אחת הבעיות החמורות הרבות של מערכת החינוך הנוכחית שלנו היא התעקשותה לחלק את חקר התרבות לקטגוריות דיסציפלינריות מסודרות. זהו תרגול שנגזר משימוש בידיים בשיטות האנליטיות שפותחו באוניברסיטה הגרמנית במחצית השנייה של ה-19th המאה כדי להאיץ את קצב ההתקדמות המדעית.
כאשר מסתכלים במונחים של מקורותיו היווניים, הניתוח כולל "פשוטו כמשמעו 'התפרקות, התרופפות, שחרור', שם עצם של פעולה מ-analyein 'לשחרר, לשחרר, לשחרר; לשחרר ספינה מהמעגנים שלה." במילים אחרות, נוהגים לחלק תופעה נתונה לחלקיה המרכיבים אותה, ולבחון אותם בתקווה שהתצפיות המפורטות הללו יובילו חזרה להבנה רבה יותר של תפקודו של השלם.
אבל כפי שראינו בבהירות רבה במהלך השנים האחרונות, אותו חלק שני, "הרכבה מחדש" של חיפוש הידע, לעתים קרובות לא מתרחש.
תחשוב על האבסורד - שמקורו בנטייה הזו בדיוק לרצות לראות בהסבר של חלק מרכיב של דבר מטרה לעצמו - של הצגת התקן גנטי שיוצר נוגדנים לחלק מנגיף במכרסמים כמפתח לפתרון הבעיה. התפשטות של מחלה עם מספר רב של שיטות ריבוי מורכבות בבני אדם, לא משנה משהו מורכב מבחינה חברתית כמו מגיפה.
כל מה שנאמר, אין להכחיש שתרגול הניתוח, במונחים כלליים, הוביל לכמה התקדמות גדולה בתחום המדעים.
הרבה פחות ברור מבחינת ההשפעות החיוביות שנוצרו היה השימוש בניתוח, המובן במובן האטימולוגי המקורי שלו, בקידום חקר התרבות. וזאת מסיבה מאוד פשוטה.
הערך הנתפס של חפצי תרבות ומבנים תרבותיים הוא, כפי שטענתי בצורה קצת יותר מפורטת כאן ו כאן, כמעט תמיד נקבע על ידי מערכת היחסים שהם מקיימים עם גורמים אחרים בשדה התרבותי ברגע נתון של ההיסטוריה.
תחשוב על מסעדת מקדונלדס הממוקמת על אטול נטוש באוקיינוס השקט, או על הקיוסק הזה שפגשתי יום אחד בזמן שהלכתי בשטחים האחוריים של קרואטיה על שביל רגלי סלול למחצה.
מבחינה פיזית, שני המבנים הללו זהים לאחרים שנועדו להיות כמוהם בעולם. אבל מנקודת המבט של הערך התרבותי המסוים שלהם, הם קרובים לבטלות, שכן הם אינם מוקפים עוד במכלול החפצים התרבותיים האחרים הדרושים כדי להחדיר להם פונקציה יציבה וניתנת לזיהוי, ובכך משמעות.
זה, במובנים רבים, מה שקורה כאשר הומניסטים, מגיבים לתחושת הנחיתות ארוכת השנים שכל כך הרבה מהם מחזיקים ביחס למדע ולעמיתיהם המדעיים (בעצמה תגובה לתחושת הבושה העמומה שלהם, שהם כביכול פחות בקנה אחד עם פולחן הקידמה החומרית של החברה), מבקשים ליישם גרסאות יד שנייה של שיטות אנליטיות שתוכננו על ידי מדענים לחקר התרבות.
כפי שאנו יכולים לראות מהדוגמאות שהובאו לעיל, המשמעות התרבותית היא מטבעה קומבינטורית הן במקורו והן בפריסה שלו. אם לא נמנעים אותה עד כדי חוסר משמעות - ובכך גוזלים מכולנו את הלקחים הרבים שהיא מכילה עבורנו - עלינו לבחון אותה בשיטות המכבדות את חוקתה הליבה; כלומר, עלינו לבסס את ניסיונותינו להבין זאת ברוח הניגוד המילוני של הניתוח: סינתזה.
כשאנחנו מסתכלים על תרבות באופן סינתטי אנו משחררים את עצמנו לא רק מהספירלה הניהיליסטית לעתים קרובות של פיצול אנליטי, אלא מתחילים לתרגל באופן טבעי את מה שהוא ללא ספק הפרי היקר ביותר של התבוננות תרבותית אינטנסיבית: זיהוי דפוסים.
וכאשר אנו מתמסרים לתרגול של זיהוי דפוסים לאורך זמן, מספר דברים מתבהרים בשפע. האחת היא שצורתן של מערכות תרבותיות עצמן, ועוד יותר ברור, הדינמיקה של יצירת שינוי פתאומי בתוכם, מונעות בצורה מוגזמת על ידי קבוצה קטנה מאוד של אנשים חזקים במיוחד.
אחר הוא שמאמצי העילית לזרז שינוי תרבותי הם כמעט תמיד מאמצים רב-חזיתיים שבהם מושתלים מטאפורה או טרופית מארגנת חדשה אחת באתרים שונים, ולכאורה לא קשורים, של ייצור תרבותי לאורך זמן.
קחו, אם למנות רק דוגמה אחת, את סוגיית הריבונות הגופנית. בהינתן מרכזיותו המוחלטת ברעיון החירות, אני משוכנע שהביטול הסופי של הריבונות הגופנית, ועמו רעיון ההסתפקות העצמית המופלאה והמסתורית של גוף האדם, היה והינו המטרה העליונה של המגה-הכוח. מעטים שארגנו את הפאניקה של קוביד.
הם היו מודעים בבירור לכך שהחיסונים שהם רוכלים יעשו מעט או כלום כדי לעצור כל בעיה וירולוגית שתהיה, אבל הם המשיכו בכל זאת. והם עשו זאת בדחף סמכותי לשלוט במעשים הגופניים של אחרים שלא נראו מאז תקופת העבדות.
כאשר האשליה הילדותית של "הרצון לעזור לנו" שלהם מתפשטת, מתברר שהמטרה האמיתית היחידה שלהם לטווח ארוך הייתה להרוס את הרעיון ארוכות השנים שגופו שייך רק לעצמי. בדרך זו, הם רוצים להכניס עידן חדש שבו הפרט עובר מושג מחדש (ובא בסופו של דבר להמשיג את עצמו מחדש) כחומר גלם אנושי שניתן להחלפה עליו לעבור מניפולציה סדרתית כדי לשרת את מה שאחרים חזקים וכביכול יודעים שהם מחליפים את הצרכים המשותפים. ומטרות התרבות.
תפיסת כוח דרמטית באמת.
אבל מתבונן בתרבות עם חזון סינתטי וגם על-זמני של שינוי תרבותי עשוי לראות את זה קצת אחרת.
הוא אולי זוכר איך לפני כ-30 שנה כולנו נדחפנו לפתע ללבוש פרסומות למותגים של חברות גדולות על הבגדים שלנו, ואיך בדור שלאחר מכן עודדו צעירים פתאום להטביע מסרים קבועים פחות או יותר - לעתים קרובות עם סמליות מסחרית גלויה - על גופם, נוהג המזוהה היסטורית עם עבודה מחייבת ועבדות, כמו גם ארגוני חברות כמו צבא וחיל הים שבהם צרכיו של הפרט תמיד מוגברים לאלה של קבוצה המנוהלת בצורה היררכית.
ואותו מתבונן לא יחמיץ את העובדה שברגע שדחף ההייפ לרסק את רעיון הריבונות הגופנית באמצעות חיסון הגיע לשיאו, הוצפנו במהירות ברמת כוח תעמולה שהיא מופרזת באופן אבסורדי ביחס לממדים האורגניים בפועל. של השאלה או הדאגה בתוך החברה. המטרה הייתה להתחיל לקבל את ההשחתה והעיקור של ילדים כזכות אדם שתהיה מובטחת על ידי המדינה, מעבר לכל התנגדות שתהיה להורי הילד.
זה שצופים יותר בני תרבות יוחסין לא רואים את המגמות האלה, או אולי יותר נכון, מרגישים שזה יהיה "לא אחראי" אולי לחבר את הנקודות ביניהן, מדגים עד כמה גישות מושרשות במידה רבה חסרת תועלת, לא סינתטית (או מדעית מזויפת) כלפי התבוננות תרבותית הפכה בינינו.
ואכן, על מה ההשמצה המוכנה לשחרור של להיות תיאורטיקן קונספירציה אם לא לשמש אזהרה לאנשים שאוהבים לחשוב על עצמם כעל חוקרי תרבות רציניים, שלא יתחילו אפילו להעלות ספקולציות לגבי מונעי כוח סינרגיות שבאופן אובייקטיבי מבקשים להעלות ספקולציות לגביהן.
תחשוב על זה. אם הייתם בעלי עוצמה ומבצעים מאמץ רב-חזיתי להתאים מחדש תפיסות אופרטיביות של המקובל מבחינה מוסרית בתרבות מתוך כוונה להבטיח את המשך האחיזה החזקה להפליא שלכם בגורל הבסיסי של מיליונים, לא הייתם אוהבים שתהיה לכם תרבות ניתוח אליטה, שגם בשל השקפתה המפוצלת על דינמיקה תרבותית, וגם בגלל החשש מהרס מוניטין, נמנעה במידה רבה מלעסוק בספקולציות לגבי האופי האמיתי, ובוודאי המתואם, של מאמצי תכנון התרבות שלך? אני יודע שהייתי עושה זאת.
אלה שברגע זה ממש מבקשים לשנות באופן קיצוני את תפיסות הליבה שלנו לגבי חירות ואת מערכות היחסים שלנו עם גופנו, למרות שתכנון התרבות האגרסיבי שלהם התמודד עד כה עם מעט התנגדות אינטלקטואלית רצינית יחסית למאמצים שלהם.
זה בעיקר בגלל שתושבי השכירים של אוניברסיטאות ומוסדות תרבות מרכזיים, שלפי הכללים המשתמעים של הליברליזם הדמוקרטי אמורים לשמש בדיקה ביקורתית למאמצים כאלה, לרוב נכשלו בכך.
חלק מזה הוא תוצאה של פחדנות אנושית מרושעת מול הפגנות ראוותניות של כוח רדיפה. אבל היא גם תוצר של נטייתה של האוניברסיטה העכשווית לגשת לחקר התרבות בכלים מתודולוגיים, שבאמצעותם עידוד בחינה וקיטלוג של יצירות שונות ולא יצירה ספקולטיבית בהכרח של שיח הסבר הוליסטי - שוללים ממנה חלק גדול ממנה. כוח פדגוגי מובנה.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
