בראונסטון » בראונסטון ג'ורנל » ממשלה » איך קנדה הפכה למדינה ניהולית
איך קנדה הפכה למדינה ניהולית

איך קנדה הפכה למדינה ניהולית

שתף | הדפס | אימייל

עשינו טעות.

מלכים שלטו פעם באנגליה בכוח מוחלט. המילה שלהם הייתה החוק. מאות שנים של מאבק ורפורמה התגברו בהדרגה על עריצותם. אימצנו את הרעיון הזה שנקרא שלטון החוק. קבענו בלמים, איזונים, מגבלות, מגבלות וזכויות פרט. לזמן מה זה עבד. החוק בקנדה, כמו במדינות אחרות שירשו את הבריטים המשותף החוק, סיפקה מערכת צדק טובה כמו כל דבר שהציוויליזציה ייצרה אי פעם.

אבל עכשיו שלטון החוק הולך ודועך. כשמתאים להם, המוסדות שלנו מפרישים את המעצורים שלהם. שימוש ב- רעיון להחזיק את החזקים בשליטה עובד רק כל עוד החזקים מאמינים ברעיון. ויותר ויותר בקנדה של היום, הם לא עושים זאת.

הטעות שלנו, במהלך מאות שנות הרפורמה הללו, הייתה שלא הלכנו רחוק מספיק. לא לקחנו את הכוח מהמוסדות כדי לשלוט בנו. במקום זאת, פשוט העברנו את הכוחות. היום, כמו בימי המלכים, החוק מבוסס על סמכותם של המושלים, ולא על הסכמת הנשלטים.

החוק אינו מה שהוא מתיימר להיות

סטודנטים למשפטים מגיעים לבית הספר למשפטים כדי ללמוד את החוק, שרבים מהם חושבים שהוא חבורה של כללים. למד את הכללים, ואתה עורך דין. אבל זה לא מה החוק או איך הוא עובד.

ביום הראשון שלהם ללימודי משפטים באוניברסיטה הקנדית שבה אני מלמד, קראתי לתלמידים שלי שיר. זה קצר פָּסוּק מאת RD Laing, פסיכיאטר ופילוסוף סקוטי שמת ב-1989. לאינג כתב על אינטראקציות אישיות ומערכות יחסים, אבל יכול להיות שהוא גם כתב על החוק. הפסוק אומר:

הם משחקים משחק.

הם משחקים בלי לשחק משחק.

אם אני אראה להם שאני רואה שכן, אני אשבור את הכללים, והם יענישו אותי.

אני חייב לשחק את המשחק שלהם, לא לראות שאני רואה את המשחק.

החוק לא שולט - אנשים במוסדות כן

יכולתי לבחור כל אחד מאלף איורים, אבל זה פשוט. וזה אחד שאתה כבר מכיר.

החוקה שלנו היא החוק העליון של קנדה. זה אומר כך, ממש בטקסט. החוקה כוללת את אמנת קנדה לזכויות וחופש. סעיף 2(ב) ל מגילה מבטיח את הזכות לחופש הביטוי. כתוב: "2. לכל אחד יש את החירויות הבסיסיות הבאות:...(ב) חופש...הביטוי..."

מה נוכל לדעת מתשע המילים הללו? אנו מבינים באופן אינסטינקטיבי, מיד, שהם לא מתכוונים למה שהם אומרים. כי הם לא יכולים. ההוראה קובעת בפשטות שיש לנו זכות לחופש ביטוי, אבל במוחלטות המוחלטת שלה היא אומרת לנו שאין לנו, לפחות לא כזו שאנחנו יכולים לסמוך עליה. איך אנחנו יודעים?

תאר לעצמך שמישהו ניגש אליך על המדרכה ואומר, "יש לי סכין בכיס. תן לי את הארנק שלך או שאני אדקור אותך בלב." זו תקיפה. התוקף שלך איים עליך באלימות קרובה ובכך ביצע פשע. ובכל זאת, כל מה שהוא עשה היה לדבר. עדיין לא הייתה דקירה. עדיין לא הייתה גניבה. יכול להיות שלבחור אין אפילו סכין. הוא דיבר מילים. וסעיף 2(ב) ל מגילה מבטיח חופש ביטוי. איך זה יכול להיות עבירה?

התשובה היא כמובן שסעיף 2(ב) אינו אומר זאת את כל הדיבור מוגן. אתה לא יכול לאיים על אנשים אחרים באלימות. אני לא מכיר מישהו שיטען שסעיף 2(ב) כן או שהוא צריך לאפשר זאת. אבל סעיף 2(ב) אינו כולל מגבלות. המילים שלה לא אומרות היכן עובר הגבול. ההוראה לא אומרת לנו איזה "חופש הביטוי" אומר.

הזכויות אינן מוחלטות: למרות הזכויות של קנדה מגילת הזכויות והחירויות, בתי המשפט התבטאו בכל דבר, החל מהבדיחות שקומיקאים יכולים לספר ועד אילו כינויים ניתן להשתמש בבית המשפט; הרגולטורים יקבעו איזה תוכן מקוון אתה עשוי לראות ואילו דעות רפואיות עשויים הרופאים להביע. (מקור לתמונות מימין למעלה ולמטה: Unsplash)

כולם יודעים שחופש הביטוי אינו מוחלט ושחלק מהדיבור אינו מוגן. בתי המשפט מותחים את הקו הזה. אנו מעמידים פנים שהם עושים זאת באופן המחויב לתקדים, להיגיון ולעקרונות הפרשנות החוקית. אבל השיקולים האלה לא לכפות התשובה. למעשה, משפטנים מיומנים יכולים בעצם להגיע לכל תשובה שהם יכולים להעלות באוב ולתמוך ברטוריקה שיפוטית. הרציונלים משתנים. זכויות יכולות להיות משהו קצת שונה בכל פעם.

קל להסכים שלאנשים לא צריכה להיות הזכות לאיים באלימות. אבל לא כאן נמתח כעת הגבול לחופש הביטוי בקנדה. במקום זאת, נוצר מערך של הגבלות על דיבור. אסור לך להפלות בהצהרותיך הפומביות. קומיקאים אולי לא יספר בדיחות נועד לפגוע בכבודו של מישהו על קרקע מוגנת. בבתי משפט מסוימים, אתה חייב לדבר את הכינויים שאחרים דורשים. הרגולטורים מונעים מרופאים הבעת דעות רפואיות בניגוד למדיניות הממשלה. הוועדה הקנדית לרדיו-טלוויזיה ולתקשורת יש לו את הכוח לאצור תוכן מקוון. הממשלה הפדרלית הבטיחה לצנזר "מידע מוטעה" ו"פגיעה מקוונת", כלומר דיבור שהוא לא אוהב.

ככל שבתי המשפט הופכים יותר ויותר אוהדים למושגים משפטיים כמו "טובות קולקטיביות" ומה שנקרא "זכויות קבוצתיות", חופש הביטוי בקנדה הופך פחות לזכות אינדיבידואלית לומר את מה שאתה חושב ויותר לזכות להביע רעיונות התואמים את מה שנחשב עניין ציבורי. הערבות החוקתית שלנו לחופש הביטוי אינה אומרת מה שהיא לכאורה אומרת. אם ה מגילה היה כנה, היה כתוב: "2. לכל אחד יש את החירויות היסודיות שבתי המשפט מחליטים, מעת לעת, שצריכים להיות להם". וזה בעצם מה שסעיף 1 של מגילה, הסעיף הקובע שיש "מגבלות סבירות" לזכויות במסמך, הגיע למשמעות בכל מקרה.

באנגליה, התהליך הארוך והקשה של העברת השלטון מהמלך לבתי המחוקקים סומן על ידי המגנה כרטה הבריטית משנת 1215 (מוצג משמאל) ונמשך דרך המהפכה המפוארת של 1688, שהעניקה לפרלמנט עליונות חקיקתית. מתואר מימין, המהפכה המפוארת קרב הבוין בין ג'יימס השני לוויליאם השלישי, 1690, מאת יאן ואן הוכטנברג.

כל אדם בעל ידע סביר יודע זאת. ובכל זאת, אנשים עדיין מחזיקים את האמונה שה- מגילה פירושו משהו אובייקטיבי ומוצק. אם היה לי דולר עבור כל אדם במהלך קוביד-19 שאמר, "אבל הם לא יכולים לעשות את זה, זה ב- שֶׂכֶר!"אני אהיה אדם עשיר. כל ה מגילה עושה - כל מה שהיא עושה - הוא להעביר את הקריאה הסופית בשאלות מסוימות מבתי המחוקקים לבתי המשפט. אבל אני לא רוצה להשאיר אותך עם רושם מוטעה. הבעיה שלנו היא לא שהכוח שוכן בבתי המשפט.

הבעיה המקורית הייתה המלך. בתהליך ארוך וקשה שהתחיל באנגליה, אולי, עם המגנה כרטה ב-1215, לקחנו את השלטון מהמלך ונתנו אותו לבתי המחוקקים.

מאות שנים לאחר מכן לאחר המהפכה המפוארת, חוק זכויות האזרח האנגלי משנת 1688 קבע, בכתיב המוזר של אותה תקופה: "...הכוח המדומה של השעיית חוקים או ביצוע חוקים על ידי רשות Regall ללא הסכמת הפרלמנט אינו חוקי. ” הפרלמנט נבחר, לפחות על ידי חלק מהאנשים. לבתי המחוקקים הייתה לגיטימציה דמוקרטית. העליונות המחוקקת הפכה לבסיס של הדמוקרטיה החוקתית הבריטית.

אבל גם בתי מחוקקים יכולים להיות עריצים. עליונות מחוקקת פירושה שבתי מחוקקים יכולים לחוקק כל חוק שהם אוהבים. הם יכלו לעשות - ולפעמים עשו - דברים רעים דומים שמלכים יכלו לעשות. הם עלולים להפליל את היחסים הפרטיים שלך. הם יכולים לקחת את הרכוש שלך. הם יכולים לתת למשטרה את הכוח לפלוש לפרטיות שלך ללא צו. הם יכולים לצנזר את הנאום שלך. הם יכלו להוציא את הזכויות המצוינות בחוק המקובל.

האמריקאים החדשים העצמאיים הציעו פתרון: הם יצרו א מגילת הזכויות (הכולל את עשרת התיקונים הראשונים לחוקת ארצות הברית, שאושררו ב-1791) שלקחו את השלטון מבתי המחוקקים ונתנו אותו לבתי משפט.

מאתיים שנה לאחר ה מגילת הזכויות, הקנדי מגילה עשה את אותו הדבר: לקח את השלטון מבתי המחוקקים ונתן אותו לבתי המשפט. והנה אנחנו כאן. אלא שהסיפור לא לגמרי גמור. יש עוד צעד אחד לעבור.

שלטון החוק: שלטון מאופק

מה היה אמור להיות הרעיון של שלטון החוק? תיאורטיקנים משפטיים לאורך הדורות - רשימה קצרה שלהם תכלול את אריסטו, מונטסקייה, AV Dicey, לון פולר, רונלד דוורקין, ג'וזף רז - יאמרו ששלטון החוק הוא מסובך. אבל זה לא צריך להיות. כדי לראות אותו בבירור, השוו אותו להיפך שלו: שלטון הפרט. כאשר המלך הנרי השמיני בשנת 1536 הורה לאשתו השנייה, אן בולין, לאבד את ראשה, זה היה השלטון הרודני של אדם.

משמעותו של שלטון החוק מתבהרת בהיפוכו – שלטון הפרט; כאשר המלך הנרי השמיני הורה על הוצאתה להורג של אשתו השנייה אן בולין ב-1536, זה היה השלטון הרודני של אדם. מתואר משמאל, הראיון הראשון של הנרי השמיני עם אן בולין מאת דניאל מקליס (צייר ב-1836); מימין, ההוצאה להורג של אן בולין מאת יאן לויקן (צויר ב-1600).

אבל זה is אנשים שעושים חוקים. אנשים אוכפים חוקים. אנשים מיישמים חוקים על מקרים. זה לא יכול להיות אחרת. איך יש שלטון חוק ללא שלטון בני אדם?

דרך אחת היא לחלק ולהפריד את סמכויותיהם (ובמידה ניתנת לניהול, להעמיד אותם בתחרות או התנגדות זה לזה) כך שאיש לבדו לא יוכל לשלוט. הדרך המעשית ביותר שהומצאה להשיג זאת הייתה חלוקת תפקידיה של מדינה לשלוש זרועות: המחוקקת, המבצעת והשופטת.

לפי גישת הפרדת הרשויות, המחוקקים מחוקקים. הם מעבירים חוקים מבלי לדעת את הנסיבות העתידיות עליהן יחולו הכללים. ואם מישהו או ארגון כלשהו מתעלמים מהחוקים שלהם, אין להם כוח לעשות שום דבר בקשר לזה ישירות.

הרשות המבצעת - שבראשה ומגלמת נשיא, ראש ממשלה, קנצלר או מונרך חוקתי - מיישמת ומבצעת כללים אלה. לרשות המבצעת אין סמכות לתכנן את הכללים שהיא מיישמת. במקום זאת, סמכויותיה מוגבלות ליישום ובחלקן לאכיפת הכללים שהמחוקק קובע. בארצות הברית, שם הנשיא והקונגרס נפרדים, הרשות המחוקקת והמבצעת מופרדות במפורש. אבל אפילו במערכות הפרלמנטריות של ווסטמינסטר, שבהן אותם פוליטיקאים מובילים את הרשות המחוקקת ואת הרשות המבצעת, רוב הפעולות הביצועיות דורשות סמכות סטטוטורית.

בתי המשפט פוסקים. הם לא קובעים את הכללים אלא מיישמים אותם על מחלוקות שמגיעות לפניהם. הם גם עוזרים לרשות המבצעת לאכוף חוקים על ידי פסיקת תביעות, מתן גזר דין וחלוקת עונשים. כללים אלו מונעים מבתי המשפט להכריע בתיקים על פי נטיותיהם האישיות של השופטים. יתרה מכך, בתי המשפט שומרים על הרשות המבצעת בסמכותה.

כאשר הכוחות מופרדים, אף אחד לא מחזיק את ידיו על ההגה. אף אחד לא יכול להכתיב מה יקרה בכל נסיבות ספציפיות. בתי המחוקקים אינם יודעים על אילו מחלוקות עתידיות יחולו הכללים שלהם. בתי המשפט חייבים להחיל כללים אלה על מקרים כפי שהם מתעוררים. סוכנויות ממשלתיות מחויבות לכללים שלא קבעו. כפי שהגדיר זאת הכלכלן והפילוסוף האוסטרי פרידריך האייק חוקת החירות, "זה משום שהמחוקק אינו יודע את המקרים המסוימים עליהם יחולו הכללים שלו, וזה משום שלשופט המחיל אותם אין ברירה להסיק את המסקנות הנובעות ממכלול הכללים הקיים ומהעובדות המיוחדות של החוק. במקרה, שאפשר לומר שחוקים ולא גברים שולטים".

בלמים ואיזונים: בין אמצעי ההגנה הטובים ביותר מפני עריצות היא הפרדת רשויות ברורה; בארה"ב, הקונגרס (למעלה) מחוקק, הרשות המבצעת - בראשות הנשיא (באמצע) - מיישמת את הכללים, ובתי המשפט - ובראשם בית המשפט העליון של ארה"ב (למטה) - אוכפים חוקים ופוסקים סכסוכים. (מקור התמונה האמצעית: לורנס ג'קסון)

שלטון החוק מגן עלינו מפני שלטון האדם. זו התיאוריה. אבל זה לא עובד ככה, לפחות לא יותר, ולא בקנדה.

השילוש הלא קדוש של המדינה המנהלית

בקנדה, הפרדת הרשויות הפכה לתעתוע. במקומו חזר המלך לרדוף אותנו, אם כי בצורה אחרת. מה שהיה פעם המלך הפך למדינה המנהלית, הלוויתן המודרני. היא מורכבת מכל חלק בממשל שאינו בית מחוקקים או בית משפט: ארונות, מחלקות, משרדים, סוכנויות, פקידי בריאות הציבור, מועצות, ועדות, בתי דין, רגולטורים, גורמי אכיפת חוק, פקחים ועוד.

הגופים הציבוריים הללו שולטים בחיינו בכל דרך אפשרית. הם מפקחים על הדיבור, התעסוקה, חשבונות הבנק והתקשורת שלנו. הם מדגימים את הילדים שלנו. הם נעלו אותנו והכוונו את ההחלטות הרפואיות האישיות שלנו. הם שולטים בהיצע הכסף, בשיעור הריבית ובתנאי האשראי. הם עוקבים, מכוונים, מעודדים, מצנזרים, מענישים, מפיצים מחדש, מסבסדים, מסים, מעניקים רישיון ובודקים. השליטה שלהם בחיינו תגרום למלכים של פעם להסמיק.

בתי מחוקקים ובתי משפט עשו זאת. יחד, הם החזירו את הכוח לרשות המבצעת, שכעת לא נכבשה על ידי המלך אלא על ידי ביורוקרטיה ניהולית קבועה, או אם תרצו, "המדינה העמוקה".

האמנו שהמוסדות הללו יהוו בלמים ואיזונים זה לזה. אבל מההתחלה, כל מה שאי פעם עשינו זה להעביר כוח. אין ספק שעדיין יש ביניהם את המחלוקות והמריבות שלהם. אבל לרוב, כולם נמצאים כעת באותו עמוד.

במקום לחוקק כללים, המחוקקים מאצילים סמכות למינהל לקבוע את הכללים: תקנות, מדיניות, הנחיות, צווים והחלטות מכל הסוגים.

בתי המשפט, במקום להשאיר סוכנויות בסמכויותיהם, דוחים את מומחיותם.

יותר ויותר, בתי המשפט מאפשרים לרשויות ציבוריות לעשות מה שהן חושבות הכי טוב ב"אינטרס הציבורי", כל עוד חזון האינטרס הציבורי שלהן משקף רגישויות "פרוגרסיביות". בתי המשפט בדרך כלל דורשים מהסוכנויות המנהליות הללו להחיל את החוק לא נכון אלא רק "באופן סביר". לפי בית המשפט העליון, סוכנויות ממשלתיות עלולות להפר את זכויות האמנה "באופן פרופורציונלי" למטרות הסטטוטוריות שהם מנסים להשיג.

במקום שלטון החוק, יש לנו כעת את מה שהפך לשילוש הלא קדוש של המדינה המנהלית. משלחת מהמחוקק והערכה מבתי המשפט מייצרים שיקול דעת שהממשל יחליט על טובת הציבור.

הוועדה לזכויות אדם ובית הדין - לא המחוקק - מחליטים מהי אפליה. פקידי איכות הסביבה, לא המחוקק, קובעים את הקריטריונים להתרת השפעות סביבתיות. הקבינט, לא המחוקק, מחליט מתי יוקמו צינורות. פקידי בריאות הציבור, לא בית המחוקקים, מורים על סגירת עסקים ועל אנשים ללבוש מסכות. אינספור הגופים של הרשות המבצעת כיום קובעים כללים, אוכפים כללים ופוסקים תיקים. יחד, הרשות המחוקקת ובתי המשפט החזירו את השלטון למלך. אלא שהמלך האמיתי, שחי בארמון שלו באנגליה, הוא עכשיו רק דמות דמות. המדינה המנהלית כובשת את כסאו.

אכן, ניתן להוכיח כי למעשה יש לנו כעת ארבע זרועות ממשל ולא שלוש: הרשות המחוקקת, בתי המשפט, הרשות המבצעת הפוליטית והביורוקרטיה המנהלית ("המדינה העמוקה"), המורכבת מאותם גורמים ממשלתיים שאינם ישירות נשלט או ניתן לשליטה על ידי ראשי ממשלה או ראשי ממשלה והקבינט שלהם.

במקום פונקציות מופרדות, יש לנו כוח מרוכז. במקום בלמים ואיזונים, הסניפים משתפים פעולה להעצמת ניהול החברה של המדינה. יחד, סמכותם כמעט מוחלטת. הם יכולים להפריש אוטונומיה אינדיבידואלית בשם הרווחה הציבורית ומטרות פרוגרסיביות.

תיאוקרטיה ניהולית

לפני כמעט 1,000 שנים, ויליאם הכובש ניצח את אנגליה האנגלו-סכסית, הפך את עצמו למלך ויצר חברה פיאודלית. אם היית שייך לאליטה שלה, אלא אם היית אצולת הכנסייה או חבר במשפחת המלוכה, היית ברון אדמה. אדמה הייתה הבסיס לכלכלה. הירושה קבעה את זכויות הקרקע והמעמד החברתי. השושלת הייתה עיקרון מוסרי. אנשים טובים וחשובים נולדו למשפחות טובות וחשובות. אם ההורים שלך היו צמיתים, גם אתה היית צמית, והיה מגיע לך להיות כזה. אלוהים קבע מי אתה. לפחות במשך 700 השנים הבאות, השושלת הייתה גורל.

מהר קדימה דרך הנאורות למהפכה התעשייתית ב-19th מֵאָה. גברים החלו לייצר מכונות, ומכונות החלו לעשות עבודה. התעשייה, לא האדמה, הפכה למקור העושר השולט. אדמה עדיין הייתה חשובה אבל הפכה לסחורה שאפשר לקנות ולמכור כמו כל דבר אחר. כמו הפטריציים של מנזר דאונטון הבדיוני, האריסטוקרטיות הקרקעות נמוגו. הפריון והכשרון בשווקי הקפיטליזם התעשייתי הפכו להיות חשובים יותר מאשר שושלת. אליטה חדשה צמחה: בעלי הון, יזמים ומחדשים, הקשורים בקשר הדוק עם מעמד הביניים הבורגני הקטן בהתחלה אך הצומח בהתמדה.

אבל האליטה הזו פינתה את מקומה במהירות לאחרת. בחיבור המקוון באורך הספר ההתכנסות של סין, שם הבדוי NS Lyons מסביר מה קרה:

מתישהו בסביבות המחצית השנייה של המאה ה-19 החלה להתרחש מהפכה בענייני אנוש, שהתרחשה במקביל למהפכה התעשייתית ובנויה עליה. זו הייתה מהפכה... שהפכה כמעט כל תחום של פעילות אנושית ואורגנה מחדש במהירות את הציוויליזציה... על מנת לנהל את המורכבות ההולכת וגדלה של המסה וקנה מידה: המדינה הביורוקרטית ההמונית, הצבא העומד ההמוני, תאגיד ההמונים, תקשורת ההמונים, חינוך ציבורי המוני. , וכולי. זה היה המהפכה הניהולית.

נולדה תיאוקרטיה ניהולית. תיאוקרטיה היא צורת ממשל שבה אלוהים שולט, אך רק בעקיפין, כאשר רשויות כנסייתיות מפרשנות את חוקי אלוהים עבור נתיניו. למעשה, הרשויות הללו אחראיות. אף אחד אחר לא יכול לדבר עם אלוהים, אז אף אחד אחר לא יודע למה הוא מתכוון. התיאוקרטיה הניהולית שלנו היא חילונית אך פועלת בצורה דומה. במקום לסגוד לאלוהות חיצונית, המושג "ניהול" עצמו משחק את תפקיד האל. טכנוקרטים ומומחים הם הכוהנים והבישופים שלה. הם קובעים מה ההנהלה דורשת בכל מצב.

אם אתה חבר באליטה היום, כנראה שאתה לא יזם. במקום זאת, אתה שייך למעמד הניהולי המקצועי. אתה עוזר לתכנן, לכוון ולהנדס את החברה. אתה קובע מדיניות, מפתח תוכניות, מוציא כספי ציבור, מקבל החלטות משפטיות או מוציא רישיונות ואישורים. אתה מנהל - לא מנהל משרד בדרג בינוני כמו מנהל בנק, אלא מנהל של ציוויליזציה. אתה אומר לאנשים מה לעשות.

הלוויתן המודרני: מנגנון אדמיניסטרטיבי עצום שולט בחיינו כמעט בכל דרך, כמו (בכיוון השעון משמאל למעלה) סוכנות ההכנסות של קנדה, RCMP, המחלקה לאיכות הסביבה ושינויי אקלים קנדה, פקידי בריאות הציבור (המוצג מימין למטה, ראשי קצינת בריאות הציבור תרזה טאם), ועדת האמת והפיוס ומועצות בתי הספר המקומיות (מוצג בצד שמאל באמצע, המטה של ​​מועצת בתי הספר של מחוז טורונטו). (מקורות התמונות: (משמאל למעלה) אוברט מדונדו, תחת רישיון CC BY-NC-SA 2.0; (אמצע שמאל) PFHLai, תחת רישיון CC BY-SA 4.0; (באמצע ימין) הובלה קנדה; (למטה משמאל) Picasa; (למטה מימין) נציגות ארה"ב ז'נבה, תחת רישיון CC BY ND 2.0)

אנשים מאמינים בניהול ציבורי. כמו המים שבהם שוחים דגים, זו הרשעה שאנשים לא מבינים שיש להם. הם מקבלים מבלי לחשוב על כך שהחברה דורשת בירוקרטיה מומחית. הממשלה קיימת כדי לפתור בעיות חברתיות לטובת הכלל. בשביל מה זה עוד? רוב האנשים מאמינים בזה. בתי המשפט מאמינים בכך. פוליטיקאים מכל הסוגים מאמינים בכך. המומחים בהחלט מאמינים בכך, כי הם הכוהנים הגדולים שלה.

אפילו עסקים גדולים מאמינים בזה. בעלי הון השלימו עם תבוסתם. עכשיו הם עוזרים לממשלות לנהל את הכלכלה. בתמורה, ממשלות מגנות עליהם מפני תחרות ומספקות רווחה ציבורית. שחקנים גדולים רשאים לפעול באוליגופולים מוסדרים בשיטה של ​​קורפורטיזם של מקורבים, בעוד שיזמים עצמאיים קטנים זוכים לביקורת ביכורים ותחרות מושחתת ובלתי שוויונית בשוק.

אבל בעיקר כולם על הסיפון. לדבר נגד המדינה המנהלית זה להיות כופר.

לא שלטון החוק אלא שלטון חוק

יש אנשים שמתארים לעצמם שהם עדיין חיים בדמוקרטיה קפיטליסטית וליברלית הפועלת תחת שלטון החוק. הם מאמינים שיש לשפוט אנשים ולהתקדם על סמך הכשרון האישי שלהם. הם מאמינים ששווקים חופשיים מייצרים את התוצאות הטובות ביותר. הם מאמינים בסגולה המוסרית של יוזמה אישית ועבודה קשה. יש המתעקשים שערכים אלה עדיין משקפים קונצנזוס חברתי.

האנשים האלה הם מודרניים הלודיטים. אנחנו חיים בחברה ניהולית. אינדיבידואליות היא אשמה להנחת היסוד של עליונות ניהולית. הכשרון עדיין מופיע מדי פעם, אבל הכשרון הוא עיקרון של האליטה המנוצחת. ההנהלה היא א קבוצתי מִפְעָל. יוזמות אישיות, החלטות ואידיוסינקרטיות מפריעות לתכנון מרכזי. שיטת הממשל המודרנית שלנו פועלת על פי שיקול דעת רחב בידי מעמד ניהולי טכנוקרטי. הישג אינדיבידואלי כוכבי לא רק שלעיתים קרובות אינו מתוגמל, אלא שלפעמים הוא חושש וממורמר. יותר ויותר, תאגידים מתפקדים כך גם כן.

במקום הכלל of חוק, יש לנו שלטון by חוֹק. השניים מאוד שונים. אנשים חושבים לפעמים ששלטון החוק אומר שאנחנו חייבים חוקים. אנחנו עושים. יש לנו הרבה חוקים. יש לנו חוקים שעוסקים בכל דבר תחת השמש. יש לנו רשויות שיוצרות ואוכפות אותן. רשויות אלו פועלות כחוק. אבל זה לא מאפיין סופי של שלטון החוק. כמעט כל המדינות מקפידות לפעול כחוק - כולל כמה מהרודנות הגרועות ביותר. אפילו הרייך השלישי.

פשוט יש חוקים לא מתכוונים לכלל of חוֹק; אפילו העריצות הגרועות ביותר שומרות על צורות החוקיות תוך התעלמות מההיבט המהותי לפיו יש צורך בחוקים כדי לרסן את התנהגותה הבלתי מבוקרת של המדינה כמו להסדיר את ענייני האזרחים. בתמונה: (משמאל למעלה) מושב של "בית המשפט העם" של גרמניה הנאצית, 1944; (מימין) חוקת ברית המועצות הקומוניסטית; (משמאל למטה), בית המשפט העליון של צפון קוריאה הקומוניסטית. (מקור התמונה השמאלית העליונה: Bundesarchiv, בילד 151-39-23, תחת רישיון CC BY-SA 3.0 de)

פעולה כדין אינה המבחן לשלטון החוק. במקום זאת, שלטון החוק מגביל מה שהממשלה יכולה לעשות. שלטון החוק פירושו, למשל, שהחוקים ידועים, שקופים, ישימים באופן כללי ו"מתוקנים ומוכרזים מראש", כפי שאמר האייק. הדרך לצמיתות. כְּלָל by החוק, לעומת זאת, הוא אינסטרומנטליזם משפטי, שבו ממשלות משתמשות בחוקים ככלים לניהול נושאיהן ולהשיג תוצאות רצויות. שלטון החוק ושלטון החוק אינם עולים בקנה אחד.

מנהלים שונאים את שלטון החוק. זה מפריע ליצירת פתרונות לבעיות שהם תופסים כחשובים. שלטון החוק אינו נוח ללא ספק לאלה בממשלה שרק רוצים לעשות דברים - במובן של יצירת מדיניות חדשה, כתיבת כללים חדשים והעברת חוקים חדשים. חוסר הנוחות של שלטון החוק אינו החיסרון שלו אלא שלו מטרה: למנוע מפקידים להמציא דברים תוך כדי.

וזו הסיבה שעיקרי שלטון החוק הולכים ונעלמים. ממשלות רוצות להיות זריזות. הם שואפים להגיב למשברים כשהם מתעוררים. הכללים הם זורמים, משתנים ללא הרף, ושיקול דעת. בירוקרטים ואפילו בתי משפט מקבלים החלטות חד פעמיות שאינן צריכות להתאים למקרה הקודם. במקום שפקידים יהיו מחויבים לחוק, הם שולטים בו ולכן מעליו. בעידן ניהולי, זו לא "שחיתות" אלא תכונה בלתי נמנעת של הדרך שבה דברים עובדים.

בתי המשפט בפנים. בית המשפט העליון של קנדה דאג שהחוקה לא תפריע למדינה המנהלית. אם לצטט רק דוגמה אחת, בשנת 2012 קנה ג'רלד קומאו, תושב ניו ברונסוויק, בירה בקוויבק. ה-RCMP רשם לו כרטיס כשחצה את הגבול הפרובינציאלי בדרכו הביתה. על פי חוק ניו ברונסוויק, לתאגיד המשקאות של ניו ברונסוויק יש מונופול על מכירת אלכוהול במחוז. קומאו ערער על הקנס על ידי ציטוט סעיף 121 של חוק החוקה, 1867, המחייב סחר חופשי בין המחוזות. הסעיף קובע, "כל פריטי הצמיחה, הייצור או הייצור של כל אחד מהפרובינציות יתקבלו בחינם לכל אחת מהמחוזות האחרים."

ניו ברונסוויקר ג'רלד קומאו (למעלה) קיבל שיעור נוקשה בתחכום שיפוטי לאחר שהביא בירה מעבר לגבול הפרובינציאלי; במקום לאשר את ההכרזה הברורה של החוקה לפיה כל הסחורות חייבות לזרום בחופשיות בתוך קנדה, בית המשפט העליון נע בנחישות להגן על המדינה הרגולטורית. בתחתית, השופטת הראשית לשעבר, בוורלי מקלכלין במהלך התקופה קומו מקרה. (מקורות התמונות: (למעלה) סרג' בושאר/רדיו-קנדה; (למטה) CBC)

אבל בית המשפט העליון חשש שאיסור על חסמי סחר בין מחוזות יאיים על המדינה הרגולטורית המודרנית. אם "להתקבל חופשי" היא ערובה חוקתית לסחר חופשי בין-מחוזי, בית המשפט רעד, אז "תוכניות ניהול אספקה ​​חקלאית, איסורים מונעי בריאות הציבור, בקרות סביבתיות ואינספור אמצעים רגולטוריים דומים, שבדרך אגב מונעים מעבר סחורות חוצות מחוזות. גבולות עשויים להיות לא חוקיים."

לכן, אמר בית המשפט, ממשלות פרובינציאליות יכולות לעכב את זרימת הסחורות מעבר לגבולות המחוז מכל סיבה שהיא, כל עוד הגבלת הסחר אינה "מטרתן העיקרית". אז הנה לך: "יהיה" ו"להתקבל בחינם" משמעותם למעשה ההיפך ממה שאתה חושב שהם עושים.

כך גם עם ה מגילה. בית המשפט העליון קבע כי ערבות שווה טיפול לפי החוק בסעיף 15(1) דורש שווה או דומה תוצאות בין קבוצות. בית המשפט לערעורים BC קבע כי עקרונות הצדק הבסיסי בסעיף 7 להצדיק רפואה סוציאלית. בית המשפט של אונטריו קבע שגופים רגולטוריים מקצועיים רשאים להורות על חינוך מחדש פוליטי מחבריהם, על אף סעיף 2. בית המשפט העליון קבע כי סוכנויות מנהליות רשאיות להתעלם מחופש הדת במרדף אחר ערכים של שוויון, גיוון והכלה. בית המשפט העליון של אונטריו קבע כי איסור פולחן במהלך קוביד-19 שהפר את חופש הדת נשמר בסעיף 1.

מסמך חוק בעידן ניהולי: בתי המשפט מפרשים באופן קבוע את מגילה בהתבסס על הערכים והעקרונות החברתיים שהמדינה המנהלית מבקשת לקדם, להתעלם או לפרש מחדש הוראות שהם מוצאים לא נוחות - כמו פסיקה שאיסור פולחן דתי במהלך קוביד-19 לא פגע בחופש הדת או ההתאגדות. (מקורות התמונות: (משמאל) BeeBee Photography/Shutterstock; (מימין) The Canadian Press)

השמיים מגילה הוא מסמך חוק בעידן ניהולי. בתי המשפט מפרשים זאת באופן התואם את הערכים הניהוליים.

בטחנו שהמוסדות השולטים בנו - הרשות המחוקקת, בתי המשפט, הרשות המבצעת, הבירוקרטיה, הטכנוקרטים - יתחייבו לריסון משלהם. הנחנו שהם יגנו על חירותנו. האמנו ששפה עמומה במסמכים חוקתיים תשמור על הסדר הפוליטי שלנו. כל זה היה טעות נאיבית.

תיקוני שווא

זכויות חוקתיות אינן מספיקות. הם רק חורצים חריגים צרים ולא אמינים לכלל הכללי לפיו המדינה יכולה לעשות מה שהיא חושבת הכי טוב. הם מאשרים את הנחת ברירת המחדל שכוחה של המדינה הוא בלתי מוגבל. אי אפשר לתקן את הטעות החוקתית שלנו על ידי ניסוח טוב יותר.

כן, סעיף 2(ב) ל- מגילה יכול היה להיות מדויק יותר; אך לא כל ההוראות מעורפלות כמו סעיף 2(ב), ובית המשפט העליון נתן משמעות משלו לסעיפים המנוסחים בצורה חזקה יותר מ-2(ב). לשפה, כמובן, יש עמימות אינהרנטית. אי אפשר למצוא מילים העוסקות בדיוק בכל נסיבות עתידיות. תשובות משפטיות הן רק לעתים נדירות שחור-לבן. תהליך החלת כללים כלליים על עובדות ספציפיות דורש פרשנות, הנמקה וטיעונים, שבתוכם יכולים משפטנים מיומנים להתרוצץ ולטוות. ניסוח טוב יותר היה משפר את החוקה שלנו, אבל זה לא היה מספיק כדי לשמור על שלטון החוק ולהתנגד למדינה הניהולית. אנחנו צריכים הנחות חוקתיות שונות.

שורה ארוכה של פילוסופים, מסוקרטס היווני הקדום ועד ג'ון רולס האמריקאי במאה ה-20, הביעו את הרעיון שאוכלוסיות מסכימות שישלטו בהן. יש "חוזה חברתי" בין הנשלטים לשליטיהם. בתמורה להגשתן, ממשלות מספקות לעם הטבות, כגון שלום, שגשוג ובטיחות.

אבל זו כימרה; מעולם לא היה קיים חוזה חברתי כזה. אזרחים לעולם אינם מתבקשים להסכמתם. לאף אחד אסור לבטל הסכמה. אף אחד לא מסכים לגבי היקף הסמכות, או מה יהיו ההטבות. תיאוריית האמנה החברתית היא פיקציה. חוזים אמיתיים הם וולונטאריים, ואילו חוזים חברתיים (כביכול) הם בלתי רצוניים. הסכמה בלתי רצונית אינה הסכמה כלל. אפילו במערב, חוקים וממשלות כופים אנשים בניגוד לרצונם.

החלופה היא צו משפטי המבוסס על הסכמה פרטנית בפועל. המשמעות היא שאי אפשר לאלץ אנשים או להטיל עליהם כוח ללא הסכמתם. מאחר שחוקים מבוססים על כוח, המדינה לא תוכל לכפות חוקים אחרים ללא הסכמה ספציפית של כל אזרח הכפוף להם.

שני העקרונות האלה ישנו הכל.

אם הכוח היה אסור, אזי החוק היה מורכב מהשלכותיו של עיקרון זה: זכויות וחובות המגנות על אדם ורכוש על ידי איסור מגע, ריסון פיזי, כליאה, טיפול רפואי ללא הסכמה מדעת, מעצר, החרמה, גניבה, שימוש בחומרים ביולוגיים. , הפרת פרטיות, איומים בכוח וייעוץ, שידול או גרימת אחרים להשתמש בכוח; ששומרים על השלום; המפצים על פגיעה פיזית; האוכפים חוזים שבוצעו חלקית; וכולי. החריגים היחידים לאיסור הכוח יהיו בתגובה לשימוש בכוח: להדוף כוח להגנה עצמית ולבצע ולאכוף חוקים האוסרים כוח. אף אחד, כולל המדינה, לא יכול היה להשתמש בכוח או לכפות כללים אחרים לטובת הכלל, לצורך הציבורי או לשעת חירום.

שאלות רבות היו עולות. כיצד בתי המשפט יאכפו את העקרונות הללו? מה קורה כאשר אנשים שונים מסכימים לקבוצות שונות של חוקים אחרים? מיסים מחייבים כפייה, אז איך המדינה תממן את עצמה אם אזרחים יכלו לסרב להיות כפופים לחוקי המס? על אתגרים אלו ועוד רבים נוספים ניתן לענות בצורה עקרונית. אבל הם ליום אחר. 

מה שאנחנו כן יודעים: הסדר החוקתי הקיים כושל. במקום להגן על החירות, המדינה הפכה לאיום המוביל שלה. הגיע הזמן לתקן את הטעות החוקתית שלנו.

פרסם מחדש מ- יומן C2C



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון