אשליה של רפובליקנים

ב-11 במאי 2023 הסיר ממשל ביידן את ההגבלות האחרונות. אנחנו הזרים שהתנגדו למשטר הקורונה יכולים סוף סוף לנסוע שוב לארה"ב. מה ההסבר למשטר הזה? מדוע יכול משטר הקורונה לטעון את עצמו כל כך בקלות ומדוע אותה תכנית יכולה להמשיך עם משטרי האקלים והעירות? 

ההסבר הטוב ביותר, לפחות מנקודת מבט מערב אירופית, הוא זה: זו הייתה אשליה להאמין שעד אביב 2020 חיינו בחברה פתוחה מגובשת ובמדינה חוקתית רפובליקנית. זה היה רק ​​בגלל שהנרטיב האנטי-קומוניסטי ששרר עד 1989 דרש חברה פתוחה יחסית ושלטון חוק שמתפקד היטב. עם סיומו של נרטיב זה בעקבות קריסת האימפריה הסובייטית, ניתן היה אפוא לצפות כי נרטיב קולקטיביסטי חדש יתפוס את מקומו ויסחף את עמודי התווך של החברה הפתוחה ושלטון החוק שהתקיימו כתיחום בין קומוניזם סובייטי. 

זה ההסבר הטוב ביותר, כי לאורו ההתפתחות מאז אביב 2020 אינה מפתיעה אלא פשוט מה שהיה צפוי. התוצאה אם ​​כן היא שעלינו לזנוח את האשליה שמדינה חוקתית רפובליקנית, המאופיינת במונופולים של כוח כמו גם של חקיקה וסמכות שיפוט בידי מוסדות המדינה המרכזיים, היא האמצעי המתאים להבטחת זכויות היסוד של אנשים ולהגשמת גישה פתוחה. חֶברָה.

כאשר מפברואר 2020 ואילך, פוליטיקאים באירופה הציפו את הרעיון של סגירת ערים בתגובה להתפשטות נגיף הקורונה, חשבתי שאם פוליטיקאים היו נכנעים לפיתוי זה של השגת כוח, התקשורת והעם ידחו אותם: סינים לא ניתן ליישם טוטליטריות באירופה או בארה"ב. 

כשלא רק ערים בודדות ננעלו, אלא מדינות שלמות באירופה ובארה"ב, חשבתי שזו תגובת פאניקה. הבהלה בהחלט עוררה בכוונה, במיוחד על ידי אלה שצריכים לשמור על קור רוח ולהסתמך על העדויות, כלומר מדענים, עובדי מדינה ופוליטיקאים. עם זאת, הפצה מכוונת של פחד ו בהלה זה לא הסבר למה שחווינו מאז אביב 2020. הפאניקה לא נמשכת כמה שנים.

זה היה מדהים שכמה מהמומחים הרפואיים שהוצגו בתקשורת כשופר המדע כבר ניבאו מגיפה ב-2009-10 עם שפעת החזירים - כמו אנתוני פאוצ'י בארה"ב, ניל פרגוסון בבריטניה וכריסטיאן דרוסטן בגרמניה. אז הם נעצרו בזמן. 

כעת, הם היו מוכנים יותר, מתואמים והיו להם בעלי ברית חזקים כמו ביל גייטס וקלאוס שוואב. עם זאת, אין כאן שום דבר חדש ושום דבר סודי. זה היה ידוע מה האנשים האלה רוצים ואיזה סוג של מדע הם קידמו. אם חושבים שיש א קשר כאן, אז צריך פשוט להכיר בכך שתמיד יש קונספירציות כאלה.

כמו כל "קונספירציה", גם זו הולכת יד ביד עם אינטרסים של רווח. עם זאת, היו הרבה יותר חברות שנפגעו מהסגרות, הבדיקות, ההסגר והחיסונים מאשר חברות שנהנו מהמשטר הזה. עלינו להסביר מדוע רבים כל כך הלכו יחד עם המשטר הזה, לרעתם הכלכלית הישירה והברורה ונגד ערכיהם והרשעותיהם בהתנהלותם בעבר עם בני האדם.

השערת הקונספירציה אפילו לא מציעה אבחנה נכונה. זה מרחיק את תשומת הלב מהעובדה המכרעת: אותו דפוס פעולה שהופיע בתגובה לגלי הקורונה מופיע גם בנושאים אחרים, כמו התגובה לשינויי האקלים והעדפה של מיעוטים מדוכאים לכאורה (מה שנקרא ערות). 

הדפוס הכולל הוא זה: אנשים נתונים בחשד כללי לפגיעה באחרים עם מהלך חייהם הרגיל - בכל צורה של מגע חברתי ישיר, אפשר לתרום להתפשטות של וירוסים מזיקים; עם כל צורה של צריכת אנרגיה, אפשר לתרום לשינויי אקלים מזיקים; בכל צורה של התנהגות חברתית, אפשר לפגוע בדרך זו או אחרת בבני מיעוט שדוכא בהיסטוריה. אדם מתנקה מהחשד הכללי הזה על ידי כניעה לרגולציה כוללת לא רק של יחסים חברתיים אלא גם של החיים הפרטיים. תקנה זו מוטלת על ידי רשויות פוליטיות ונאכפת בכפייה. הרשויות הפוליטיות משתמשות בממצאים מדעיים לכאורה כדי לתת לגיטימציה לרגולציה המקיפה הזו.

התבנית זהה; אבל האנשים שמניעים את הנושאים המתאימים - קורונה, אקלים, ערות - שונים, גם אם יש חפיפה. אם קיים דפוס פעולה שמתבטא בתמות שונות, הרי שזה מעיד על מגמה כוללת. הפסיכולוג הפלמי מתיאס דסמט מסביר בחלק השני של ספרו הפסיכולוגיה של הטוטליטריות (Chelsea Green Publishing 2022) כיצד מגמה זו יוצרת תנועת המונים שמסתיימת בטוטליטריות, גם בבראונסטון, 30 באוגוסט 22). חוקר אוקספורד אדוארד הדס הולך ב- אותו כיוון בחיפושיו אחר הסבר על בראונסטון. 

אכן, אנו עוברים את הופעתה של טוטליטריות חדשה, במיוחד פוסט-מודרנית, כפי שטענתי ב יצירה מוקדמת יותר. טוטליטריות אינה מרמזת בהכרח על שימוש באלימות גלויה ופיזית עד וכולל השמדה של קבוצות שלמות של אנשים. ליבת השלטון הטוטליטרי היא דוקטרינה מדעית לכאורה המשתמשת בכוח המדינה כדי להסדיר את כל החיים החברתיים וגם הפרטיים. 

על זה עוסקת המגמה הנוכחית שמתבטאת בטיפול בנושאים שונים, כמו גלי הקורונה עד כה, שינויי אקלים והגנה על מיעוטים מסוימים. הנושאים הללו מותנים. הם תלויים באילו אתגרים בפועל (גלי וירוסים, שינויי אקלים) מתעוררים שניתן להשתמש בהם כדי להניע את המגמה הזו של משטר של שליטה חברתית מקיפה. 

המגמה הבסיסית, לעומת זאת, אינה מותנית. מגמה זו ניזונה ממשחק הגומלין של לפחות ארבעת הגורמים הבאים:

1) מדע המדינה: מדע היא הדוקטרינה לפיה הידע שפותח על ידי מדע הטבע המודרני ושיטותיו יכול לכסות הכל, כולל מחשבה ופעולה אנושית. מדע היא פוליטית כאשר דרישות לשליטה ממשלתית מרכזית על מעשיהם של אנשים באמצעות אמצעים פוליטיים כפויים נגזרות מתביעה זו לידע. "עקבו אחרי המדע" היא הסיסמה של מדעי המדינה. מדע המדינה מציבה את המדע מעל זכויות האדם: המדע לכאורה נותן לגיטימציה לפעולות פוליטיות שגוברות על זכויות יסוד. "בצע את המדע" משתמש במדע לכאורה כנשק נגד זכויות היסוד של אנשים.

2) פוסט-מודרניזם אינטלקטואלי ופוסט-מרקסיזם: פוסטמודרניזם הוא זרם אינטלקטואלי מאז שנות השבעים שטוען שהשימוש בתבונה אינו אוניברסלי, אלא קשור לתרבות מסוימת, דת, אתניות, מגדר, נטייה מינית וכו'. התוצאה של היחסות זו היא שבחברה וב המדינה, שוויון הזכויות כבר לא חל על כולם, אבל יש להעדיף קבוצות מסוימות. באופן דומה, באקדמיה, זה כבר לא רלוונטי רק מה מישהו אומר, אבל בעיקר מי אומר את זה, שהוא התרבות, הדת, האתניות, המגדר, הנטייה המינית וכו' של האדם הנדון. התוצאה היא שהתבונה מפסיקה להיות כלי להגבלת הפעלת הכוח. התבונה כמכשיר להגבלת הכוח עומדת ונופלת עם טענת האוניברסליות של השימוש בתבונה להיות זהה עבור כל בני האדם. בהעדפתו לקבוצות מסוימות נגד השימוש האוניברסלי בהיגיון עם שוויון זכויות לכולם, הפוסט-מודרניזם האינטלקטואלי בא יחד עם הפוסט-מרקסיזם (המכונה גם "מרקסיזם תרבותי"), שאופייני לו תמיד למצוא קבוצות קורבנות חדשות, לכאורה, של מדינה חוקתית רפובליקנית עם עקרון שוויון זכויות לכולם.

3) מדינת רווחה: הלגיטימציה של המדינה החוקתית המודרנית מורכבת מאכיפת שוויון זכויות לכולם. המשמעות היא שהמוסדות הפוליטיים מבטיחים ביטחון על ידי הגנה על כל מי שנמצא בשטחם מפני התקפות על חיים, איברים ורכוש על ידי אנשים אחרים. לשם כך, לארגוני המדינה יש (i) מונופול הכוח בשטח המתאים (כוח ביצוע) ו-(ii) המונופול של חקיקה וסמכות שיפוט (מחוקקת, רשות שופטת). אולם ריכוז הכוח הזה מפתה את נושאיו - במיוחד פוליטיקאים - להרחיב את ערבות ההגנה עוד ועוד להגנה מפני כל מיני סכנות חיים ולאחרונה, כפי שראינו, אפילו הגנה מפני התפשטות וירוסים, מפני שינויי אקלים. ונגד דעות שעלולות לפגוע ברגשות של קבוצות קוליות מסוימות (ערות). כדי להצדיק את ההרחבה המקבילה של תביעות המוסדות הפוליטיים להגנה ובכך לכוח, מדינת הרווחה תלויה בנרטיבים שמספקים מדע המדינה והפוסט-מודרניזם האינטלקטואלי.

4) קפיטליזם כרוני: בהתחשב בריכוז הכוח הנ"ל בידי מוסדות המדינה המרכזיים באמתלה של מתן הגנה מתמידה, כדאי ליזמים להציג את מוצריהם כתורמים לרווחת הכלל ולדרוש תמיכת מדינה. התוצאה היא קפיטליזם מקורבים: הרווחים הם פרטיים. הסיכונים מועברים למדינה ובכך למי שהמדינה יכולה לגבות מהם חיובים חובה בדמות מיסים כדי להציל חברות מחדלות פירעון במידת הצורך. אם אז חברות יאמצו את האידיאולוגיה המתאימה של מדע המדינה, הן יכולות לקחת את המודל העסקי הזה לקיצוניות: המדינה לא רק מחלצת אותן מהפסדים ומחדלות פירעון, אלא גם רוכשת ישירות את המוצרים שלהן על חשבון הציבור הרחב, שעליו המוצרים הללו נמצאים. ממש מאולץ, מבלי שהחברות יהיו אחראיות לנזקים אפשריים. ראינו את העיוות הזה של הקפיטליזם עם חיסוני הקורונה. זה חוזר על עצמו עם מה שנקרא מקורות אנרגיה מתחדשים.

משטרי הקורונה, האקלים והעירות הם ביטויים למגמה החזקה הנובעת ממשחק הגומלין של ארבעת הגורמים הללו. ליתר דיוק, המעבר לטוטליטריות פוסט-מודרנית ספציפית שאנו עדים לה ניזון מברית של כוחות מדינת הרווחה וקפיטליזם מקורבים מצד אחד עם כוחות מדע המדינה במדע והאידיאולוגיה של הפוסט-מודרניזם האינטלקטואלי הפוסט-מרקסיסטי על אַחֵר.

אולם חשיפה וניתוח של מגמה זו היא רק אבחנה של מה שאנו רואים, לא הסבר. משטרי הקורונה, האקלים והעירנות מונעים כל אחד על ידי אנשים בודדים. מדוע מעטים אלה מסוגלים להניע מגמה שבה רבים כל כך שוחים יחד, כך שהמעבר לטוטליטריות חדשה מתרחש כמעט ללא התנגדות, למרות כל הניסיון ההיסטורי?

השגיאה לגבי החברה הפתוחה ושלטון החוק הרפובליקני

מגמה זו היא בלתי צפויה ובלתי ניתנת להסבר בהנחה שעד כה חיינו בגדול בחברה פתוחה ובמדינה חוקתית רפובליקנית. החברה הפתוחה במובן של ספרו המפורסם של קרל פופר החברה הפתוחה ואויביה (1945) מתאפיין בכך שבתוכו אופני חיים שונים, דתות, השקפות עולם וכו' חיים יחד בשלום ומעשירים זה את זה הן מבחינה כלכלית (חלוקת עבודה) והן מבחינה תרבותית באמצעות חילופי דברים הדדיים. החברה הפתוחה אינה מעוצבת על ידי שום רעיון משותף של טוב כללי מהותי. אין נרטיב מקביל שמחזיק את החברה יחד. כמו כן, שלטון החוק: הוא אוכף את החובה המוסרית של כל אדם לכבד את הזכות להגדרה עצמית של כל שאר בני האדם.

מנקודת מבט אפידמיולוגית, גלי הקורונה לא היו גרועים יותר מגלים קודמים של נגיפי נשימה כמו שפעת אסיה של 1957-58 ושפעת הונג קונג של 1968-70. זה היה ברור ושקוף מההתחלה כאשר הסתכלו על העדויות האמפיריות. מדוע לא נשקלו אז אמצעים פוליטיים כפויים כדי להילחם בהתפרצויות הנגיף בעבר? התשובה ברורה: החברות הפתוחות והמדינות החוקתיות של המערב נאלצו להבחין מהמשטרים הקומוניסטיים במזרח אירופה. הניגוד בין מערב ומזרח ברלין היה גלוי לכולם. תגובה לגל ויראלי באמצעים פוליטיים כפייתיים לא הייתה תואמת למה שהמערב עמד בו.

אולם, האם זה היה כך משום שהערכה של החברה הפתוחה ככזו הייתה מעוגנת בתודעת האנשים באותה תקופה? או שהסיבה לכך שהחברה נערכה יחד על ידי הפרידה מקומוניזם ובכך על ידי נרטיב שהיה ספציפית אנטי-קומוניסטי, וזה לא היה תואם את הנרטיב הזה להגיב לגל וירוס באמצעים פוליטיים כפיים?

מנקודת המבט הראשונה, אין הסבר מדוע שוב תופסת מגמה שמובילה אותנו חזרה לחברה סגורה תחת נרטיב קולקטיביסטי. הבה נשנה אפוא את נקודת המבט: זו לא רק עובדה מותנית שבחברה הפתוחה לפני 1989, היה נרטיב מהותי עם אנטי-קומוניזם בבסיסו שעיצב חברה זו. מה שמותר הוא לא שהיה נרטיב, אלא שהוא היה אנטי-קומוניסטי. 

מכיוון שהנרטיב שהחזיק את החברה היה חייב להיות אנטי-קומוניסטי בנסיבות הנתונות, הוא היה צריך לאפשר חברה פתוחה יחסית ומדינה חוקתית רפובליקנית ברובה. נציגי כוח המדינה לא יכלו להיות דכאניים מדי פנימית ולהתערב בדרכי חייהם של אנשים. הנרטיב לא אפשר זאת. אבל זה היה רק ​​בגלל נסיבות היסטוריות תלויות. נסיבות אלו שינו והפכו את הנרטיב הזה למיותר כאשר האויב נעלם עם קריסת הקומוניזם הסובייטי.

מאחר שלא החברה הפתוחה היא חברה פתוחה ששררה, אלא רק נרטיב שהיה תלוי במתן אפשרות לחברה פתוחה יחסית ללכידות החברה שהיא משרתת, נוצר פער בדמות היעדר נרטיב. לתוך הפער הזה דחף אז נרטיב שאמנם נקשר באופן שטחי ברטוריקה שלו לחברה הפתוחה הקיימת כדי לכבוש את מוסדותיה, אך במהותו עושה את מה שנרטיבים שאמורים להחזיק את החברה ביחד - ואנשים שדוחפים נרטיבים כאלה כדי לממש כוח בשם טובת הכלל - נוטים לעשות: לכונן קולקטיביזם שאנשים חייבים להיכנע לו בדרכי חייהם.

מדוע ישנה קדימות של נרטיבים מלוכדים חברתית ובכך קולקטיביסטיים על עקרונות החברה הפתוחה? ומדוע זה שהנרטיב הקולקטיביסטי שצץ כעת מניח בדיוק טובין נפוצים שכולם מורכבים מהגנה מפני משהו - הגנה מפני וירוסים, הגנה משינויי אקלים, הגנה מדעות ש(גם אם נכונות) עלולות לפגוע ברגשותיהן של קבוצות עם קול חזק (ערות)?

המדינה החוקתית הרפובליקנית, שהתפתחה אז לדמוקרטיות ליברליות, היא הסדר הפוליטי של החברה הפתוחה. שלטון החוק אוכף את החובה על כולם לכבד את הזכות להגדרה עצמית של כל השאר בצורה של מערכת משפטית קונקרטית המבטיחה ביטחון מפני התקפות על חיים, גפיים ורכוש. 

לשם מילוי משימה זו, רשות המדינה מצוינת בשתי הסמכויות שהוזכרו לעיל: (א) מונופול הכוח בשטח המתאים (כוח ביצוע) ו-(ii) מונופול של חקיקה וסמכות שיפוט (מחוקק, רשות שופטת). מונופול זה, לעומת זאת, מעניק לאיברי המדינה החוקתית הרפובליקנית מלאות כוח שלא הייתה למדינות קודמות. אם, למשל, החברה הייתה סגורה תחת סוג של דת נוצרית, אז גם איברי המדינה היו כפופים לדת זו. סמכויותיהם לחוקק ולעשות צדק הוגבלו על ידי דת זו. הכנסייה, הכוהנים וגם ההדיוטות יכלו להתנגד באופן לגיטימי לנציגי מעצמת המדינה אם יחרגו מהגבול הזה. במדינה החוקתית הרפובליקנית, לעומת זאת, זה לא אפשרי. כוחה הבלתי מוגבל של רשות המדינה בחקיקה ובסמכות השיפוט באופן פרדוקסלי הוא תוצאה של הניטרליות הערכית של החברה הפתוחה; כלומר התוצאה של העובדה ששום דוקטרינה של טובת משותף מהותית לא שוררת בחברה זו.

המשימה של המדינה הרפובליקנית היא להגן על כל אדם מפני התקפות על חיים, איברים ורכוש על ידי אנשים אחרים. זהו הרציונל של הכוח הקשור במונופולים של כוח וחקיקה וסמכות שיפוט. אבל איך המדינה תספק את ההגנה הזו? על מנת להגן ביעילות על כל אדם בשטחו מפני התקפות אלימות על חיים, גפיים ורכוש מצד אנשים אחרים, רשויות המדינה יצטרכו לרשום את מקום הימצאו של כולם בכל עת, לפקח על כל העסקאות וכו'. 

עם זאת, זה יהפוך את המדינה החוקתית למדינת מעקב טוטליטרית. היכן נמצא הגבול שמעבר לו עובר שלטון החוק מכוח המגן על חירויותיו של כל אדם מפני פלישות של אנשים אחרים לכוח החודר בעצמו לבני אדם בשטחו? שוב, רק רשויות המדינה יכולות לשפוט זאת.

הבעיה היא זו: ברגע שיש מדינה שיש לה את כוחם של מונופולים של כוח, כמו גם חקיקה וסמכות שיפוט בטריטוריה, בעלי כוח זה נוטים להרחיב את כוחם באמתלה של שיפור מתמיד של ההגנה על כל אדם בשטחו מפני פלישה של אנשים אחרים. במילים אחרות, ריכוז הכוח הזה מושך בדיוק את אותם אנשים שרוצים להפעיל כוח ולכן מנהלים קריירה כבעלי תפקידים של מעצמת מדינה זו - כמו פוליטיקאים בפרט, שמנסים לנצח בבחירות עם הבטחות מרחיקות לכת של הגנה. . 

כך נוצרת בהדרגה מדינת הרווחה, שמפעילה מונופול של הגנה מפני כל מיני סיכוני חיים (מחלות, עוני, חוסר יכולת לעבוד בגיל מבוגר וכו'), ובכך דוחקת עמותות התנדבותיות שאחרת היו מספקות כאלה. הֲגָנָה. מדינת הרווחה קושרת לעצמה באופן טכנוקרטי את האנשים בשטחה באמצעות הגנה מפני סיכוני חיים.

בדרך זו כבר התרחקנו צעד גדול מהחברה הפתוחה: האנשים בטריטוריה מרותכים יחדיו על ידי ההגנה שמעניקים גופי המדינה של אותו שטח כמונופול. התוצאה היא תיחום מאנשים אחרים. אידיאולוגיות מקבילות צצות, כלומר האידיאולוגיות של הלאומיות ב-19^th מֵאָה. מדינת הרווחה מתפתחת כך למדינת הלוחמה.

לאחר שהלאומיות קרסה והנרטיב של אנטי-קומוניזם הפך מיותר גם במערב, תפס את מקומו נרטיב גלובליסטי, שכאילו גלובליסטי ומחסור במדינות חזקות אחרות מהן הוא יכול להבדיל את עצמו (לאומיות, אנטי-קומוניזם) , חייב בתורו להסתמך על המדע לכאורה על הלגיטימיות שלו (מדע המדינה) ועליו לתת לעצמה צורה של הגנה משופרת מפני סיכוני חיים - עד וכולל הגנה מפני וירוסים, מפני שינויי אקלים, מפני דעות שעלולות לפגוע ברגשותיהם של אנשים קולניים (התעוררות). נרטיב זה מתקשר אפוא באופן שטחי עם החברה הפתוחה הקיימת, אך הופך אותה להיפך שלה, דהיינו למערכת של שליטה חברתית מוחלטת. 

מדינת הרווחה-לוחמת פשוט צריכה נרטיב כזה כדי להמשיך את קיומה. זה ההסבר להתפתחות שהפכה ברורה מאז אביב 2020: ההתפתחות הזו היא פשוט מה שהיה צפוי. מי שכמוני לא ציפה לזה, היה נתון לאשליית הרפובליקניות, לאשליית המדינה החוקתית הרפובליקנית כמוסד המגן על זכויות היסוד של אנשים ומיישם חברה פתוחה.

דרך החוצה

לאחר שזיהינו את הדילמה שאליה מוביל הרפובליקניות, אנו חופשיים לשבור את הקשר בין החברה הפתוחה למדינה החוקתית הרפובליקנית, ככל שהאחרונה מאופיינת ב(1) מונופול הכוח ו(2) המונופול של חקיקה וסמכות שיפוט. אנחנו גם יודעים להבין זאת. המסורת האנגלו-סכסית של המשפט המקובל היא דרך למצוא ולאכוף חוק שאינה תלויה ברשות מרכזית של המדינה המחזיקה במונופולים של כוח כמו גם של חקיקה ושפיטה בטריטוריה. מדובר בראש ובראשונה בגילוי חוק במקום חקיקה: הכרה כאשר אדם או קבוצת אנשים מפעילים את אורח חייהם בצורה כזו שהם פוגעים בזכותם של אחרים לחיות בחופשיות. 

כמו בכל מקרה של הכרה, הכרה זו מושגת בצורה הטובה ביותר באמצעות פלורליזם המאפשר ניסוי וטעייה או תיקון במקום מונופול בידי כוח אחד. ניתן להגדיר בבירור זכויות חופש המבוססות על חוק הטבע כזכויות קניין, לרבות בעלות על הגוף שלו, וכך להפוך למבצעיות ללא צורך בחקיקה של רשות מרכזית במדינה ליישוב סכסוכים. באופן דומה, ניתן לספק ולאכוף שירותי ביטחון פנים באמצעות אינטראקציה והתאגדות מרצון, במקום לדרוש מונופול מדינה מרכזי על השימוש בכוח - בתנאי שצו משפטי כמו בחוק המקובל מיושם ביעילות.

גם אם כך ניתן להבטיח צדק וביטחון פנים, זה עדיין לא מתייחס לנקודה מרכזית: החברה הפתוחה מתאפיינת בהיעדר נרטיב קולקטיביסטי שמחבר את החברה יחדיו למען טובת משותף מהותית. הקשר של החברה הפתוחה עם המדינה החוקתית הרפובליקנית מפעיל את המנגנון שבו המדינה מרחיבה את הגנתה עוד ועוד ומטמיע הרחבה זו בנרטיב המעצב את החברה. לא מספיק רק לפרוץ את הקשר הזה באמצעות סדר משפטי ושירותי אבטחה ללא מונופול מדינה מרכזי של כוח, חקיקה וסמכות שיפוט; יש גם למנוע את הפער של הניטרליות הערכית של החברה הפתוחה להתמלא בתורו על ידי נרטיב קולקטיביסטי שמערער את החברה הפתוחה. 

המשמעות היא שהחברה הפתוחה תלויה גם בנרטיב חיובי של חופש והגדרה עצמית. כחברה פתוחה, לעומת זאת, היא חייבת להיות פתוחה במונחים של האופן שבו - ולפי אילו ערכים - מוצדק הנרטיב הזה. כלומר, היא צריכה להכיל פלורליזם של נרטיבים המסכימים בסיכום של יישום בחברה את החובה המוסרית של כל אדם לכבד את זכותו להגדרה עצמית של כל אדם אחר.

עדיין לא הגשנו חברה פתוחה, כי הקשר בין החברה הפתוחה למדינה החוקתית הרפובליקנית מערער את החברה הפתוחה. החברה הפתוחה יכולה להתקיים רק ללא שליטה במובן של מדינה בעלת מונופול של כוח כמו גם של חקיקה וסמכות שיפוט. אנחנו יכולים ליצור חברה כזו עם האנשים כפי שהם, אם רק נאפשר להם ואם נתמודד עם הנרטיבים הקולקטיביסטיים במשהו חיובי ובונה. על בסיס זה, אני נשאר אופטימי לעתיד.