בראונסטון » מאמרים במכון בראונסטון » להגנת אי הוודאות 

להגנת אי הוודאות 

שתף | הדפס | אימייל

אני לא יודע.

בסולם של 1 עד 10, עד כמה המשפט הזה גורם לך להרגיש?

אם הביטוי המרחף ברשתות החברתיות הוא אינדיקציה כלשהי, הקנדים של המאה ה-21 ציונים די גבוהים במונחים של חוסר הסובלנות שלנו לחוסר ודאות. למעשה, נראה שאנחנו שיכורים מוודאות, אז לגמרי משוכנעים שאנחנו צודקים לגבי מה שקורה באוקראינה, למה לבנים לא יכולים שלא להיות גזענים, למה המגדר הוא (או לא) נוזלי, אילו שומנים הם הכי בריאים וכמובן, האמת על קוביד-19. אנו חיים בקנאות, אך אולי ללא רפלקציה, לפי כמה מנטרות פשוטות: "כולנו נמצאים בזה ביחד", "סמכו על המומחים", "עקבו אחרי המדע."

בתרבות הוודאות שלנו מייאשים חריגים, דעות סותרות בודקות עובדות עד לשכחה, ​​ומי שמפקפק במה שנחשב בטוח נאלץ לרוץ את כפפת הבושה על ההעזה לשחות מחוץ לזרם המרכזי.

במקום להכיר במה שאיננו יודעים, אנו משמיצים את אלה שמנסים לחדור אל המבצר סביב האמונות השמורות שלנו, ואפילו חקיקת אופנה - כגון ביל C-11 שעשוי להסדיר תוכן מקוון שנוצר על ידי משתמשים או "דברי שטנה" שיוצגו בקרוב מחדש ביל C-36, למשל - שמענישים את מי שמתרחק מדי ממה שנחשב בטוח.

מתי הייתה הפעם האחרונה ששמעת מישהו אומר, "אני לא יודע", "אני תוהה?" מתי בפעם האחרונה שאלו אותך שאלה לא רטורית?

האם אובססיית הוודאות שלנו היא התפתחות חדשה או שתמיד היינו כאלה? איך הוודאות משרתת אותנו? מה עולה לנו אי הוודאות?

אלו השאלות שמחזיקות אותי ער בלילה. אלו סוגי השאלות שגרמו לי לפטר אותי ולהתבייש בפומבי, ושמחזיקות אותי בפריפריה של נרטיב שמנסה להתקדם בלעדיי. אבל הן גם השאלות שמרגישות לי מאוד אנושיות, שמביאות אותי לשיחה עם האנשים הכי מעניינים, ושבסופו של יום מאפשרות לי לחיות בנוחות בארץ אי הוודאות.

להלן המחשבות שלי על אובססיית הוודאות שלנו, מאיפה היא הגיעה ומה היא עולה לנו.

מגיפת הוודאות

לאחרונה היה לי העונג מראיין מנהלת מהדורת החדשות לשעבר של חדר הבקרה של חדשות גלובל, אניטה קרישנה. השיחה שלנו הייתה רחבה, אבל המשכנו לחזור לנושא אי הוודאות. בחדר החדשות, בימים הראשונים של 2020, היא התחילה לשאול שאלות על קוביד. מה קרה בווהאן? למה אנחנו לא בודקים אפשרויות טיפול? האם הייתה עלייה בלידות מת בבית החולים Lions Gate של צפון ונקובר? היא אמרה שהתגובה היחידה שקיבלה אי פעם - שהרגישה יותר כמו הקלטה מאשר תגובה אנושית - הייתה להתעלם ולסגור אותה. המסר היה שהשאלות האלה פשוט ירדות מהשולחן. 

טארה הנלי השתמשה באותה שפה כשעזבה את CBC בשנה שעברה; היא אמרה שעבודה ב-CBC באקלים הנוכחי היא "להסכים לרעיון שרשימה הולכת וגדלה של נושאים מחוץ לשולחן, שהדיאלוג עצמו עלול להזיק. שהנושאים הגדולים של זמננו כולם כבר מסודרים". לעבוד ב-CBC, היא אמרה, "זה להיכנע לוודאות, לסגור חשיבה ביקורתית, להדוף את הסקרנות".

מתי החלטנו להוריד שאלות מהשולחן? ולמה? האם אנחנו באמת כל כך בטוחים שיש לנו את כל התשובות ושהתשובות שיש לנו הן הנכונות? אם לשאול שאלות זה רע כי זה מטלטל את הסירה, מהי הסירה הספציפית שאנו מטלטלים?

מוזר לי שזה יהיו הנושאים הגדולים והמורכבים שנראה שאנחנו מרגישים הכי בטוחים לגביהם.

אם אנחנו זכאים להרגיש בטוחים בכל דבר, לא היית מצפה שזה יהיו הדברים הקטנים בחיים? ספל הקפה הוא המקום שבו השארנו אותו, חשבון הדלק מגיע ב-15. במקום זאת, נראה שאנו שומרים ודאות לדברים שאנו צריכים להיות הכי פחות בטוח לגבי: שינויי אקלים, מדיניות קוביד, האפקטיביות של בקרת נשק, מה זה אומר להיות אדם, הגורמים האמיתיים לאינפלציה.

נושאים אלה הם רב-גורמיים (המערבים כלכלה, פסיכולוגיה ואפידמיולוגיה), ומתווכים על ידי תקשורת ללא עוררין ופקידי ציבור שאינם מצדיקים את אמוןנו כמעט. ככל שהעולם שלנו מתרחב והופך מורכב יותר ויותר - תמונות של נאס"א ווב הטלסקופ מראה לנו תמונות חדשות של גלקסיות במרחק של מיליוני קילומטרים - זֶה האם הזמן שנבחר הוא להיות בטוח?

מאיפה באה אובססיית הוודאות שלנו?

הרצון שאינו יודע שובע לדעת את הבלתי ניתן לדעת אינו חדש כמעט. הפחד מהלא נודע, מאחרים בלתי צפויים כנראה תמיד היה איתנו, בין אם בשל אי הוודאות שאנו מתמודדים איתנו כעת, אלה של תקופת המלחמה הקרה, או הפחדים של האדם הפרהיסטורי הנאבק על הישרדות. 

ככל שאנו יכולים לדעת, הסיפור התפתח כדרך להבין את הלא נודע: קיומנו ומוותנו, כיצד נוצר העולם ותופעות טבע. היוונים הקדמונים דמיינו את פוסידון מכה את הטריידנט שלו על הקרקע כדי להסביר רעידות אדמה, וההינדים דמיינו את עולמנו כאדמה חצי כדורית הנתמכת על ידי פילים עומד על גבו של צב גדול.

גיבוש אמונות לגבי מה שעומד בבסיס מה שאנחנו יכולים לראות עוזר לנו לעשות קצת סדר בעולם, ועולם מסודר הוא עולם בטוח (או לפחות כך אנחנו חושבים). 

דת היא אחת הדרכים לעשות זאת. הפילוסוף הבריטי ברטרנד ראסל אמר, "הדת מבוססת, אני חושב, בעיקר ובעיקר על פחד. זה בחלקו אימת הלא נודע ובחלקו, כפי שאמרתי, הרצון להרגיש שיש לך מעין אח מבוגר שיעמוד לצידך בכל הצרות והמחלוקות שלך".

המדע, שנקבע לעתים קרובות כתרופה לדת, הוא דרך נוספת לנהל את הפחדים שלנו. היוונים הקדמונים היו אובססיביים לרעיון שטכנולוגיה ("טכני") יכול להציע קצת שליטה על הכאוס של עולם הטבע. ה מקהלה אצל סופוקלס אנטיגונה שר: "אמן הערמומיות הוא: השור הפראי והאיב, שמסתובב חופשי בהר, מאולף על ידי אומנותו האינסופית;" (נמלה. 1). ובתוך פרומתאוס באונד, נאמר לנו שהניווט מבלף את הים (467-8) והכתיבה מאפשרת לגברים "להחזיק הכל בזיכרון" (460-61). נגרות, לוחמה, רפואה, ניווט, אפילו ספרות, כולם היו ניסיונות להשיג מעט שליטה על העולם העצום והמסובך שלנו.

אובססיית הוודאות שלנו עוררה את עליית הספקנות הרדיקלית בתקופת הנאורות. הספק המפורסם מכולם, רנה דקארט, ביקש "להרוס הכל לגמרי ולהתחיל מחדש" כדי למצוא את העקרונות המסוימים שבאמצעותם ניתן לבנות מערכת חדשה של ידע. אפילו לאמפיריציסט דוד הום, שבטח יותר מרוב האנשים, ודאות היא משימה של שוטה שכן "כל הידע מתדרדר להסתברות" (מסה, 1.4.1.1).

לאחרונה, נראה שעברנו שינוי בערכים הקנדיים ביחס לוודאות. המחברים של חיפוש אחר ודאות: בתוך הלך הרוח הקנדי החדש כתבו שחווית השינוי המהיר במהלך שנות ה-1990 - אי ודאות כלכלית, מאבקים חוקתיים, הופעתן של קבוצות אינטרסים חדשות - הפכה אותנו לעצמאיים יותר ולהטיל ספק בסמכות. הפכנו לבחנה יותר, תובענית יותר ופחות נכונות לבטוח בה כל מוסד - ציבורי או פרטי - שלא הרוויח זאת. הרגיענו לא בהבטחות, אלא בביצועים ושקיפות. עברנו מה ניל נוויט כינה "ירידה בכבוד".

כתיבת המילים האלה עושה בי צמרמורת. מי היה אלה קנדים ומה קרה להם? מדוע ההערכה עלתה שוב?

אם החיפוש אחר הוודאות של שנות ה-90 היה יחד עם מגמה של התרחקות מכבוד, נראה שחיפוש הוודאות של המאה ה-21 תלוי בכך. אנחנו בטוחים כי אנחנו מיקור חוץ את החשיבה שלנו למומחים, כי אנחנו מאמינים שהממשלה טובה ביסודה, שהתקשורת לעולם לא תשקר לנו, שחברות התרופות הן קודם כל פילנתרופיות.

אבל, למה אנחנו נמשכים לוודאות מלכתחילה? האם אובססיית הוודאות שלנו נובעת מהמדע עצמו? אני תוהה. אומרים לנו "המדע מיושב" - נכון? "סמוך על המדע" - האם אנחנו יכולים? "לעקוב אחרי המדע" - האם עלינו?

אפילו לא ברור לי למה אנחנו מתכוונים ב"מדע" במנטרות החוזרות על עצמן. האם המדע שאנו אמורים לתת אמון במוסד, עצמו, או מדענים מסוימים שנמשחו לנציגים אמינים שלו? ד"ר פאוצ'י ריכז את השניים בנובמבר 2021 כשניסה להגן על עצמו מפני מבקרים: "הם באמת מבקרים את המדע כי אני מייצג את המדע." אני לא כל כך בטוח.

המדע, כשלעצמו, הוא שעיר לעזאזל לא סביר לאובססיית הוודאות שלנו מכיוון שהמדע מלמד אותנו שוודאות צריכה להיות היוצא מן הכלל, לא הכלל. 

אחד מעקרונות היסוד של השיטה המדעית, המפורסם על ידי קארל פופר, הוא שכל השערה חייבת להיות ניתנת לזיוף מטבעה, שעלולה להפריך. כמה עקרונות מדעיים לוכדים את הרעיון של אי ודאות במפורש, כמו "אי הוודאות" של הייזנברג עקרוןכדי ללכוד את הרעיון של גבולות בסיסיים לדיוק במכניקת הקוונטים. ו-2,000 שנה לפני הייזנברג, אריסטו כתב כי "זהו סימן של אדם משכיל לחפש דיוק בכל מחלקה של דברים רק עד כמה טבעו של הנושא מודה." 

, קרל סייגן הדהד את הרעיון הזה: "אם אי פעם נגיע לנקודה שבה אנחנו חושבים שאנחנו מבינים ביסודיות מי אנחנו ומאיפה באנו, נכשלנו". אי ודאות וענווה, לא שכנוע ויהירות, הן מעלותיו האמיתיות של המדען.

המדע תמיד עומד על סף מה שידוע; אנחנו לומדים מהטעויות שלנו, אנחנו מתנגדים לסקרנות, אנחנו מרגישים קדימה לקראת מה שאפשר. ודאות ויהירות פוגעים בנו במדע ובחיים. ובכל זאת הרעיון הרעיל נמשך שהסימן של אדם אינטליגנטי, וכנראה חברה בוגרת, הוא מחויבות מוכחת לוודאות.

אם המדע לא אשם, מאיפה האובססיה שלנו לגבי וודאות ושכנוע? אני לא יכול שלא לתהות אם זה מסתכם בעובדה שאנשים שונים חושבים אחרת על העולם. 

כפי שאומר הפתגם המיוחס למשורר היווני ארצ'ילכוס: "השועל יודע הרבה דברים, אבל הקיפוד יודע דבר אחד גדול". ישעיהו ברלין (בחיבורו "הקיפוד והשועל") מפרט, ומחלק אנשים לשני סוגים של הוגים: ישנם קיפודים, שרואים את העולם דרך עדשת "ראייה מרכזית אחת", ושועלים, שרודפים אחר רעיונות רבים ושונים, תופסים מגוון חוויות והסברים בו-זמנית. 

לשועלים יש אסטרטגיות שונות לבעיות שונות; נוח להם עם גיוון, ניואנסים, סתירות ותחומים אפורים של החיים. קיפודים, לעומת זאת, מסבירים פרטים לא נוחים מכיוון שהם מצמצמים את כל התופעות לעיקרון מארגן אחד. אפלטון, דנטה וניטשה הם קיפודים; הרודוטוס, אריסטו ומולייר הם שועלים. 

האם הפכנו לחברה של קיפודים? האם התקרבות הקיפוד היא ההגנה הסבירה היחידה מפני הכאוס של עולמנו? האם נשארו שועלים ואם כן איך הם שרדו? אֵיך יצטרך הם שורדים?

סוטה כדי למנוע ספק: עלויות הוודאות

אם אנו נאחזים כל כך בוודאות, עלינו לעשות זאת מסיבה כלשהי. אולי אנחנו לא מרגישים שיש לנו את המותרות של אמביוולנטיות. אולי אנו חוששים שהוויתור על מראית העין של הוודאות יחשוף אותנו למי שיתנפל על סימן החולשה הראשון.

או שאנחנו רק מנסים להימנע ממצב אישי יותר של אי נוחות? ב אמנות החקירה המדעית, כותב וויליאם בוורידג', "אנשים רבים לא יסבלו מצב של ספק, בין אם בגלל שהם לא יסבלו את אי הנוחות הנפשית של זה או בגלל שהם רואים בזה עדות לנחיתות." האם ודאות היא רק דרך למצוא קצת נחמה בעולם שמשתנה סביבנו בצורה מוזרה? 

יִתָכֵן. אבל יש גם עלויות לדרך החיים הזו, עלויות שאינן ברורות כמו שנדמה לנו:

  • יְהִירוּת: היוונים הקדמונים קראו לזה היבריס - חוצפה או יהירות מיותרת - ויצרו טרגדיות כדי להזהיר אותנו מהשלכותיה. כולנו יודעים מה קרה לאדיפוס כאשר הרשעותיו הלא זהירות הניעו אותו לקראת סופו הגורלי. יהירות נמצאת במרחק הליכה קצר מוודאות. 
  • אי הקשבה: ברגע שאנו נעשים בטוחים לגבי אמונה, אנו נוטים להיות לא קשובים לפרטים המאשרים או מכחישים אותה. אנו נעשים חסרי עניין באחריות ויכולים אפילו לחרשים לסבל. טריש ווד, שהנחה את האחרון אזרחיםשימוע על תגובת קוביד-19 של קנדה, מדגיש את הנזק שנגרם על ידי מומחים לבריאות הציבור: "הגישה הממצמצת שלהם הייתה לא אנושית". לדבריה, העדויות של פצועי החיסון היו קשות אך צפויות. איש לא נתן דין וחשבון. כל המוסדות שלנו, כולל כלי התקשורת שצריכים לפקח עליהם, "נלכדו והם שותפים".
  • רדוקציוניזם: כאשר אנו רודפים אחר נרטיב בודד, כפי שעושה הקיפוד, אנו מתעלמים ממה שלא מתאים לנרטיב. זה קורה בכל פעם שאנשים מצטמצמים למספרים (כפי שהיו באושוויץ), או לצבע עורם (כפי שהיו בדרום האנטבלום), או למצב החיסונים שלהם (כפי שכולנו עכשיו). דה-הומניזציה והתעלמות מתכונות מורכבות של אדם הולכים יד ביד (אם כי לא תמיד ברור מה בא קודם). 
  • ניוון אינטלקטואלי: ברגע שנהיה בטוחים, איננו צריכים עוד לחפש תשובות, לחשוב על השאלות הנכונות לשאול או להבין כיצד לצאת מבעיה. אנחנו צריכים להיות בלתי פוסקים בניסיוננו לחשוף את מקורו של קוביד-19. אבל במקום זאת, אנו מדכאים עובדות לא רצויות ושמחים להחליף סקרנות בחוסר יכולת. "[ט]רות תצא לאור", כתב שייקספיר. ובכן, לא אם האנשים לא משתוקקים לזה, ואין להם מושג איך לחפש את זה.
  • שיכוך הרוח שלנו: זו עלות הוודאות שאני הכי דואג לה. האנשים הכי מעניינים שאני משוחחת איתם בימים אלה מדברים על משמעות. אנחנו חברה, הם אומרים, בלי משמעות, בלי תחושה של מי אנחנו או מה אנחנו עושים. איבדנו את רוחנו. עם כל היתרונות שלו, לקיפוד חסר דבר אחד גדול: אין לו פלא בחייו. הוא אימן את עצמו הרחק מזה. ובלי פלא, בלי מנה בריאה של "אני לא יודע", איך מרגישים החיים? איפה זה משאיר את הרוח שלנו? עד כמה אנחנו מסוגלים להיות אופטימיים או נרגשים או ממריצים?

אני לא יודע איך אנחנו מוצאים שוב משמעות ותחושת זהות ברגע שהם אבדו, אבל אני יודע שהזיהוי שלהם בתור ממשי מקור הוודאות שלנו האובססיה היא הצעד הראשון בריפוי עצמנו ממנה.

חי את השאלות

הרגע בו אנו נכנעים לוודאות הוא הרגע בו אנו מפסיקים לפקפק. במכתב משנת 1903 לבן טיפוחיו, ריינר רילקה כתב:

אני רוצה להתחנן בפניך, ככל שאוכל, אדוני היקר, להיות סבלני כלפי כל מה שלא פתור בליבך ולנסות לאהוב את השאלות עצמן כמו חדרים נעולים וכמו ספרים שכתובים בשפה זרה מאוד.

התרבות שלנו משתוקקת לסיפוק מיידי, לתשובות פשוטות ולדרכים ברורות (ובאופן אידיאלי, קלות) להצלחה. יותר מדי מאיתנו הפכו לקיפודים וזה עלה לנו הרבה במהלך השנתיים האחרונות - שיטות עבודה מומלצות ברפואה ובמחקר, שקיפות ואחריות בממשלה, נימוס בשיח ובמערכות יחסים - אבל אולי לא יותר מאובדן הסקרנות שלנו. וענווה.

אני לא יודע.

בשלוש המילים הללו, אנו מאמצים את אחד הפחדים הגדולים ביותר של האנושות. כפי שאמרה המשוררת ויסלבה שימבורסקה בקבלת נובל נאום, "הוא קטן, אבל הוא עף על כנפיים אדירות." בעולמנו, הוודאות נאגרת כאבן הדרך למעמד ולהישג. העולם שלנו מבולבל, כפי שכתבה רבקה סולנית, על ידי "הרצון לוודא את מה שאינו בטוח, לדעת מה אינו ניתן לדעת, להפוך את המעוף על פני השמים לצלי על הצלחת".

אנחנו חושבים שאי הוודאות תחשוף אותנו, תכניס אותנו לנפילה חופשית מעיקה, אבל במציאות היא עושה את ההיפך. זה מרחיב את דעתנו על ידי יצירת חללים שלא צריכים להתמלא בשום דבר. הוא מניח את התשתית לחדשנות וקידמה, ופותח אותנו לחיבור משמעותי עם אחרים. 

מה אם נגנז את הוודאות לזמן מה? מה אם נפסיק לעבוד כל כך קשה כדי לבנות מבצרים סביב האמונות שלנו, ובמקום זאת נהיה נוח "לחיות את השאלות?"

אני קורא לך לנסות את זה. תתמסרי לאי ודאות. לחבק תדהמה ותהייה. אם לצטט שוב ​​את שימבורסקה, "ככל שהיער עבה יותר, כך הנוף רחב יותר." 

אני לא יודע, וזה בסדר. למעשה, זה בלתי נמנע, זה ממש מדעי, וזה אנושי עמוק.



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ג'ולי פונסה

    ד"ר ג'ולי פונסה, עמית בראונסטון לשנת 2023, היא פרופסור לאתיקה שלימדה במכללת אוניברסיטת הורון באונטריו במשך 20 שנה. היא הוצאה לחופשה ונאסר עליה לגשת לקמפוס שלה בשל מנדט החיסון. היא הציגה בסדרה The Faith and Democracy ב-22, 2021. ד"ר Ponesse קיבלה כעת תפקיד חדש ב-The Democracy Fund, ארגון צדקה קנדי ​​רשום שמטרתו לקדם את חירויות האזרח, שם היא משמשת כחוקרת אתיקה מגיפה.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון