בראונסטון » כתב העת של מכון בראונסטון » האידיאולוגיה הטוטליטרית של הנעילה

האידיאולוגיה הטוטליטרית של הנעילה

שתף | הדפס | אימייל

לכל אידיאולוגיה פוליטית יש שלושה מרכיבים: חזון של גיהנום עם אויב שצריך לרסק, חזון של עולם מושלם יותר ותוכנית מעבר מאחד לשני. אמצעי המעבר כוללים בדרך כלל השתלטות ופריסה של הכלי החזק ביותר של החברה: המדינה. 

מסיבה זו, אידיאולוגיות פוליטיות מגמות טוטליטריות. הם תלויים באופן יסודי בהכרעת העדפותיהם ובחירותיהם של אנשים ובהחלפתם במערכות אמונות והתנהגויות מתוכננות ומתוכננות.

מקרה ברור הוא קומוניזם. הקפיטליזם הוא האויב, בעוד שליטת עובדים וסוף הרכוש הפרטי הוא גן עדן, והאמצעי להשגת המטרה הוא הפקעה אלימה. סוציאליזם הוא גרסה רכה יותר של אותו הדבר: במסורת הפביאנית, אתה מגיע לשם באמצעות תכנון כלכלי חלקי. כל צעד לקראת יותר שליטה מוצג כהתקדמות.

זהו מקרה פרדיגמטי אבל כמעט לא היחיד. הפשיזם מדמיין שמסחר עולמי, אינדיבידואליזם והגירה הם האויב בעוד שלאומיות אדירה היא גן עדן: האמצעי לשינוי הוא מנהיג גדול. אתה יכול לראות את אותו הדבר לגבי מותגים מסוימים של מסורתיות דתית תיאוקרטית: יש רק דרך אחת לגן עדן וכולם צריכים לקבל אותה, ולראות את האפיקורסים כמונעים את שחר האדיקות. האידיאולוגיה של הגזענות מציגה משהו אחר. לעזאזל הוא אינטגרציה אתנית וערבוב גזעים, גן העדן הוא הומוגניות גזעית, והאמצעי לשינוי הוא דחיקה או הרג של כמה גזעים. 

כל אחת מהאידיאולוגיות הללו מגיעה עם מיקוד אינטלקטואלי ראשוני, מעין סיפור שנועד להעסיק את המוח. תחשוב על ניצול. תחשוב על אי שוויון. תחשוב על הישועה. תחשוב על תורת הגזע. תחשוב על זהות לאומית. כל אחד מגיע עם שפה משלו כדי לאותת על זיקתו לאידיאולוגיה. פחד מחוסר הסכמה וחוסר הסכמה. 

רוב האידיאולוגיות הנ"ל שחוקות היטב. יש לנו ניסיון רב להסתמך על ההיסטוריה כדי להתבונן בדפוסים, לזהות את החסידים ולהפריך את התיאוריות. 

שנת 2020 הציגה בפנינו אידיאולוגיה חדשה עם נטיות טוטליטריות. יש לו חזון של גיהנום, של גן עדן ואמצעי מעבר. יש לו מנגנון שפה ייחודי. יש לזה מיקוד נפשי. יש לו מערכות איתות לחשוף ולגייס חסידים. 

לאידיאולוגיה הזו קוראים נעילה. נוכל גם להוסיף את האיסם למילה: נעילה.

חזון הגיהנום שלה הוא חברה שבה פתוגנים רצים בחופשיות, מדביקים אנשים באופן אקראי. כדי למנוע זאת, אנו זקוקים לגן עדן שהוא חברה המנוהלת כולה על ידי טכנוקרטים רפואיים שתפקידם העיקרי הוא דיכוי כל מחלות. המיקוד המנטלי הוא הווירוסים והבאגים האחרים. האנתרופולוגיה היא להתייחס לכל בני האדם כמעט יותר משקים של פתוגנים קטלניים. האנשים הרגישים לאידיאולוגיה הם האנשים עם דרגות שונות של מיסופוביה, שבעבר נחשבו כבעיה נפשית שהועלתה כעת למעמד של מודעות חברתית. 

השנה שעברה הייתה המבחן הראשון לנעילה. הוא כלל את הבקרות החודרניות, המקיפות והכמעט גלובליות ביותר של בני אדם ותנועותיהם בהיסטוריה המתועדת. אפילו במדינות שבהן שלטון החוק וחירויות הם מקור לגאווה לאומית, אנשים הוכנסו למעצר בית. הכנסיות והעסקים שלהם נסגרו. המשטרה שוחררה כדי לאכוף את הכל ולעצור התנגדות גלויה. ההרס משתווה לתקופת מלחמה אלא שזו הייתה מלחמה שהוטלה על ידי הממשלה על זכותם של אנשים לנוע ולהחליף בחופשיות. 

גם עכשיו, אנו מאוימים מדי יום בנעילה וכל הסימנים לכך, ממסכות ומנדטים חיסונים והגבלות קיבולת. אנחנו עדיין לא יכולים לנסוע בדרך שבה רוב האנושות לקחה כמובן מאליו רק לפני שנתיים. 

ולמרבה הפלא, אחרי כל זה, מה שנשאר חסר הוא העדות האמפירית, מכל מקום בעולם, שלמשטר המזעזע וחסר התקדים הזה הייתה השפעה כלשהי על שליטה בהרבה פחות עצירת הנגיף. למרבה הפלא, המקומות המעטים שנותרו פתוחים לחלוטין (דרום דקוטה, שבדיה, טנזניה, בלארוס), איבדו לא יותר מ-0.06% מאוכלוסייתם לנגיף, בניגוד למקרי מוות גבוהים בניו יורק ובבריטניה. 

בשלב מוקדם, רוב האנשים הלכו יחד, וחשבו שזה איכשהו הכרחי ולטווח קצר. שבועיים נמתחו ל-30 ימים שנמשכו לשנה שלמה, ועכשיו נאמר לנו שלעולם לא יהיה זמן שבו לא נתרגל אמונה חדשה זו במדיניות ציבורית. זו טוטליטריות חדשה. ועם כל המשטרים האלה, יש מערכת חוקים אחת לשליטים ואחרת לנשלטים. 

מנגנון השפה מוכר כעת להפליא: שיטוח עקומה, האטת התפשטות, ריחוק חברתי, בלימה ממוקדת בשכבות, התערבות לא תרופתית, דרכוני בריאות. חשבו על מיליוני האנשים שמחזיקים כעת כרטיסי חיסון בארנקם: דבר כזה לא היה מתקבל על הדעת רק לפני שנה. 

האויב של האידיאולוגיה החדשה הזו הוא הנגיף וכל מי שלא חי את חייו רק כדי למנוע זיהום. מכיוון שאתה לא יכול לראות את הנגיף, זה בדרך כלל אומר ליצור פרנויה של האחר: למישהו שלא כמוך יש את הנגיף. מישהו אחר מסרב לחיסון. כל אחד יכול להיות סופר מפזר ותוכל לזהות אותם לפי אי הציות שלהם. 

זה מסביר את מה שלא היה ניתן להסבר: ההתמקדות העיקשת באיתור מקרים במקום במניעת תוצאות חמורות. בשלב מאוחר זה, ברוב המקומות בעולם, אנו רואים ניתוק מקרים ומקרי מוות. אפשר לשער שאנשים יתאימו את רצונם של הצלחה וכישלון, והכרה בכך שהנגיף צריך להפוך אנדמי באמצעות חשיפה, תוך הגנה על הפגיעים. אבל אם החשש שלך אינו בריאות הציבור ככזה אלא קונפורמיות אידיאולוגית, מקרים מייצגים סימנים מתמשכים לכך שהמטרה ממשיכה להיות חמקמקה. אפס-קוביד הוא המצב הטהור של ההוויה; כל דבר פחות מסמל השלמה.

אם רוברט גלאס, ניל פרגוסון או ביל גייטס ראויים להיקרא מייסדי התנועה הזו, אחד המתרגלים המפורסמים ביותר שלה הוא אנתוני פאוצ'י מהמכונים הלאומיים לבריאות. חזון העתיד שלו מזעזע לטובה: הוא כולל הגבלות על מי אתה יכול להיות בבית שלך, סיום כל האירועים הגדולים, סוף הנסיעות, אולי התקפה על חיות מחמד, ופירוק יעיל של כל הערים. אנתוני פאוצ'י מסביר: 

"לחיות בהרמוניה רבה יותר עם הטבע ידרשו שינויים בהתנהגות האנושית כמו גם שינויים קיצוניים אחרים שעשויים להימשך עשרות שנים להשיג: בנייה מחדש של תשתיות הקיום האנושי, מערים לבתים למקומות עבודה, למערכות מים וביוב, ועד פנאי והתכנסות. מקומות. בשינוי כזה נצטרך לתעדף שינויים באותן התנהגויות אנושיות המהוות סיכונים להופעת מחלות זיהומיות. העיקריים שבהם הם צמצום הצפיפות בבית, בעבודה ובמקומות ציבוריים וכן מזעור הפרעות סביבתיות כגון כריתת יערות, עיור אינטנסיבי וחקלאות אינטנסיבית של בעלי חיים. 

"חשובים לא פחות הם הפסקת העוני העולמי, שיפור התברואה וההיגיינה, וצמצום חשיפה לא בטוחה לבעלי חיים, כך שלבני אדם ולפתוגנים אנושיים פוטנציאליים יש הזדמנויות מוגבלות למגע. זהו "ניסוי מחשבתי" שימושי לציין שעד לעשורים ומאות השנים האחרונות, מחלות מגיפה קטלניות רבות לא היו קיימות או שלא היו בעיות משמעותיות. כולרה, למשל, לא הייתה מוכרת במערב עד סוף המאה ה-1700 והפכה למגיפה רק בגלל צפיפות אנושית ונסיעות בינלאומיות, שאפשרו גישה חדשה של החיידקים במערכות אקולוגיות אזוריות באסיה למערכות המים והביוב הלא סניטריות שאפיינו ערים ברחבי הארץ. העולם המערבי. 

"ההבנה הזו מובילה אותנו לחשוד שחלק, וכנראה רבים מאוד, משיפורי החיים שהושגו במאות השנים האחרונות מגיעים במחיר גבוה שאנו משלמים במקרי חירום של מחלות קטלניות. מכיוון שאיננו יכולים לחזור לימי קדם, האם נוכל לפחות להשתמש בלקחים מאותם זמנים כדי לכופף את המודרניות לכיוון בטוח יותר? אלו שאלות שיש לענות עליהן על ידי כל החברות והמנהיגים שלהן, הפילוסופים, הבנאים וההוגים שלהן ואלו המעורבים בהערכה והשפעה על הגורמים הסביבתיים של בריאות האדם".

כל החיבור של פאוצ'י מאוגוסט 2020 קורא כמו מניפסט נעילה של ניסיון, עם הגעגועים הצפויים לחלוטין למצב הטבע וטיהור מדומיין של החיים. קריאת התוכנית האוטופית הזו לחברה ללא פתוגנים עוזרת להסביר את אחד המאפיינים המוזרים ביותר של הנעילה: הפוריטניות שלו. שימו לב שהסגר תקף במיוחד כל דבר שדומה לכיף: ברודווי, סרטים, ספורט, נסיעות, באולינג, ברים, מסעדות, בתי מלון, חדרי כושר ומועדונים. עדיין עכשיו יש עוצר כדי למנוע מאנשים להישאר בחוץ מאוחר מדי - ללא שום היגיון רפואי. חיות מחמד הן ברשימה גַם. הם יכולים להידבק ולהפיץ מחלות. 

יש כאן יסוד מוסרי. החשיבה היא שככל שאנשים נהנים יותר, כמה שיותר בחירות הם שלהם, כך מתפשטת יותר מחלות (חטא). זו גרסה רפואית לאידיאולוגיה הדתית של סבורנולה שהובילה למדורה של ההבלים. 

מה שמדהים הוא שפאוצ'י היה אי פעם בעמדה להשפיע על המדיניות באמצעות קרבתו לשלטון, ולמעשה הייתה לו השפעה חזקה על הבית הלבן בהפיכת מדיניות פתוחה למדיניות נעילה. רק ברגע שהבית הלבן תפס את האג'נדה האמיתית שלו הוא הוצא מהמעגל הפנימי. 

לנעילה יש את כל המרכיבים הצפויים. יש לה התמקדות מטורפת בדאגה אחת בחיים - נוכחות של פתוגנים - ללא כל דאגה אחרת. הדאגה הקטנה ביותר היא חירות האדם. החשש השני הכי פחות הוא חופש ההתאגדות. החשש השלישי הכי פחות הוא זכויות הקניין. כל זה חייב להשתחוות למשמעת הטכנוקרטית של מפחיתי המחלות. חוקות ומגבלות על השלטון לא חשובות. ושימו לב גם כמה מעט טיפולים רפואיים בכלל מופיעים כאן. זה לא עניין לגרום לאנשים להשתפר. מדובר בשליטה על כל החיים. 

שים לב גם שאין כאן שמץ של חשש לשינויים או השלכות לא מכוונות. בתקופת הנעילה של קוביד-19, בתי חולים התרוקנו בגלל הגבלות על ניתוחים ואלקטיביים ואבחון. שהסבל מההחלטה ההרסנית הזו ילווה אותנו שנים רבות. הדבר נכון גם לגבי חיסונים למחלות אחרות: הם צנחו במהלך הסגר. במילים אחרות, הסגרות אפילו לא משיגות תוצאות בריאותיות טובות; הם עושים את ההיפך. עדויות מוקדמות מצביעות על מנת יתר של סמים, דיכאון והתאבדות. 

ראיות לא חשובות לאידיאולוגיות קיצוניות שכאלה; הם נכונים באופן אפודי. זוהי קנאות צרופה, מעין אי שפיות שחוללה חזון פרוע של עולם חד-ממדי שבו כל החיים מאורגנים סביב עיקרון אחד. ויש כאן הנחה נוספת שגופנו (דרך המערכת החיסונית) לא התפתח לצד וירוסים במשך מיליון שנה. אין הכרה במציאות הזו. במקום זאת המטרה היחידה היא להפוך את "ההתרחקות החברתית" לאמונה הלאומית. הבה נדבר בצורה ברורה יותר: מה שזה באמת אומר הוא הפרדה אנושית כפויה, כפי שהבהירה דבורה בירקס במסיבות העיתונאים המוקדמות שלה. תחת ביטוי מלא של האמונה, המשמעות היא פירוק של שווקים, ערים, אירועי ספורט אישיים, וסיום זכותך לנוע בחופשיות. 

כל זה נראה במניפסט של פאוצ'י. הטיעון כולו נשען על טעות פשוטה: האמונה שיותר מגע אנושי מפיץ יותר מחלות ומוות. לעומת זאת, האפידמיולוגית המובהקת של אוקספורד, סונטרה גופטה טוען שהגלובליזם ומגע אנושי יותר הגבירו את החסינות והפכו את החיים לבטוחים יותר עבור כולם. 

המנעולים זכו להצלחה מפתיעה לשכנע אנשים בדעותיהם הפרועות. אתה רק צריך להאמין שהימנעות מווירוסים היא המטרה היחידה עבור כולם בחברה, ואז להסתיר את ההשלכות משם. לפני שאתה יודע זאת, הצטרפת לכת טוטליטרית חדשה. 

המנעולים נראים פחות כמו טעות ענקית ויותר כמו התגלגלות של אידיאולוגיה פוליטית וניסוי פוליטי פנאטי שתוקפים את הנחות היסוד של הציוויליזציה משורשן. הגיע הזמן שניקח את זה ברצינות ונילחם בו באותה להט שבו עם חופשי התנגד לכל האידיאולוגיות הרעות האחרות שביקשו לפשוט את האנושות מכבודה ולהחליף את החירות בחלומות המפחידים של אינטלקטואלים ובובות הגרב הממשלתיות שלהם. 



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ג'פרי א. טאקר

    ג'פרי טאקר הוא מייסד, מחבר ונשיא במכון בראונסטון. הוא גם בעל טור בכיר בכלכלה באפוק טיימס, מחברם של 10 ספרים, כולל החיים לאחר הנעילה, ואלפים רבים של מאמרים בעיתונות המלומדת והפופולרית. הוא מדבר רבות על נושאים של כלכלה, טכנולוגיה, פילוסופיה חברתית ותרבות.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון