בסעיף השלישי של לידת הטרגדיה מתוך רוח המוזיקה (1872) פרידריך ניטש מצטט את הטרגדיה העתיק, סופוקלס, שם הוא כותב:
ישנו סיפור עתיק שהמלך מידאס צד ביער זמן רב עבור סילנוס החכם, בן לווייתו של דיוניסוס, מבלי ללכוד אותו. כשנפל סילנוס לבסוף לידיו, שאל המלך מה הטוב והרצוי מכל הדברים לאדם. קבוע ובלתי מזיז, האל למחצה לא אמר מילה, עד שלבסוף, בהמרצת המלך, הוא צחק צחוק ופרץ לתוך המילים האלה: "אוי, גזע ארעי עלוב, ילדי המקרה והסבל, למה אתה מכריח אותי. להגיד לך מה הכי כדאי לך לא לשמוע? מה שטוב מכולם הוא לגמרי מעבר להישג ידך: לא להיוולד, לא להיוולד be, להיות שום דבר. אבל השני הכי טוב בשבילך הוא - למות בקרוב'.
לקוראים של ניטשה ידוע היטב שבניגוד לפסימיות שהגילוי האכזרי של סילנוס יכול לעורר אצל קורא קליט, מחשבתו של ניטשה התבררה כמנוגדת בהחלט לפסימיות פילוסופית - במקום לומר 'לא' לחיים, אמר ניטשה. מכריע'כן' לחיים, שבוודאי היו קשים לפעמים למי שסבל ממיגרנות ממושכות ובלתי נסבלות, ואשר נפל טרף למגפת העגבת הוויקטוריאנית. עם זאת, למרות הסבל שלו, הוא אישר את החיים עד הסוף.
האדם שאולי חשב ניטשה כאשר ציטט את סופוקלס היה ארתור שופנהאואר, כנראה הפסימי ביותר מבין הפילוסופים המערביים המודרניים, שלמרות כישרונו לכתוב יפה, אמר 'לא' לחיים. מַדוּעַ? מכיוון שופנהאואר הבחין, מתחת לפורניר השטחי של הרציונליות בבני אדם - אריסטו הגדיר את בני האדם כ'חיות רציונליות' (אוקסימורון אומר, אם אי פעם היה כזה) - שהם באמת, באופן בלתי הפיך, יצורים לא רציונליים, המונעים על ידי מה שהוא כינה רצון חיים עיוור - עיוור כי הוא רק רוצה חיים, בלי חריזה או סיבה. ה'חרוז והתבונה' מסופק בדיעבד, כביכול, במסווה של פילוסופיה, שירה ואמנות, המתעלמת מהאמת הבלתי נסבלת שגילה סילנוס למלך מידאס.
כתבתי על שופנהאואר (וקפקא) כאן לפני כן, במטרה להבהיר את חוסר ההיגיון אשר שופנהאואר טען כי היא המאפיין המגדיר של בני האדם ביחס להווה. אבל הפעם הייתי רוצה לעשות משהו אחר עם הפסימיות הרדיקלית שלו. אני מאמין שהאירועים האקטואליים בעולם מראים, מעבר לכל ספק, שהוא לא היה מספיק פסימי. הוא חשב שהדברים גרועים מבחינת האנושות. הוא טעה - הם גרועים יותר.
ראשית הרשו לי להזכיר לכם את ההערכה הנמוכה ביותר שלו לגבי המין שלנו, דרך סרט שנעשה על ידי 'הילד הרע' של הוליווד, דיוויד לינץ'. חלקכם אולי זוכרים את סרטו של לינץ', לב פראי, שהוא כבר כותרת שופנהאוארית מתאימה, כפי שטענתי במאמר שבו פירשתי אותו כמופע פרדיגמטי של 'קולנוע של הגרוטסקה' (ראה פרק 7 בספרי, תחזיות). קטע מכריע משל שופנהאואר העולם כרצון וייצוג (Schopenhauer, A. Dover Publications, 1966; כרך 2, עמ' 354) שימש לי באותה תקופה היטב את הדיון בסרטו של לינץ' כעיבוד שופנהאואריאני על תופעת ה'גרוטסק', המובן כמטונימיה של חוסר הגיון. בעולם הקיים, שופנהאואר טען:
...אנו רואים רק סיפוקים רגעיים, עונג חולף המותנה ברצונות, סבל רב וארוך, מאבק מתמיד, בלום אומניום, כל מה צייד וכל מה שניצוד, לחץ, רצון, צורך וחרדה, צווח ויללה; וזה ממשיך ב- saecula saeculorum, או עד ששוב קרום הפלנטה נשבר. יונגהוהן מספר שבג'אווה הוא ראה שדה עצום מכוסה כולו בשלדים, ולקח אותו להיות שדה קרב. עם זאת, הם לא היו אלא שלדים של צבים גדולים באורך של מטר וחצי, רוחב של שלושה מטרים ובגובה שווה. הצבים האלה מגיעים בדרך זו מהים, כדי להטיל את ביציהם, ואז נתפסים על ידי כלבי בר (Canis rutilans); בכוחם המאוחד, הכלבים האלה משכיבים אותם על גבם, קורעים את השריון התחתון שלהם, את קשקשי הבטן הקטנים, וטורפים אותם חיים. אבל אז נמר מתנפל על הכלבים לעתים קרובות. עכשיו כל האומללות הזו חוזרת על עצמה אלפי ואלפי פעמים, שנה אחר שנה. בשביל זה, אם כן, נולדים הצבים האלה. על איזו עבירה עליהם לסבול את הייסורים האלה? מה הטעם בכל סצנת האימה הזו? התשובה היחידה היא שה רצון לחיות כך אובייקטיב את עצמו.
חוסר הרציונליות של הקיום - זו של החיות המדוברות בקטע זה, אך גם של בני האדם - מתוארת כאן על ידי שופנהאואר כאבסורד; כלומר, כאילו אין טעם מלבד החזרה חסרת התוחלת וחסרת התכלית של מחזורי החיים והמוות, שוב ושוב (וזה ממילא אין טעם). בסרטו של לינץ' האבסורד הזה מתבטא, בין היתר, בהחלפת תקופות סבל ארוכות מדי בחייהן של שתי הגיבורות, לולה (לורה דרן) וסיילור (ניקולס קייג'), עם חטיפות קצרות של הנאה מינית עזה, גם לא. נראה שיש לה משמעות כלשהי מעבר להתרחשות כביטוי של הרצון העיוור לחיות.
באשר לעצמי, תמיד העדפתי את הפילוסופיה המאשרת את חייו של ניטשה, במיוחד כפי שהתבטאה ב"רומן הפילוסופי" המרומם להפליא שלו, כך אמר זרתוסטרא (כוונה לקיומה הארצי, התלוי בזמן), ואני עדיין עושה זאת, אבל נראה שהאירועים האחרונים בעולם מצביעים ללא התנגדות לכיוון של - כפי שכבר נרמז לעיל - דברים גרועים אף יותר מהתיאור של שופנהאואר של עולם ספוג. בחוסר הגיון.
בטח, זה גם זה, אבל כרגע זה עובר מחוסר היגיון לשיגעון, סוג הטירוף שסצינת הסיום של סטנלי קובריק ד"ר סטרנגלוב או: איך למדתי להפסיק לדאוג ולאהוב את הפצצה לוכד ללא חיקוי (אם כי באופן סאטירי), כאשר קפטן מפציץ B-52, לאחר שחתך את פצצת האטום מהמקום שבו נתקעה במפרץ הפצצות, יושב על מבשר המגה-מוות הזה, מנופף בסטטסון שלו וצועק משהו כמו 'יאהו!' כשהפצצה יורדת לכיוון כדור הארץ. וברקע אפשר לשמוע את ורה לין שרה בנוסטלגיה: 'ניפגש שוב, לא יודע איפה, לא יודע מתי...אבל ניפגש שוב באיזה יום שמשי...'
באופן הולם, האטימולוגיה של 'נוסטלגי' היא משהו כמו 'כאב הקשור ברצון לחזור הביתה'; כלומר, געגועים קשים, אבל בהקשר של הסרט ברור שהוא נועד לעורר 'כמיהה מלנכולית לזמנים טובים יותר (של העבר).' ברור שאנחנו בנקודה כזו בהיסטוריה שלנו עכשיו, אבל נוסטלגיה לא תעזור לנו. רק פעולה מרוכזת שמטרתה לשים קץ לגל הטירוף ששוטף כיום את העולם תצליח. לא במקרה דמותו המרכזית של 'ג'ק ריפר' בסרטו של קובריק היא גנרל חיל האוויר האמריקני חסר יציבות, שמתניע מתקפה גרעינית חד צדדית בלתי מורשית על ברית המועצות.
היום יש לא מעט מאותן דמויות מפוקפקות בסביבה, עם ההבדל שהן אינן בדיוניות; למרבה הצער, הם אמיתיים מדי, הם מעבר לאי-רציונליות שופנהאוארית. מַדוּעַ? כי מה שנראה שהדמויות האלה רוצות להפעיל הוא מוות בקנה מידה כה מסיבי שעצם קיומם של (לא רק אנושי) חיים על הפלנטה מוטל על כף המאזניים. יש אנשים שאולי יקראו לזה 'משאלה מוות', וזה בהחלט כך, אבל זה יכול בקלות להתבלבל עם 'דחף המוות' (או 'יצר המוות') של פרויד כפי שנחקר בספרו, מעבר לעיקרון העונג, שזה בכלל לא סתם רצון מטורף לשים קץ לחייו של עצמו ו/או של אחרים.
למעשה, 'אינסטינקט המוות' של פרויד אינו חד משמעי. מצד אחד, הוא מכנה את מה שכולנו מכירים בתור 'אזור הנוחות שלנו', אותו מקום או מערכת תנאים שאליו אנו נוטים לחזור כל הזמן, שבו אנו מרגישים הכי בבית, רגועים ונינוחים. זהו הביטוי ה'שמרני' של דחף המוות, וברור שאינה משאלת מוות במובן של משאלה להרס החיים, שלך או של כל אחד אחר.
אבל יש צד נוסף לדחף המוות, והוא הביטוי שלו במסווה של תוקפנות עירומה, או כוונה להרוס, המופנית בדרך כלל כלפי אחרים (כמו בזמן מלחמה), אך במקרים פתולוגיים גם כלפי עצמו. נראה שהפנים האחרונות של יצר המוות קיבלו את הפרופורציות (הלא-)פרופורציות של 'המשאלה המטורפת להרוס את (כל) החיים' כיום - אם לא במפורש, אז לפחות במרומז.
איפה מוצאים הוכחות לכך? ראשית, ידוע היטב כי הסנאטור לינדזי גרהאם מדרום קרוליינה מתכוון להרוס את איראן, כפי ש החלטה לפעולה צבאית נגד איראן, שהוא הציג ביולי השנה מפגין. למרבה האירוניה, ההחלטה נכתבת: "לאשר את השימוש בכוחות המזוינים של ארצות הברית נגד הרפובליקה האסלאמית של איראן לאיום על הביטחון הלאומי של ארה"ב באמצעות פיתוח נשק גרעיני, שהוא עשיר, בהתחשב בכך שארה"ב היא היחידה מדינה בהיסטוריה שהשתמשה אי פעם בנשק גרעיני, ונגד אוכלוסייה אזרחית, כדי לאתחל, בהירושימה ובנגסאקי, יפן, ב-1945.
אבל יש שני, סיבה מופרכת יותר, מעורבת גם בסנאטור גרהם. במהלך ראיון (מקושר למעלה) עם קריסטן וולקר מ-NBC, גרהם אמר לה שזו 'ההחלטה הנכונה' להטיל שתי פצצות גרעיניות על שתי הערים היפניות שהוזכרו קודם לכן, בעוד:
מאוחר יותר בשיחה, גרהם קטע בלהט את וולקר ואמר, 'למה זה בסדר שאמריקה תטיל שתי פצצות גרעיניות על הירושימה ונגסאקי כדי לסיים את מלחמת האיומים הקיומית שלהם. למה זה היה בסדר לעשות את זה? חשבתי שזה בסדר?'
כשדיבר על וולקר הוא אמר, 'לישראל, עשה כל מה שאתה צריך לעשות כדי לשרוד כמדינה יהודית. מה שאתה צריך לעשות!'
האם יש צורך לציין שזה, בדיוק שם, אי שפיות? 'אי שפיות' כמו בתפיסה המרומזת והבלתי-קוהרנטית של 'הרס מובטח הדדי', שנערכה עליו במהלך המלחמה הקרה, ואשר עברה סאטירה ביעילות רבה על ידי ד"ר סטריינג'לוב של קובריק. כמה פעמים צריך להזכיר לאנשים כמו לינדזי גרהם שבמלחמה גרעינית, אין מנצחים? ברור שיש יותר אנשים שלא מודעים לזה למרבה המזל ממה שנוטים להניח, כפי שמוצג כאשר אנשים מסוימים מביעים בשמחה את רצונם שאיראן תהיה 'גרעינים' לאחר פגיעת הטילים האחרונה שלה על ישראל.
ואז יש את התיקון שהוכרז לאחרונה על דוקטרינת הגרעין של רוסיה, אשר מוסבר כדלקמן מאת דמיטרי סוסלוב:
עדכון דוקטרינת הגרעין של רוסיה הוא בהחלט לא צעד ספונטני. זה כבר מזמן וקשור לעובדה שרמת ההרתעה האטומית הנוכחית הוכחה כלא מספקת. במיוחד בהתחשב בכך שהוא לא הצליח למנוע מהמערב לנהל מלחמה היברידית נגד ארצנו.
עד לאחרונה, הרצון להנחיל לנו תבוסה אסטרטגית נחשב למטורף ובלתי אפשרי, בהתחשב בעובדה שרוסיה היא מעצמת על גרעינית. אבל מסתבר שזה נלקח ברצינות במוחות מסוימים במערב. זו הסיבה שרמת ההרתעה הגרעינית הנוכחית התבררה כלא מספקת לנוכח המעורבות הגוברת של הגוש בראשות ארה"ב בסכסוך נגד רוסיה, שכבר הפכה לדיונים על תקיפות של טילים ארוכי טווח מערביים בעומק שטחנו.
בהקשר זה, הורדת רף השימוש בנשק אטומי והרחבת מספר המצבים שבהם מוסקבה מאפשרת צעד זה כבר מזמן. כשם שנוסח הנוסח הקודם של הדוקטרינה, שקבע כי השימוש בנשק גרעיני בסכסוך שאינו גרעיני אפשרי רק במקרה של איום על עצם קיומה של רוסיה כמדינה, אינו עולה בקנה אחד עם הגלובלי מציאות. כעת הרף הזה ירד, ושימוש בנשק גרעיני בסכסוך לא גרעיני אפשרי במקרה של איום קריטי על ריבונות המדינה.
אני חוזר: לא עצם קיומה של המדינה שלנו, אלא איומים קריטיים על ריבונותה.
ללא קשר לזהירות הגלומה בהצהרה זו, אי אפשר להתעלם מהאפשרות שפעולות מסוימות עשויות להתרחש שאכן עשויות לעורר שימוש בנשק גרעיני על ידי רוסיה, ולאחר מכן, כנקמה, על ידי מדינות נאט"ו, או להיפך. תרחיש כזה הוא נורא מכדי להרהר, כמובן, וניתן רק לקוות שקור רוח ינצח כשהמצב יתדרדר עד לנקודה שבה עצם קיומה של האנושות, ולא רק של מדינה, עומד על כף המאזניים.
זה היה המקרה, למרבה המזל, במהלך הטיל הקובני משבר בתחילת שנות ה-1960. אבל כל עוד ראשים חמים כמו הסנאטור גרהם מעודדים באופן פעיל שימוש בנשק גרעיני, הציבור חסר הידע באמת יכול להאמין שזה לא באמת יהיה שונה משמעותית מלוחמה קונבנציונלית. אם זה היה המקרה, הם היו עושים טעות חמורה.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.