לאחרונה הייתה לי ההזדמנות להתרחק מהאחריות שלי לתענית לכמה ימים בלבד כדי ליהנות ממשחק בייסבול של אימון אביב ומקצת שמש בפלורידה. אולי כהוכחה האולטימטיבית לנטיותי המנוגדות, בחרתי לחזור הביתה לפיטסבורג לא במטוס, אלא בדרך של אמטרק. פלורידית לנסיעה של 31 שעות מתחנת טמפה יוניון לתחנת פיטסבורג יוניון בעלות של 83 דולר בלבד לכרטיס ברכב.
הגעתי לתחנת טמפה יוניון מספר שעות מוקדם ליציאה המתוכננת של רכבת 40 בשעה 4:45, שכן למלון שלי הייתה שעת יציאה של 11 בבוקר. כדי להקל על חקירת האזור סביב התחנה, ניצלתי את השירות של Amtrak של כבודה נשלחת חינם כדי להשתחרר מהמזוודה שלי.
אחרי שעות שהתחלקו בין סיור בעיר Ybor לבין ליהנות מכמה משקאות אלכוהוליים בבר אירי סמוך, הגיע הזמן להגעת הרכבת ממיאמי. עליתי למטוס, חיכיתי לסריקת הכרטיס שלי, ואז המשכתי לברר אם יש מקום בשבילי בשירות ארוחת הערב במכונית האוכל. הסכמתי לזמן ההזמנה בשעה 6:30 ולמחיר והתחלתי לצפות ליהנות מארוחת סטייק. זה לא אכזב.
אבל כשישבתי שם בארוחת הערב, עלו לי שני דברים.
ראשית, הארוחה הזו הייתה באיכות גבוהה לאין שיעור מכל מה שהצלחתי למצוא בשדה התעופה של פיטסבורג כשהייתי תקועה שם במשך שעות בתקווה לטוס לטמפה ימים קודם לכן.
שנית, כל החוויה עמדה בניגוד מוחלט לאופן שבו חברות התעופה מתייחסות ללקוחותיהן באופן כללי, במיוחד כאשר סאות'ווסט איירליינס רק ימים קודם לכן בחרה להצית את כל זהות המותג שלהם על ידי מחליטים לקחת ניקל ואגורה ללקוחות שלהם כדי לספק את הדרישות של בעל מניות מיעוט.
למעשה, נראה שלכל הנסיעות האוויריות מתחילתו ועד סופו יש מטרה מפורשת להיות דה-הומניזציה ככל האפשר. עליך לבחור את הטיסה והזמן שלך שבועות קודם לכן, ושינויים במסלול שלך הם בלתי אפשריים או נענשים בחומרה.
הבאת החפצים הדרושים איתך אינה כלולה עוד במחיר הכרטיס; כבודה רשומה מחייבת תשלום נוסף, בחלק מהמובילים יתכן שאפילו תצטרכו לשלם עבור כבודת יד, וזה לא חוקי להביא איתכם דברים הכרחיים בעליל בכבודה עקב תיאטרון האבטחה של TSA. (לדוגמה, יין קודש חייב להיבדק בכל פעם שאני מביא את ערכת המיסה שלי.)
אסור לצפות לאוכל אפילו בטיסת פנים ארוכה, ולמעשה ייתכן ששדה התעופה לא יספק מה שיכול להיחשב כארוחה מכובדת.
ואז, כמובן, יש את העניין של לעבור את האבטחה.
למעשה, כרטיס רגיל מזכה אותך בלא יותר מאשר הובלה במושב צפוף עם בטן ריקה וללא חפצים. רק מי שיכול להרשות לעצמו נסיעות ברמה גבוהה יותר יכול לשמור על מעט אנושיות. כל זה לא היה נכון שנים קודם לכן, כאשר חברות התעופה עדיין עיצבו את השירות שלהן לפי השירותים של כלי תחבורה ישנים יותר כמו רכבות.
כאן הייתי בדרך ארכאית ולא יעילה הביתה, אבל הרגשתי יותר בן אנוש מאשר בכל נקודה בשנות הנסיעה שלי באוויר. ברור שהשוק החופשי והקדמה הטכנולוגית סיפקו לנו את היכולת המופלאה לכאורה לעבור מרחקים גדולים כמעט תוך זמן קצר, אבל האם זה לא נורא לא חכם לא להכיר גם בהשפעות הדה-הומניזיות?
היעילות של השוק, חרב פיפיות
אני רוצה להציע שהפער האידיאולוגי שהיה קיים בפוליטיקה שלנו ניזון, לפחות בחלקו, מהסירוב להכיר בכך שלשוק יש כוח רב לעשות דברים ביעילות, אבל שיעילות זו יכולה להגשים גם טוב גדול וגם רוע גדול, אפילו בו-זמנית.
בתור אחד שהוכשר בכלכלה במכללה, אני מאוד מודע לכך שניסיונות לעקוף לחלוטין את כוחות השוק יהיו לא יעילים ביותר במקרה הטוב או אפילו ישיגו בדיוק את ההיפך ממה שמנסה להשיג במקרה הרע. היד הבלתי נראית היא אכן חזקה, ורק טיפש יפקפק בכך. (טיפשים כאלה רצים לעתים קרובות לתפקיד.)
עם זאת, לפני שנים רבות, התעמתתי עם הקיצוניות האבסורדית של אמונה כמעט דתית בשוק כאשר ביקורת על ספר מטורף עבור Journal of שווקים ומוסר שהעמידה רמות חברתיות יעילות של ניאוף וקניבליזם.
כדי לעדכן את התזה של ספר זה, אני מניח שאנחנו יכולים לדבר גם על אספקה יעילה של השוק של דברים כמו פנטניל, סחר בבני אדם ותרופות שאינן בטוחות ואינן יעילות, פלישות לפרטיות שלנו ואמצעי צנזורה.
בשנים האפלות של המהפכה התעשייתית, השוק גם הונה ביעילות רבה את העובדים בשכרם (חטא שזועק לשמיים לנקמה) מכיוון שאנשים היו עניים מספיק כדי לעבוד כמעט ללא כלום בעודם נכנסים לחובות ברכישת מצרכים יקרים מ"חנות החברה".
הריאליסט מוחא כפיים לשוק על יעילותו תוך שהוא מזהיר שלא כל מה שנעשה ביעילות צריך להיות לטובה. עיקרון שפיתחתי לאחרונה תופס את הנקודה הזו: השוק עושה את כל הדברים ביעילות, כולל דה-הומניזציה. אני מוצא שהפער האידיאולוגי העיקרי שאנו רואים הוא האם רוצים להעמיד פנים שהחלק הראשון אינו נכון או השני.
לפעמים הדוגמאות לדה-הומניזציה זו קומיות בדיעבד. כשהמציאו את המיקרוגל, אנשים שהיו עשירים מספיק כדי להחזיק אותם החליפו את הארוחות הטעימות והמזינות שלהם בארוחות ערב במיקרוגל, תוך דה-הומניזציה יעילה של סמל סטטוס וחסכון של כמה דקות.
פחות קומיות הן הדוגמאות הרבות של ליברטריאנים כביכול שחגגו את היעילות שבה השוק הקל על נעילות, מנדטים על מסכות וזריקות ריפוי גנטי כפויות.
בצד השני של המעבר האידיאולוגי, יש כאלה שחוסר אמון עמוק בשוק ומבקשים לתת קרדיט רק לממשלה כשהדברים הולכים כפי שהם חושבים שהדברים צריכים ללכת. לִשְׁקוֹל דוגמא אחת של הטיעון הזה:
אז כן, המדע מדהים. וכן, פארמה גדולה (וקטנה) סיפקה חיסונים במהירות מדהימה. אבל ניצחון לשוק החופשי? לֹא בְּדִיוּק. במקום זאת, הוא מצביע על החשיבות של מדיניות הממשלה בקביעת המסגרת הנכונה לתמריצי חדשנות, כדי לרתום את האנרגיה והיצירתיות של השוק.
בעוד שהכותבים כאן רוצים לתת לממשלה קרדיט לפיתוח חיסונים, זה מצביע על דפוס רחב יותר של שימוש וניצול לרעה של כוחות השוק כדי להשיג את מטרות הדה-הומניזציה שלה. חלק גדול מחוק ה-CARES היה שוחד תאגידי כדי לגרום להם להתמודד עם הסגרות. האכיפה של מנדטים על מסכות ויריות הושארה ברובה בידי עסקים פרטיים לאכוף. אפילו הצנזורה הופרטה, כאשר חברות כמו פייסבוק וטוויטר עושות את העבודה המלוכלכת כדי ליצור רמה של הכחשה למשטר.
העובדה המפחידה היא שהממשלה (שעושה את כל הדברים בצורה לא יעילה) השיגה את מטרותיה בצורה יעילה יותר על ידי כך שלמדה כיצד לשלוט ולתמרן את כוחות השוק. לפיכך הצליחה החד-מפלגה לקצר את הקודמים האידיאולוגיים של כולם; אלה שאוהבים ממשלה יכלו לחגוג את הישגי המדינה ומי שאוהב את השוק יכלו לחגוג את יעילותו.
בינתיים, ה"הישגים" שנחגגו היו: מעצר בית באוכלוסייה, מנדטים של התערבויות רפואיות וצנזורה על כל דבר אמיתי. ממשלה לא יעילה השתמשה בשוק היעיל כדי לעשות דה-הומניזציה של אזרחיה.
בראונסטון: צוות חשיבה פוסט-אידיאולוגי
אני אוהב לקחת את הרכבת מעת לעת, במיוחד כי חוסר היעילות שלה מאפשר לי להדביק את הקריאה שאחרת אני מוצא את עצמי מוסחת מכדי להתמקד בה. בטיול הזה, הזדמן לי להגיע לספר שחיכה על המדף שלי כבר כמעט שנתיים, של תומס הרינגטון. בגידת המומחים: קוביד והמעמד המוסמכים.
נהניתי מאוד מהספר, אבל הייתה לי אותה מחשבה שעלתה בי כל כך הרבה פעמים ביחס לכמה מהאנשים הנפלאים שפגשתי באירועי ברונסטון; כלומר, שלא תהיה שום סיכוי שהיינו בעלי ברית לפני 2020, מכיוון שבדרך כלל לא נהגתי לקבל את עצמי בברכה בחוגים מתקדמים במיוחד.
עם תחילת ההיסטריה של קוביד, כל כך הרבה מאיתנו חוו התפכחות מהשבטים האידיאולוגיים לשעבר שלנו. כְּמוֹ הרהרתי חזרה בשנת 2022:
ליברטריאנים מחויבים הפכו לסמכותנים רדיקליים. אלה שיצהירו ששירותי הבריאות צריכים להיות בחינם לכולם, התעקשו כעת שיש לשלול אותם מאלה שלא מצייתים. אלה שטענו פעם שהממשלה גדולה מדי גרמה לה עכשיו בשקיקה לצמוח.
כולנו מכירים את הכאב האמיתי של בגידה מצד אלה שחלקו את הקודמים האידיאולוגיים שלנו. ואכן, ראינו איך כוחות אפלים משתמשים בדיוק בקודמים האידיאולוגיים האלה כדי לתמרן את חברינו לשעבר כדי להפר אותם.
הליברטריאנים החלו להשוות נשימה נורמלית לאלימות פיזית, פרוגרסיבים השתכנעו שניתן לקדם את הדחפים האוטופיים שלהם על ידי ביג פארמה, והשמרנים לקחו הפסקה מהמלחמה בטרור כדי להתחיל במלחמה בעונת הצטננות ושפעת.
דיכוטומיות ישנות כמו שוק מול ממשל אינן רלוונטיות יותר בעולם שבו השניים יישרו את עצמם בצורה כה יעילה למען הדה-הומניזציה.
טובי רוג'רס, עוד עמית ברונסטון מרקע אידיאולוגי שונה מאוד ממני, לאחרונה צייר את התמונה הזו בצורה חדה:
מה יקרה אם תאגידים ומדינה יתמזגו (מה שקראנו היסטורית פאשיזם אבל חלשי הלב קוראים קורפורטיזם) ושמים את אינטרס הרווח שלהם לפני רווחתם של יחידים, משפחות וחברה? בשלב זה, אנו משתתפים במוות שלנו אם אנו פועלים לפי הכללים (לא כתובים או אחרים) של המערכת.
אכן, זה מה שקרה בחמש השנים האחרונות. התאגידים והמדינה התאחדו. הם ניהלו מבצע עולמי מתוחכם כדי להגדיל את כוחם, עושרם והשליטה שלהם.
זה כאילו כוחות החושך יצאו ליצור בדיוק את ההפך ממה שקרא יוחנן פאולוס השני באנציקליקה שלו צנטסימוס אנוס:
אם נחזור כעת לשאלה הראשונית: האם אפשר אולי לומר שאחרי כישלון הקומוניזם, הקפיטליזם הוא המערכת החברתית המנצחת, ושקפיטליזם צריך להיות המטרה של המדינות שעושות כעת מאמצים לבנות מחדש את הכלכלה והחברה שלהן? האם זה המודל שצריך להציע למדינות העולם השלישי המחפשות את הדרך להתקדמות כלכלית ואזרחית אמיתית?
ברור שהתשובה מורכבת. אם ב"קפיטליזם" הכוונה למערכת כלכלית המכירה בתפקיד היסודי והחיובי של העסק, השוק, הרכוש הפרטי והאחריות הנובעת מכך לאמצעי הייצור, כמו גם יצירתיות אנושית חופשית במגזר הכלכלי, אז התשובה היא בהחלט חיובית, למרות שאולי נכון יותר לדבר על "כלכלה עסקית", "כלכלת שוק" או פשוט "כלכלה חופשית". אבל אם ב"קפיטליזם" הכוונה למערכת שבה החירות במגזר הכלכלי אינה מוגבלת במסגרת משפטית חזקה המעמידה אותה לשירות חירות האדם בכללותה, ורואה בה היבט מסוים של אותה חירות, שגרעין שלה הוא אתי ודתי, הרי שהתשובה שלילית בהחלט. (42)
אני רוצה להציע שהדרך קדימה היא לנו לזנוח את הדיכוטומיות המיושנות שבאמצעותן פרשנו בעבר את הפוליטיקה ואת העולם, ובמקום זאת להפנות את תשומת הלב שלנו לאופן בו להפוך את העולם ליותר ויותר אנושי ופחות ופחות אנושי. הכוחות השונאים את האנושות (שאנו הנוצרים מכירים כדמוניים) רצו שנבודד, נאסר עלינו להתאסף, לסעוד ולחגוג, ללא יכולת לשיר או לשיר בפנינו, אסור לסגוד, ולימדו אותנו לראות באחרים נושאי מחלות מטונפים בדיוק בגלל שהם רצו שנעשה דה-הומניזציה.
ההתנגדות לדה-הומניזציה השואפת להרוס את חירות האדם היא חשיבות עליונה, ללא קשר לשאלה אם הכוחות האפלים הללו פועלים באולמות ממשלתיים או בחדרי ישיבות תאגידיים, במיוחד כעת כשאנחנו יודעים שהם נוכחים בשניהם. הבה נשאיר מאחור כל עיוורון אידיאולוגי שמונע מאיתנו לראות את שניהם בבירור.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
