חברים ואויבים של המצפון האנושי

מבוא

בחברות הדמוקרטיות הליברליות המערביות המפותחות והמשגשגות העצום שלנו, השתכנענו שאנו כעת, בשל ההתקדמות המדעית והטכנולוגית, התעוזה והעוצמה שבנינו במשך מאות שנים כציוויליזציה 'עליונה', שנוצרה כולה בעצמנו. בני אדם שהם האדונים על החיים, המוות והבריאה, ולמעשה לוקחים את הרמז האידיאולוגי המרקסיסטי ממשטרים טוטליטריים בעבר ובהווה כמו ברית המועצות וסין.

זה בשילוב עם החילון המהיר של החברות המערביות והזרימה המרכזית של הרלטיביזם התרבותי בעשורים האחרונים גם גרמו לרבים להאמין שאלוהים מת ויישאר כזה, כפי שניסח זאת לשמצה פרידריך ניטשה כבר בתקופתו, וכי הסדר הטרנסצנדנטי. התרבות היוונית-רומית והיהודית-נוצרית המשולבת בחברה כמסגרת המושגית שבה היו אמורים להבין את חיי האדם בכללותם, כבר אינה רלוונטית, אפילו קנאית. 

במקום זאת, נראה כי הפרדיגמה המערבית המודרנית היא שאנו מחויבים לשום דבר מלבד עצמנו והחוקים, המוסדות והיישומים שבנינו סביב ה"עליון" כיום. הומו טכניקוס. התקדמות אנושית ושליטה בכל אמצעי זמין היא הסדר השולט ולמען לאפשר את עלייתו הבלתי ניתנת לעצירה, כל השאר הופך להיות משני או לזרוק לחלוטין, במיוחד החיפוש אחר האמת של מה זה אומר להיות אנושי, בתוך אותו יציב. מסגרת פרה-פוליטית של מדידות טרנסצנדנטיות כי 20^th מציינת הפילוסופית הפוליטית המשפיעה ביותר במאה האנה ארנדט. 

תפיסת חוק המזהה מה נכון עם הרעיון של מה שטוב - לפרט, או למשפחה, או לעם, או למספר הגדול ביותר - הופכת לבלתי נמנעת ברגע שהמידות המוחלטות והטרנסצנדנטיות של הדת או חוק הטבע איבדו את סמכותם. והמצוקה הזו לא נפתרת בשום אופן אם היחידה שעליה חל ה'טוב ל' גדולה כמו האנושות עצמה. שכן ניתן להעלות על הדעת, ואפילו בתחום האפשרויות הפוליטיות המעשיות, שיום בהיר אחד תסיק אנושות מאורגנת וממוכנת ביותר באופן די דמוקרטי – כלומר בהחלטת רוב – שעבור האנושות כולה עדיף לחסל חלקים מסוימים. מִזֶה. כאן, בבעיות המציאות העובדתיות, אנו מתמודדים עם אחת התמיהות העתיקות ביותר של הפילוסופיה הפוליטית, שיכולה להישאר בלתי מזוהה רק כל עוד תיאולוגיה נוצרית יציבה סיפקה את המסגרת לכל הבעיות הפוליטיות והפילוסופיות, אך אשר גרמה לפני זמן רב לאפלטון. לומר: "לא אדם, אלא אל, חייב להיות המדד לכל הדברים."

חנה ארנדט, מקורות הטוטליטריות, 1950

עם זאת, את האמת הזו אנו כאיש ואישה אינדיבידואלים, ביודעין או שלא ביודעין, תמיד מחפשים בחיים, ושאנו מבינים אותה רק בספירה הפרטית הייחודית שנמצאת בליבת הווייתנו כבני אדם, ואשר היא עצמה נטועה עמוק ב הסדר הטרנסצנדנטי הזה: המצפון שלנו, שחלק ממנו הוא 'המצפן המוסרי' שלנו.

המצפון שלנו – הדורש יכולת חסרת עכבות של דיבור אמת לצורך ביטויו הציבורי, הדיאלוג והתפתחותו לאחר מכן – הוא התחום הפנימי ביותר של האדם הפרטי שבו אנו מבחינים בין טוב ורע, צודק ולא צודק, וכיצד עלינו להגיב לכל במצב נתון בו מתרחש המתח או ההתנגשות של שני ההפכים הללו וממנו אנו נקראים לנקוט עמדה באמצעות מילים או מעשים, או אף אחד משני אלה. 

המצפון שלנו הוא המקום שבו פועלות ההבנה שלנו את הטבע ויכולתנו להגיב, מונחות על ידי העקרונות והאמונות הדתיים או הפילוסופיים שלנו, ומופעלות על ידי המציאות והאחריות הקונקרטיות שבהן אנו נמצאים יום יום. באופן אידיאלי, דרך תהליך מתמשך של חינוך וצמיחה אישית, אנו מגיעים להבין וליישם את הנחיצות המצפון שלנו טוב יותר ככל שאנו מפתחים תחושה חדה יותר של מה נכון וצודק, וכיצד להגיב בהתאם. אפילו מודל שפת הבינה המלאכותית המפותח ביותר לא יכול להחליף את המצפון שלנו או אפילו לחקות אותו. זה אנושי ייחודי שאין לו תחליף.

זה מביא אותנו לשורש הבעיה שברצוני לדון בה, כאשר, כפי שמרמזת הכותרת של חיבור זה, אנו בוחנים את קדימות המצפון מול התעמולה של הקידמה והתוצאה הנובעת מכך. טכנוקרטי הפרדיגמה של החברה המערבית המודרנית. הרעיון של קדימות המצפון מאיים בבירור על התפיסה המודרנית של התקדמות אנושית בלתי מוגבלת ויכולת שליטה על ידי כל אמצעים זמינים כצו השלט. הסיבה לכך היא שמצפון אנושי מופעל מכיר רק בסדר המוסרי הטרנסצנדנטי או הפרה-פוליטי – המכונה גם 'חוק הטבע' – כמוביל, לא את האידיאולוגיה של היום או את התיאוריות והגזירות של כוח 'בעל העניין' הנוכחי. מבקש ליישם אותו.

קדימות המצפון מאיימת על סמכויות כאלה, כי כחברה הגענו לא רק של דחיית הטרנסצנדנטי, אלא בהכרח גם להקהות את מצפוננו ולהכחיש את ראשוניותו בכל ענייני האדם. מה שנותר הם יצרים אנושיים גולמיים, כמו פחד ורעב לכוח, כדי לשלוט בנו.

במאמר זה אנסה להמחיש היכן בעצם אידיאולוגיה של דה-הומניזציה וכתוצאה מכך שמביסה את עצמה מובילה אותנו ועם אילו השלכות הרסניות, לרבות ערעור הצדק ושלטון החוק בחברות דמוקרטיות. אני גם אציע בקצרה כיצד נוכל להתחיל להתגבר על המבוי הסתום הבלתי נמנע הזה, שבסופו של דבר מוביל אותנו לשלילה הגורפת של הכבוד הבלתי ניתן להפרה של כל בן אנוש ושל הייעוד הייחודי והבלתי חוזר שלו בעולם הזה.

איך מצפון חי מאיים על כוח

מדוע מצפון הפרט - בתנאי שהוא מוכר ומטופח בקפידה על ידי המארח שלו - ושורשיו הבלעדיים במה שחנה ארנדט כינתה "המידות המוחלטות והטרנסצנדנטיות של הדת או חוק הטבע" נתפס כאיום שכזה לעתים קרובות כל כך בהיסטוריה של מערכות פוליטיות ושליטתן במדינות? איך זה שהיחסים בין השולטים לנשלטים נוטים להיות כה עמוסים, במיוחד כאשר מדובר באיזון הרעוע בין כוח המדינה מחד גיסא לבין חירות הפרט או אוטונומיה ואחריות קהילתית מאידך גיסא?

מדוע אפילו בדמוקרטיות ליברליות מערביות כיום, כפי שנדון להלן, זכויות היסוד לחופש המצפון, הדת והדיבור מתערערות כל כך ולעיתים מדוכאות על ידי מדיניות ופעולות המתיימרות לייצג את סדר היום של הקידמה, בטיחות וביטחון? שוב, לחנה ארנדט, שהקדימה את זמנה, יש תשובה נוקבת מוכנה "מקורות הטוטליטריות:" 

ככל שציוויליזציה מפותחת יותר, כך העולם שיצרה יותר הישגים, כך גברים מרגישים יותר בבית בתוך היצירה האנושית - כך הם יתרעמו יותר על כל מה שלא יצרו, על כל מה שניתן להם באופן מסתורי בלבד. (..) עצם הקיום הזה, כלומר, כל מה שניתן לנו באורח מסתורי מלידה ושכולל את צורת גופנו וכישרונות נפשנו, ניתן להתמודד בצורה מספקת רק על ידי הסכנות הבלתי צפויות של ידידות ואהדה, או בחסד האהבה הגדול והבלתי ניתן לחישוב, האומר עם אוגוסטינוס "Vodo ut sis (אני רוצה שתהיה)", מבלי יכולת לתת שום סיבה מיוחדת לאשרור עילאי ובלתי מתגבר שכזה. מאז היוונים, ידענו שהחיים הפוליטיים המפותחים מאוד מולידים חשד שורשי כלפי התחום הפרטי הזה, טינה עמוקה על הנס המטריד הכלול בעובדה שכל אחד מאיתנו עשוי כפי שהוא – רווק, ייחודי, בלתי ניתן לשינוי.

המדינה הקפיטליסטית המודרנית הרואה רק את עצמה כל יכולה בענייני אנוש ובנויה על אידיאולוגיה של קידמה אנושית בלתי ניתנת לעצירה באמצעות שימוש בלתי מוגבל בטכנולוגיה ובהתקדמות מדעית בכלל מביאה איתה דחף בלתי ניתן לכיבוי לשלוט בנתיניה ובלקוחותיה עוד יותר בגלל הצלחת הפרויקט של היצור העצמי והניבוי לחלוטין תלוי בכך שכולנו נשתף פעולה באופן מלא עם אותו חזון ונעמוד בפעולות הנובעות ממנו.

כדי להשיג דבקות זו של האוכלוסייה, אלו המקדמים חזון זה - בין אם שחקנים ממלכתיים, ארגונים לא ממשלתיים או אינטרסים מסחריים גדולים המקדמים יחד את האידיאולוגיה הזו כפי שנדון בהמשך - צריכים להיות מסוגלים לא רק לשלוט בנרטיב עצמו, אלא גם בגופים, מחשבות ורגשות של בני האדם הפרטיים תחת שלטונם הנדיב תמיד, שכן הם רק רוצים, במילותיה של ארנדט, "מה שטוב לאנושות". 

בחודש האחרון מאמר פורסם על ידי דיוויד מקגרוגן מ בית הספר למשפטים נורת'ומבריה, נותן המחבר ניתוח קדום של מהות המאבק הזה על 'הספירה הפרטית' של האדם האינדיבידואלי, כפי שכיניתי אותו לעיל, וסביב ההפצה והדיון הציבורי במידע על צורותיו השונות: אמת, שקר, מטעה. , מעליב, מסוכן, או כל תווית אחרת המתאימה כדי להכשיר פיסת מידע ספציפית ששותפה, וכיצד על המדינה, שותפיה והחברה כולה להתמודד עם זה. בניתוח שלו של השורשים העמוקים יותר של הבעיה, נושא מרכזי שמתעלמים ממנו בעיקר בוויכוח המצומצם עדיין מדי על ערעור חירויות היסוד של מצפון, דת ודיבור בחברות המערביות המכוונות טכנולוגית של ימינו, מציין מקגרוגן:

הבעיה בשורש היא לא שיש אנשים שמבקשים לדכא את חופש הביטוי (אם כי יש אנשים כאלה); הבעיה היא דווקא הרצון הבסיסי לנהל את מה שאכנה – בעקבות פוקו – 'מחזור היתרונות והפגמים' בחברה, וכיצד זה קשור במיוחד למעשי דיבור. במילים פשוטות יותר, הנושא הוא לא בדיוק שמגבילים את חופש הביטוי, אלא שמתנהל מאמץ גלובלי להחליט מה נכון, ולייצר תודעה של אותה 'אמת' בתוך כל אדם ופרט, בכל נתון. רגע, כך שהדיבור שלהם אכן אינו יכול לעשות דבר מלבד להכריז עליו.

במילים שונות, אנו שומעים את מקגרוגן מהדהד את תיאורה של ארנדט את הטינה הקיימת, לא רק כפי שהיא מוכרת מהחברות הטוטליטריות, אלא כיום גם בדמוקרטיות מערביות (לא) ליברליות, כנגד קולו של המצפון האנושי האינדיבידואלי ונגד זה שאינו בהתאם לחוות הדעת הספציפיות של 'הזרם המרכזי' או הנרטיב שאושר בפומבי של היום. הראשון, בגלל היעדר סדר עליון כולל שאחרת נוכל לבחור לציית לו, נחשב, אפוא, בעצמו לאמת הגבוהה ביותר והבלתי ניתנת לערעור שיש לעקוב אחריה במחשבות, מילים ופעולות (חשבו על ביטויים פופולריים כמו 'המדע הוא מְיוּשָׁב'). כך אנו מעורבים בקרב על המוח האנושי. 

הטינה מופנית במיוחד כלפי אותו בן אדם יחיד, יחיד ואוטונומי, שבאופן כללי מנסה לחיות טוב ככל יכולתו בהתאם למצפונו ושקלול האפשרויות העומדות בפניהם הקשורות לאחריותו כלפי המשפחה, קהילה ומדינה. זהו ללא ספק תהליך לא מושלם שלוקח תהפוכות רבות אך בוודאי לא מנוהל במקום זאת על ידי ביורוקרטיות טכנוקרטיות חסרות פנים וחברות דמויות מדינה. במקום זאת, היא זקוקה ליד העזרה המתמדת של הקהילה שאותו בן אדם הוא חלק ממנה, חינוך הוליסטי מוצק, וזרימה חופשית של מידע, דיאלוג ודיון ציבורי.

בכל החזיתות הללו אנחנו נכשלים היום בצורה כה נוראית במה שאנו אוהבים לכנות את הדמוקרטיות הליברליות המערביות המתקדמות שלנו, לפיה התגובה הקולקטיבית שלנו לקוביד-19 הייתה בהיסטוריה הקרובה הכי אפלה ומקיפה מבין הכשלים שלנו.

כפי שציינתי בא וידאו הודעה לתלמידים שלי כבר באפריל 2020, התגובה העולמית להתפרצות קוביד-19 הייתה תגובה דמוית פבלוב ללא הרהור רב תוך שימוש בפטיש טכנוקרטי ומוסריסטי ('אף אחד לא בטוח עד שכולנו בטוחים'), כך שהמחיש באופן אופייני על ידי שפת הלחימה וסמלים של כוח המדינה שיישמו על ידי המנהיגים שלנו במהלך מסיבות העיתונאים הרגילות ששודרו בשידור חי באותה תקופה. במקביל ראינו לראווה את זעמה של החברה המודרנית (בין אם על ידי השליטים ובין אם על ידי הנשלטים) – בהשראת תשוקת הפחד – מכוונת נגד הדרכים השונות שבהן בני אדם וקהילות שונים וייחודיים מטבעם נוטים להגיב במחשבה, במילה , ומעשה למצבים כאלה שעלולים לסכן חיים.

הלך הרוח המודרני של שליטה ויכולות אנושיות כל-יכול, שנתפס כל כך לא מוגן ובכך נבהל מהתפרצות קוביד-19, היה מקובע על פתרונות חד-פעמיים המתאימים לכולם - 'אמצעים' כפי ששמענו לעתים קרובות כל כך במהלך שנים מאז 2020 - שרצוי מכוונות מרכזית ללא התחשבות רבה בגיוון האנושי, שיקולים אתיים, ובעיקר דיון מדעי קפדני המבוסס על כנות ושקיפות מוחלטת. המתבונן הזהיר יכול היה לראות מתנגן בשידור חי החל מפברואר 2020 מה קורה לחברה כאשר האנושות אינה מקבלת עוד את המגבלות הכוללות של הסדר הטרנסצנדנטי, תוך שהיא מתמודדת עם המציאות הקשה של בורות, שבריריות ותמותה הטבועה בה ביחס לכוחות וחוקי טבע שהם - מלבד שאנו ממשיכים לנסות לומר לעצמנו - לא בשליטתנו ולעולם לא יהיו. 

ברור שהיה צורך בתגובה מתואמת להתפרצות וכי למנהיגים הייתה אחריות לפעול. עם זאת, המוטיבציה היא שהניעה את התגובה שלנו, כלומר הפחד, שהפכה אותה לבעייתית כל כך. 

משלטון החוק לשלטון הכוח

התפרצות קוביד-19 והאופן שבו הגבנו לה - בין אם בני אדם במעבדה בווהאן גרמו לה או לא, שהוא דיון שיתקיים במקום אחר - היא דוגמה טרגית ל הומו טכניקוס משחק יתר על ידו. באמצעות אינסטרומנטליזציה וגם ניצול נשק של הפחד, יושמו צעדים על ידי ממשלות שבדרך כלל לא יעברו את מבחן הלקמוס של הביקורת הפרלמנטרית והמשפטית ביחס למידתיות, חוקתיות וכיבוד זכויות אדם. 

כתוצאה מכך, שלטון הכוח, שיותר מדי מנהיגים נתנו לעצמם בהתבסס על סכנות אמיתיות או דמיוניות לבריאות הציבור, החליף במהירות את שלטון החוק. התוצאות היו הרסניות ומתמשכות, דבר שניתן להמחיש על ידי דיון קצר בשלושת תחומי חיי האדם המפורטים לעיל, שבהם עשינו את ההיפך ממה שהיה צריך כדי לעזור לאנשים להתמודד עם משבר קוביד-19 במצפון ובבריאות. 

סגרנו את הגישה לחיי הקהילה. זה כלל במיוחד את הגישה החשובה ביותר לשירותי דת בעתות משבר. הסגרות ברחבי העולם והארציות בין 2020 ל-2023 היו דוגמה מושלמת לגישה דה-הומניזית שבה כל בני האדם טופלו באופן קולקטיבי כאל סכנות ביולוגיות פוטנציאליות שיימסרו לכוחה של המדינה תוך שהם נדרשים לחיות בבידוד לפרקי זמן ארוכים, אפילו כאשר מתחילת ההתפרצות היה ברור שגורמי הסיכון ביחס לקבוצות הגיל היו מגוון מאוד ובכך קוראים לגישה מגוונת יותר. יחד עם זאת, אלו שנקראנו 'להגן' עליהם, הזקנים והפגיעים, סבלו ומתו לעתים קרובות לבד, ללא משפחה או אהובים ליד מיטתם.

סגרנו מוסדות חינוך, בחלק מהמדינות במשך יותר משנתיים. אף קבוצה בחברה לא סבלה יותר ויותר מבני הנוער שלנו, אשר בשיא חייהם החמיצו את הלמידה ואת העבודה החיונית של גיבוש אופיים ובניית מערכות יחסים וכישורים חברתיים בסביבה חינוכית של חילופי דברים וצמיחה יומיומית. . סגירות החובה והממושכות של בתי ספר ואוניברסיטאות ומנדטות המסכה והחיסונים שלאחר מכן - למעט אותם מוסדות בראשות המעטים כמוני שסירבו להאריך את העוול הזה - זרעו הרס במשך עשרות שנים קדימה. יש בעיות פסיכולוגיות לנוער התפוצץ.

צרבנו מידע ודיונים וממשיכים לעשות זאת היום. כאן, כמו בבעיות חברתיות אחרות שאנו מתמודדים איתנו כיום ושקשורות למהות חיי האדם (כמו למשל שינויי אקלים), נקודות מבט אלטרנטיביות ומנומקות בקפידה ומבוססות מדעית לרוב אינן מוערכות, אפילו נקראות מסוכנות, אנטי-מדע. , ועבודתם של "תאורטיקני קונספירציה", כי אלה מפקפקים בתפיסה השגויה שאנו כציוויליזציה מתקדמת יכולים להביא כל תופעה המתרחשת לא מתוכננת בשליטתנו באמצעות התערבויות טכנולוגיות מקודמות וביצוע קולקטיביות המבוססות על 'מדע מיושב' (סתירה בפני עצמה מאז המדע הוא מטבעו תהליך מתמשך של חקירה, לא בית חרושת לאמת).

מידע ווויכוח המטיל ספק בנרטיב הרווח הזה של היצור העצמי לחלוטין השולט בכל דבר, מוטרדים מאוד מהאידיאולוגיה המתנשאת וחסרת הסובלנות של הקידמה, ובהכרח יסומנו אוטומטית כ"אינפורמציה שגויה או דיסאינפורמציה" ו"אנטי מדע" ,' תוך התמודדות עם צנזורה ותעמולה. אנו פונים שוב לחנה ארנדט אשר, ב מקורות הטוטליטריות, מנתח בקפידה את כלי התעמולה ואת פעולתו במסגרת פוליטית:

המדעיות של תעמולה המונית אכן הופעלה באופן אוניברסלי כל כך בפוליטיקה המודרנית, עד שהיא פורשה כסימן כללי יותר לאותה אובססיה למדע המאפיינת את העולם המערבי מאז עליית המתמטיקה והפיסיקה במאה השש-עשרה; לפיכך נראה שהטוטליטריות היא רק השלב האחרון בתהליך שבמהלכו "המדע [הפך] לאליל שירפא בקסם את רוע הקיום וישנה את טבעו של האדם.

חברות מערביות מודרניות, עם האובססיה שלהן להתקדמות בלתי ניתנת לעצירה ולצמיחה כלכלית בלתי מוגבלת באמצעות מדע וטכנולוגיה בלבד, יכולות להיקרא גם כאל צורה של טכנוקרטיה של המאה ה-21. טכנוקרטיה מוגדרת כ"שלטון על ידי טכנאים המודרכים אך ורק על ידי ציווי הטכנולוגיה שלהם" או "מבנה ארגוני שבו מקבלי ההחלטות נבחרים על סמך הידע המיוחד והטכנולוגי שלהם ו/או שולטים על פי תהליכים טכניים". 

כך או כך, כפי שתיארתי בפירוט ב-2021 שלי מאמר בנושא, משטר קוביד העולמי הוכיח בצורה משכנעת את נטיותיו הטוטליטריות וגם עקב באופן ספציפי אחר הדוגמה הנוראה של משטר טוטליטרי אמיתי כמו זה של סין. אנחנו צריכים רק להסתכל על האופן שבו נעשה שימוש בפחד ובכלים (ממשלת הולנד בזמנו אכן דיברה מילולית על 'ארגז כלים של קוביד') של נעילה, צנזורה ותעמולה כדי להשיג ציות לכלל מרחיקי לכת- מקיף צעדים שלא נשמעו כמותם בדמוקרטיות ליברליות מערביות מאז תום מלחמת העולם השנייה, שבה המנטרה הכללית עדיין היא שצריך להקריב את חירויות הפרט על מזבח הבטיחות והקדמה הקולקטיבית. זה קורה בעיקר באמצעות יישום של שליטה טכנולוגית מוחלטת יותר ויותר המתאפשרת על ידי גדולי התשתית הדיגיטלית הממוסחרים והבלתי מנוצחים לכאורה המתוארים היטב כמו 'האחר הגדול' של 'כוח אינסטרומנטרי' בספר רב המכר של שושנה זובוף משנת 2018 "עידן הקפיטליזם המעקב".

בעודה מצטטת את ג'ורג' אורוול, היא מזהירה בצדק כי "כל דבר יכול להיות נכון או לא נכון אם המעמד השולט של הרגע ירצה בכך". מה שזובוף כנראה לא יכול היה לחזות אז היה כיצד תחילתו של משבר הקורונה בשנת 2020 תזרז את מִרָצוֹן לכידת ביג טק - המניעים של קפיטליזם מעקב - על ידי המדינה, תוך פיתוי משתלם חוזים ממשלתיים, יוקרה, ועוד יותר כוח לעשות מטרה משותפת בהצגת חזית מאוחדת והשתתפות במבצע מתואם לדיכוי או להכפיש כל מידע או דיון ציבורי שאינו בהתאם למדיניות הבריאות והמגיפה שיש ליישם. 

המטרה העיקרית של הצנזורה, לעתים קרובות נשכח, היא לא כל כך התוכן של המידע עצמו, אלא בני אדם בודדים המחנכים את מצפונם להיות מסוגלים לקבל, לשתף ולדון בפומבי בעובדות אחרות, תובנות מדעיות וטיעונים מנומקים. אינם נוחים או שונים ממה שנחשבים לדעות ומדיניות רשמיות. הרצינות לאן מוביל יחס כזה הוצגה במלואה במהלך מרץ 2020 מאולתר מסבת עתונאים עד ראש ממשלת ניו זילנד דאז, ג'סינדה ארדרן, שטענה ביחס למידע (שגוי) של קוביד שהסתובב אז:

אנחנו נמשיך להיות מקור האמת היחיד שלך. אנו נספק מידע לעתים קרובות; נשתף בכל מה שנוכל. כל השאר אתה רואה, גרגר מלח. אז, אני באמת מבקש מאנשים להתמקד... וכשאתם רואים את ההודעות האלה, זכרו שאם לא תשמעו את זה מאיתנו, זו לא האמת.

הרפלקס הזה של כל מעמד שלטוני הוא למעשה ישן כמו ה הפוליס עצמו; הוא פשוט מציג את עצמו כל הזמן בלבוש שונה ומשתמש בסיסמאות שונות. כיום "התקדמות", "בטיחות" או "ביטחון" הם מניעים מועדפים. 

המחשה חושפנית ביותר של מציאות הצנזורה בדמוקרטיות ליברליות מערביות התפרסמה עד ה-26 באוגוסט 2024. מכתב פורסם ב-X על ידי מנכ"ל Meta, מארק צוקרברג, המתאר בפני הוועדה לרשות השופטת של בית הנבחרים של ארצות הברית כיצד "בשנת 2021, בכירים בממשל ביידן, כולל הבית הלבן, לחצו שוב ושוב על הצוותים שלנו במשך חודשים כדי צנזר תוכן מסוים של COVID-19, כולל הומור וסאטירה, והביע הרבה תסכול עם הצוותים שלנו כשלא הסכמנו".

המכתב בא בעקבות גילויים קודמים רבים משני צדי האוקיינוס ​​האטלנטי ובמדינות אחרות של צנזורה ממשלתית, למשל, קבצי טוויטר, הגרמני קבצי RKI, והראיות שהושגו במהלך מרטי נגד ביידן הליכים משפטיים שהגיעו עד לבית המשפט העליון ויחזרו לשם שוב.

נראה שפוליטיקאים מובילים כמו אורסולה פון דר ליין, הנשיאה שמונה מחדש לאחרונה של הנציבות האירופית, עסוקים בעיקר בשליטה בזרימת המידע בתחומי השיפוט שלהם. הִיא אמר בפגישת הפורום הכלכלי העולמי (WEF) לשנת 2024 בדאבוס מוקדם יותר השנה:

עבור קהילת העסקים העולמית, הדאגה העיקרית לשנתיים הקרובות היא לא קונפליקט או אקלים, זה דיסאינפורמציה ומידע מוטעה, ואחריו מקרוב קיטוב בתוך החברות שלנו.

האם זה כך? אפשר לתהות אם גב' פון דר ליין מודעת למשל למספר ההרוגים וההרס הכלכלי האדיר של מלחמות וסכסוכים עכשוויים באוקראינה, במזרח התיכון ובמדינות אפריקה כגון סודן, ניגריה והרפובליקה הדמוקרטית של קונגו גורמות. ג'ון קרי, לשעבר שר החוץ של ארצות הברית, הרחיק עוד יותר ובאירוע WEF נוסף דבר על "התיקון הראשון מהווה מחסום דרכים מרכזי עבורנו כרגע" תוך קינה על עליית ה"אינפורמציה השגויה והדיסאינפורמציה". מי בעצם מגדיר מה משמעות המונחים המעורפלים הללו?

מדוע האובססיה הזו להילחם ב"אינפורמציה שגויה ודיס-אינפורמציה", "דברי שטנה", "דעות לא מקובלות" (ב- מילים של ראש ממשלת קנדה ג'סטין טרודו), או לאחרונה ממשלת בריטניה החדשה מדבר על "דיבור חוקי אך מזיק", למעשה כל צורה של "מחשבה שגויה" האורווליאנית? מדוע מנהיגים פוליטיים כמו פון דר ליין, קרי, טרודו ורבים אחרים במערב, מלבד דאגות פוליטיות לגיטימיות לגבי אלימות, אפליה והתעללות מינית, כל כך מתמקדים במה שקורה במוחנו ובגופנו באמצעות המידע שאנו צורכים , לשתף ולדון? 

כדי להמחיש כיצד השאלות הדחופות הללו חיות בכל צד של הקשת הפוליטית והמקצועית, זה מה שיש לשלושה מחברים מכובדים לאחרונה מני רבים לומר בעניין: בספר 2023 טכנופאודליזם - מה שהרג את הקפיטליזם, יאניס וארופקיס, מנהיג מפלגת סיריזה הסוציאליסטית ושר האוצר לשעבר של יוון, בניתוחו של המודרניות מציין כי "תחת הטכנופאודליזם, אנחנו כבר לא הבעלים של המוח שלנו", בעוד האדריכל הבריטי ואקדמיה למדעי החברה סיימון אלמר בעבודתו משנת 2022 הדרך לפשיזם מקונן על "נורמליזציה של הצנזורה כתגובת ברירת המחדל לחוסר הסכמה" וכי "התקשורת התאגידית הפכה לזרוע התעמולה המאוחדת של המדינה המוטלת על צנזור כל מה שהממשלה שופטת כ'חדשות מזויפות'".

הרופא, המדען והסופר הגרמני המוכר הבינלאומי, מייקל נהלס, בספרו הנמכר באותה מידה מ-2023 Das Indoktrinierte Gehirn, שבו הוא דן כיצד נוכל להדוף את המתקפה הגלובלית על החופש המנטלי שלנו, מציין: "אוטוקרטים שיהיו חוששים לא יותר מיצירתיות אנושית ומודעות חברתית."

מסקנה ותרופות

מלבד הסבל האנושי המתמשך וההרס הכלכלי שהביאו לנו המדיניות הנוגעת לקוביד-19 ונושאי "משבר קבוע" עכשוויים כמו שינויי אקלים, היא גם איחרה את התהליך של המדינה, יחד עם שותפיה שנלכדו מרצון בעולם המוסדות הארגוניים והלא ממשלתיים, הופך במקרים רבים ללוייתן שתלטן שלוקח על עצמו יותר ויותר את תפקיד פוסק האמת ומנהל כל חיינו. הכל, כמובן, כדי להגן על בריאותנו, בטחוננו והתקדמות נוספת. 

עם זאת, בהיעדר סדר פרה-פוליטי או טרנסצנדנטי מוכר, הנגיש באמצעות מצפון אנושי חי ואשר מגדיר את העקרונות הבסיסיים והבלתי ניתנים לשינוי של נכון ורע, תוך הגבלת כוחו של השלטון, המדינה ושותפיה נופלים באופן בלתי נמנע. המלכודת הכל כך אנושית של הפעלת כוח באופן שרירותי על פי האינטרסים האישיים, הפוליטיים והפיננסיים בלבד של אלה שבמקרה נמצאים בשלטון בכל רגע נתון. בסופו של דבר, השלטון אינו אלא הביטוי של הדמויות והפעולות האישיות של אלה השולטים במוסדותיו (השותפים). 

בחברות המערביות המחילוניות שלנו, וכעת בעיקר הפוסט-נוצריות, נוצר חלל מוסרי פעור שמתמלא על ידי אידיאולוגיות שונות ובכך גם על ידי מדינת הלוויתן, אשר, לפי מקגרוגן המתייחסת לפוקו, פועלת כיום ככומר וכמושל. של נשמות, שנעזרו ברצון בשורה של שחקנים לא ממלכתיים מונעים מכוח, יוקרה וכסף. בסופו של דבר, כומר הוא בדיוק מה שהבן אדם מחפש, דרך להדריך את נשמתו הנאבקת מדי יום להתמודד עם המציאות הסותרת לעתים קרובות של החיים על פני האדמה הזו. מקגרוגן מציין זאת עוד 

נראה שהחילון מתכוון יותר ויותר להחלפת הכנסייה במדינה במונחים מילוליים למדי, כאשר המדינה מציגה את עצמה כאמצעי למימוש סוג של ישועה זמנית, ומבנה השלטון מקבל צורה של מנגנון בדיוק לניהול ה" מחזור של יתרונות ופגמים".

משמעות הדבר היא שכאשר אנו דוחים כפי שאנו עושים כיום את הסדר הטרנסצנדנטי של עקרונות היסוד שעליהם נבנתה הציוויליזציה המערבית, נותר רק הסיכוי שהחלל הזה יתמלא על ידי מערכות דתיות אחרות או כפי שדיברנו כאן על מנגנון מדינה שולט המוסדות התומכים שלה, רוצים לקחת שליטה מלאה על כל היבט של חיי האדם: נפש, גוף ונשמה. זה המקום שבו אנחנו עומדים היום. 

האם אנחנו באמת רוצים שהמבנים האלה שהם לא יותר מאשר השתקפות של בני האדם ומערכות הבינה המלאכותית השולטות בהם, יהיו 'הכומרים' שלנו, לפיהם, במילותיו של מקגרוגן "המדינה אומרת לאוכלוסייה מה נכון, וה האוכלוסייה מכריזה על האמת בהתאם?" או שמא אנחנו בוחרים באלטרנטיבה שמתחילה במישור הפנימי ביותר של עצמנו: מצפון חי שנתון להמשך התפתחותו של כל אחד המושרש כפי שהוא ב"מידות הטרנסצנדנטיות" (חנה ארנדט) ובעקרונות הנצחיים של חיי האדם?

מה משרת את הדמוקרטיה ואת שלטון החוק, מערכת לוויתן של שליטה (דיגיטלית) וממשל מצטבר על ידי אינטרסים בלבד, או חיים פנימיים וקהילתיים מטופחים שהם צדקה ומכבדים את כבודו של חופש הפרט תוך חיפוש אחר שירות התנדבותי לזולת, גם באמצעות תפקיד הממשלה?

מהי התרופה למצוקה זו בה אנו נמצאים? אין רק אחד וזה ידרוש ספר שלם כדי להיות שלם יותר, אבל כמה מחשבות ראשוניות עשויות להוביל את הדרך. המשימה החשובה והדחופה ביותר היא שנלמד ונחייה שוב את המשמעות האמיתית של החופש. חופש הוא לא, כפי שאומרת לנו על ידי האידיאולוגיה של קידמה ושליטה בלתי מוגבלים, שאנחנו יכולים לעשות מה שאנחנו רוצים, מתי שאנחנו רוצים את זה, ואיך שאנחנו רוצים את זה. חופש הוא משהו אחר לגמרי: זוהי היכולת הבלתי מופרעת לבחור ולפעול על פי מה שנכון וצודק ולדחות את מה שלא. זה מחייב קודם כל שנלמד שוב, וללמד במרץ במשפחות ובמוסדות החינוך שלנו, איך לחשוב בעצמנו, להרהר מהי המציאות בה אנו נמצאים, ובהמשך ללמוד כיצד לנהל מפגש ודיון אמיתיים עם האחר. , במיוחד אלה שאנחנו לא מסכימים איתם. 

עם זאת, בסופו של דבר, אין דרך אפשרית שמנסה לעבור חזרה למחקר ולדיון הציבורי של המקורות הכתובים והטקסים החיים של הציוויליזציה המערבית שהביאו לנו הפילוסופים היוונים, המשפטנים הרומאים והמסורת היהודית-נוצרית המתמשכת. והתרבות העשירה שלה של חיפוש אחר האמת של מה זה אומר להיות אנושי. מסוקרטס ועד קיקרו, מאדם וחוה ועד להגשמה בישוע המשיח, וכל הקולות הנבואיים הגדולים שמדברים ביניהם, החיפוש הזה היה המסע הבלתי נגמר שהניע את הציוויליזציה שלנו והניע אותה קדימה כשהתחלנו למצוא תשובות ופתרונות . 

כמו כל ציוויליזציה, הציוויליזציה המערבית אינה מושלמת והיא שופעת סיפורים על חוסר שלמות אנושית וטעויות חמורות, מהן אנחנו תמיד יכולים ללמוד. הקולות והטקסטים הגדולים של ארבע המסורות הללו המשולבות זה בזה, אולם לכולם יש תשובות קונקרטיות לבעיות של ימינו. הם יותר מכל מלמדים אותנו הבנה יסודית שכולם חלקו וזו הסיבה שהם לא ביטלו זה את זה במשך מאות שנים אלא הפכו את חוכמתו של זה למקור של מעורבות והעשרה הדדית: היווני, הרומי, היהודי והנוצרי כולם הכירו באותה אמת שבדברי אפלטון מתכוון ש"לא האדם, אלא אל, חייב להיות המדד לכל הדברים". בנאומו המבריק בפני הפרלמנט הגרמני ב-2011, השלים האפיפיור בנדיקטוס ה-XNUMX את ההצהרה הזו על ידי אמר:

בניגוד לדתות גדולות אחרות, הנצרות מעולם לא הציעה חוק גלוי למדינה ולחברה, כלומר צו משפטי הנגזר מהתגלות. במקום זאת, הוא הצביע על הטבע והתבונה כמקורות האמיתיים של החוק - ועל ההרמוניה של התבונה האובייקטיבית והסובייקטיבית, אשר מניחה באופן טבעי ששתי הספירות נטועות בתבונה היצירתית של אלוהים.

גישה צנועה חיונית ויומיומית זו של האדם בחברה ובממשלה היא הדרך היחידה להציל את האנושות מעוד ירידה לטוטליטריות ולשעבוד. הבחירה היא באמת שלנו.