להלן חיבור שעובד מתוך הספר החדש שלי החריגה החדשה: עלייתה של מדינת הביטחון הביו-רפואי, במקור לאור ב-The American Mind.
הפילוסוף האיטלקי אוגוסטו דל נוצ'ה, שהגיע לבגרות בשנות ה-1930 וצפה באימה בהופעתו של משטרו הפשיסטי של מוסוליני בארצו, הזהיר כי "התפיסה הרווחת שעידן הטוטליטריות הסתיים עם ההיטלריזם והסטליניזם מוטעית לחלוטין". הוא מוסבר:
היסוד המהותי של הטוטליטריות, בקצרה, טמון בסירוב להכיר בהבדל בין "מציאות גסה" ל"מציאות אנושית", כך שניתן יהיה לתאר את האדם, לא באופן מטפורי, כ"חומר גלם" או כחומר גלם. צורה של "הון". כיום השקפה זו, שהייתה אופיינית לטוטליטריות הקומוניסטית, נלקחה על ידי האלטרנטיבה המערבית שלה, החברה הטכנולוגית.
בחברה הטכנולוגית, דל נוצ'ה לא התכוון לחברה המאופיינת בקידמה מדעית או טכנולוגית, אלא לחברה המאופיינת בראייה של רציונליות כאינסטרומנטלית גרידא. התבונה האנושית, לפי השקפה זו, אינה מסוגלת לתפוס רעיונות שחורגים מעובדות אמפיריות גסות: איננו מסוגלים לגלות אמיתות טרנסצנדנטיות. התבונה היא בסך הכל כלי פרגמטי, מכשיר שימושי להגשמת מטרותינו, אך לא יותר מכך. אידיאולוגיות טוטליטריות שוללות שכל בני האדם משתתפים ברציונליות משותפת. לכן איננו יכולים באמת לדבר אחד עם השני: אי אפשר להתלבט או להתווכח בצורה אזרחית בחתירה משותפת אחר האמת. לשכנוע מנומק אין מקום. משטרים טוטליטריים תמיד מקבלים מונופול על מה שנחשב כ"רציונלי" ולכן על מה שמותר לומר בפומבי.
לדוגמה, אם אנשים בחברה קומוניסטית סותרים את הדוקטרינה הקומוניסטית, המפלגה לא מסבירה מדוע הם טועים. השלטונות פשוט פוסלים דעות מנוגדות כמקרים של "רציונליות בורגנית" או "תודעה כוזבת". עבור קומוניסט, אם לא אימצת את תיאוריית המטריאליזם הדיאלקטי של מרקס, אז אתה לא מבין את כיוון ההיסטוריה. מה שאתה מדבר עליו הוא, בהגדרה, שטות טהורה ולא כדאי לשקול. ברור שאתה ב"צד הלא נכון של ההיסטוריה". הרשויות מניחות שדעות סותרות חייבות להיות מונעות מאינטרסים מעמדיים (או מאפיינים גזעיים, או מגדר, או כל דבר אחר), שעליהם מנסים מתנגדים להגן.
אתה לא חושב כזה וכזה כי נימקת בהיגיון למסקנה הזו; אתה חושב כזה וכזה כי אתה לבנה, הטרוסקסואלית, נקבה אמריקאית ממעמד הביניים, וכן הלאה. באופן זה, טוטליטרים אינם משכנעים או מפריכים את בני שיחו בטיעונים מנומקים. הם רק מייחסים חוסר תום לב ליריביהם ומסרבים להשתתף בוויכוח משמעותי. הם ניתקו בכוח את יריביהם מתחום השיחה הנאורה. לא טורחים לטעון נגד מתנגדים כאלה; פשוט מגלגל אותם לאחר שממקמים אותם מחוץ לתחום הדעה המקובלת.
הטוטליטריות של המאה ה-20 התבססה על אידיאולוגיות פסאודו-מדעיות, למשל הפסאודו-מדע המרקסיסטי של כלכלה והיסטוריה, או הפסאודו-מדע הנאצי של גזע ואאוגניקה. בימינו שלנו, האידיאולוגיה הפסאודו-מדעית שמניעה חברות לכיוון טוטליטרי היא מדענות, שיש להבחין ביניהם בבירור מדע. אין לבלבל בין האידיאולוגיה של המדע והפרקטיקה של המדע: הראשון מתבלבל לעתים קרובות עם השני, מה שיוצר אין סוף חשיבה מבולבלת.
שיטה וטירוף
מדע היא שיטה, או ליתר דיוק, אוסף של שיטות שונות, שמטרתן לחקור באופן שיטתי תופעות נצפות בעולם הטבע. מדע קפדני מאופיין בהשערות, ניסויים, בדיקות, פרשנות והתלבטות ודיונים מתמשכים. חבר קבוצה של מדענים אמיתיים בחדר יחד והם יתווכחו בלי סוף על הבולטות, המשמעות והפרשנות של נתונים, על המגבלות והחוזקות של מתודולוגיות מחקר שונות ועל שאלות התמונה הגדולה.
המדע הוא מפעל אנושי מורכב ביותר, כאשר לכל דיסציפלינה מדעית יש שיטות חקירה מעודנות משלה ותיאוריות מתחרות משלה. המדע אינו גוף ידע בלתי ניתן להפרכה. היא תמיד ניתנת לטעייה, תמיד פתוחה לעדכון; אך כאשר הוא מתנהל בקפדנות ובזהירות, מחקר מדעי מסוגל לתגליות אמיתיות ולהתקדמות חשובה.
מדע היא הטענה הפילוסופית - שאינה ניתנת להוכחה מדעית - שהמדע הוא צורת הידע התקיפה היחידה. כל מי שמתחיל משפט במשפט, "המדע אומר . . . הוא כנראה נתון באחיזת המדענות. מדענים אמיתיים לא מדברים ככה. הם מתחילים משפטים בביטויים כמו, "ממצאי המחקר הזה מצביעים על," או "מסקנה המטה-אנליזה הזו. . . ." מדע, לעומת זאת, היא אידיאולוגיה דתית ולעתים קרובות גם פוליטית. "זה היה ברור מזה זמן מה שהמדע הפך לדת של זמננו", ציין הפילוסוף האיטלקי ג'ורג'יו אגמבן, "דבר שאנשים מאמינים בו שהם מאמינים בו". כשהמדע הופך לדת - מערכת אמונות סגורה ומוציאה מהכלל - אנו עוסקים במדעיות.
התכונה האופיינית למדע היא חוסר ודאות מוצדקת, מה שמוביל לענווה אינטלקטואלית.
המאפיין המאפיין של המדענות הוא ודאות בלתי מוצדקת, מה שמוביל להיבריס אינטלקטואלי.
דל נוצ'ה הבין את זה המדע הוא טוטליטרי במהותו, תובנה עמוקה בעלת חשיבות עצומה לתקופתנו. "אנשים רבים אינם מבינים שהמדענות והחברה הטכנולוגית הם טוטליטריים באופיים", כתב לפני חמישים שנה. כדי להבין מדוע, קחו בחשבון שמדעות וטוטליטריות טוענות שניהם מונופול על ידע. חסיד המדע והמאמין האמיתי במערכת טוטליטרית טוענים שניהם כי תפיסות השכל הישר רבות הן פשוט לא רציונליות, בלתי ניתנות לאימות, לא מדעיות, ולפיכך מחוץ לטווח של מה שניתן לומר בפומבי. טענתה של אנטיגונה, "יש לי חובה, הרשומה בל יימחה על לב האדם, לקבור את אחי המת" אינה אמירה מדעית; לכן, לפי האידיאולוגיה של המדע, מדובר בשטויות טהורות. כל הטענות המוסריות או המטפיזיות אינן נכללות במפורש מכיוון שלא ניתן לאמת אותן בשיטות המדע או לבסס אותן על ידי האידיאולוגיה הטוטליטרית הפסאודו-מדעית השלטת.
כמובן, ההדרה הכפויה של טענות מוסריות, מטפיזיות או דתיות אינה מסקנה של מדע, אלא הנחת יסוד פילוסופית בלתי ניתנת להוכחה של המדענות. הקביעה שהמדע הוא צורת הידע היחידה התקינה היא בעצמה טענה מטאפיזית (לא מדעית), שהוברחה פנימה בשקט דרך הדלת האחורית. המדע צריך להסתיר את העובדה המפריכה את עצמה מעצמה, ולכן היא בהכרח מרושעת: חוסר יושר נבלע במערכת, וצורות שונות של אי-רציונליזם עוקבות אחריהן.
האידיאולוגיות הטוטליטריות של המאה ה-20 כולן טענו שהן "מדעיות", אך למעשה לא ניתן היה לזייף על ידי ההיגיון המעגלי שלהן. מכיוון שהמדענות אינה יכולה לבסס את עצמה באמצעות טיעונים רציונליים, היא מסתמכת במקום זאת על שלושה כלים לקידום: כוח גס, השמצה של מבקרים והבטחה לאושר עתידי. אלה אותם כלים שנפרסו על ידי כל המערכות הטוטליטריות.
כדי להסתיר את הסתירה הפנימית שלה מהעין, הנחת היסוד המפריכה את עצמה של המדענות מוצהרת לעתים רחוקות במפורש. במקום זאת מניחים את המדע באופן מרומז, מסקנותיה נטען שוב ושוב, עד שהאידיאולוגיה הזו פשוט הופכת לאוויר שאנו נושמים. שיטור זהיר של השיח הציבורי מודה רק בעדויות הנתמכות כביכול על ידי "מדע", והאווירה הזו נאכפת בקפדנות. כפי שנראה בפרק הבא, במהלך המגיפה, מוצרים איכותיים (למשל, משפחתיים, רוחניים) הוקרבו שוב ושוב למוצרים כמותיים (למשל, ביולוגיים, רפואיים), גם כאשר הראשונים היו אמיתיים והאחרונים רק תיאורטיים. זהו פרי המדע, שהופכת את סולם הערכים וסדרי העדיפויות שלנו על הפוך.
קשה יהיה למצוא כלי אידיאולוגי יעיל יותר לכפות מערכת טוטליטרית מאשר פנייה ל"מדע" או "מומחים" ובכך לתבוע מונופול על ידע ורציונליות. בעלי הכוח יכולים לבחור בקלות באילו מומחים מדעיים הם תומכים ובאילו הם משתיקים. זה מאפשר לפוליטיקאים לדחות בלית ברירה פסקי דין פוליטיים ל"מומחים", ובכך להתנער מאחריותם. יריביו האידיאולוגיים של אדם מושחתים, דעותיהם לא נכללות כ"לא מדעיות", וקולם הציבורי מושתק - כל זאת ללא הטרחה לשמור על משטר של כוח אכזרי ואלימות פיזית.
לשון הרע והדרה מהשיח הציבורי פועלות באותה יעילות. בעלי הכוח שומרים על מונופול על מה שנחשב כרציונליות (או מדע); הם לא טורחים לדבר או להתווכח עם [הקבוצה הסטיגמטית למלא את החסר] "בורגנים", "יהודי", "לא מחוסן", "חפוף מסיכה", "אנטי-מדע", "מכחיש קוביד" וכו'.
קונפורמיות חברתית מדכאת מושגת אם כן מבלי להזדקק למחנות ריכוז, גולאגים, גסטפו, ק.ג.ב או עריצים רודניים בגלוי. במקום זאת, מתנגדים מוגבלים לגטו מוסרי באמצעות צנזורה והשמצות. אנשים סוררים ממוקמים מחוץ לתחום החברה המנומסת ומודרים משיחה נאורה.
התיאורטיקן הפוליטי אריק ווגלין ציין כי מהות הטוטליטריות היא פשוט זו שאלות מסוימות אסורות. האיסור על שאילת שאלות הוא חסימה שפותחה במכוון ובמיומנות של התבונה במערכת טוטליטרית. אם שואלים שאלות מסוימות - "האם אנחנו באמת צריכים להמשיך לנעול?" או "האם סגירת בתי ספר גורמת יותר נזק מתועלת?" או "האם אנחנו בטוחים שהחיסונים האלה בטוחים ויעילים?" או "למה האוטופיה המובטחת עדיין לא הגיעה?" - הוא יואשם בכך שהוא מכחיש מגיפה, רוצה להרוג את סבתא, אנטי-מדע, או שהצבת עצמו ב"צד הלא נכון של ההיסטוריה".
ביולוגיה חשופה
כעת אנו יכולים להעריך מדוע דל נוצ'ה טען שחברה טכנוקרטית המבוססת על מדע היא טוטליטרית, אם כי לא סמכותית בעליל במובן של צורות אלימות גלויות של דיכוי. בקטע מנוסח חזק של חיבור שכותרתו, "שורשי המשבר", הוא חזה לפני חמישים שנה:
המאמינים הנותרים בסמכות ערכית טרנסצנדנטית יידחקו לשוליים ויצטמצמו לאזרחים סוג ב'. הם ייכלאו, בסופו של דבר, במחנות ריכוז "מוסריים". אבל אף אחד לא יכול לחשוב ברצינות שעונשים מוסריים יהיו פחות חמורים מעונשים פיזיים. בסופו של התהליך טמונה הגרסה הרוחנית של רצח עם.
בחברה טכנוקרטית, אדם מסתיים במחנה ריכוז מוסרי אם אינו שותף לפסאודו-מדע du jour, המגמה האידיאולוגית של הרגע. אין צורך לשקול כל שאלה, דאגה או התנגדות שאדם עלול להעלות - בין אם הם פילוסופיים, דתיים, אתיים או פשוט פרשנות אחרת של ראיות מדעיות. שאלות או דעותיו של המתנגד אינן נחשבות; הם נשללים על ידי פנייה ל"המדע" - מסומנים מסחריים על ידי המשטר ומודפסים ב-T ו-S בבירה.
בקטע בולט אחר, שנכתב עוד קודם לכן ב-1968, הזהיר דל נוצ'ה:
תהליך הדה-הומניזציה שאפיין את המשטרים הטוטאליטריים לא נפסק [לאחר מלחמת העולם השנייה]; זה למעשה התחזק. "איננו יכולים לראות את נקודת הקצה שלו". . . בהתחשב בכך שכל חברה משקפת את האנשים היוצרים אותה, אנו מאוימים על ידי אוליגרכיות ומערכות רדיפה שיגרמו לנאציזם ולסטליניזם להיראות כמו דימויים חיוורים, אם כי, כמובן, [האוליגרכיות החדשות ומערכות הרדיפה החדשות הללו] לא יציגו את עצמן כחדשות נאציזם או סטליניזם חדש.
בהתחשב בהתפתחויות של העשורים האחרונים, שבאו לידי ביטוי בבהירות רבה יותר במהלך מגיפת קוביד, אנו רואים בבירור שהאוליגרכיות החדשות ומערכות הרדיפה החדשות יציגו את עצמן תחת הדגל של אמצעי אבטחה ביו-רפואיים החיוניים לשמירה על בריאות האוכלוסייה. האוליגרכים יקדימו את סדר היום שלהם בביטויים כמו: "מתוך שפע של זהירות . . ." ו"כולנו נמצאים בזה ביחד. . . ". הפרדיגמה החברתית החדשה המרחיקה את החברה מקלה על הדומיננטיות של האוליגרך על ידי הפרדת אזרחים זה מזה.
המדע הוא טוטליטריות של התפוררות לפני שהיא טוטליטריות של שליטה. נזכיר כי סגרות וריחוק חברתי, עם הבידוד החברתי הבלתי נמנע שלהם, קדמו בהכרח למנדטים ודרכונים של חיסונים, כאשר משטר הדיכוי באמת הטה את ידו. כל אחד מהמדדים הללו הסתמך על נתונים מרושלים במיוחד שהוצגו בפומבי כפרשנות הסמכותית היחידה למדע. ברוב המקרים, היומרה של קפדנות מדעית אפילו לא נדרשה.
במשטר מדעי-טכנוקרטי, הפרט העירום - המופחת ל"חיים ביולוגיים חשופים", מנותק מאנשים אחרים ומכל דבר טרנסצנדנטי - הופך לתלוי לחלוטין בחברה. האדם, המצטמצם לאטום חברתי צף חופשי, לא קשור ונעקר, זוכה למניפולציה קלה יותר. דל נוצ'ה העלה את הטענה המדהימה שהמדענות מתנגדת אפילו יותר למסורת מאשר לקומוניזם, מכיוון שבאידיאולוגיה המרקסיסטית אנו עדיין מוצאים ארכיטיפים משיחיים ומקראיים מיוצגים בצורה עמומה בהבטחה לאוטופיה עתידית. לעומת זאת, "אנטי-מסורתיות מדעית יכולה להתבטא רק על ידי פירוק 'ארצות המולדת' שבהן הוא נולד". תהליך זה משאיר את כל תחום חיי האדם פתוח לשליטה של תאגידים גלובליים והסוכנים הפוליטיים הכפופים להם:
בגלל עצם טבעו של המדע, המספק אמצעים אך אינו קובע מטרות כלשהן, המדענות מתאימה לשמש ככלי על ידי קבוצה כלשהי. איזו קבוצה? התשובה ברורה לחלוטין: ברגע שהארצות המולדת נעלמו, כל מה שנותר הם האורגניזמים הכלכליים הגדולים, שנראים יותר ויותר כמו אחוות. מדינות הופכות למכשיר הביצוע שלהן.
מדינות כמכשירים של תאגידים חובקי עולם, הפועלים כמו אמונים, היא הגדרה הולמת של קורפורטיזם - התמזגות של מדינה וכוח תאגידי - אשר עולה בקנה אחד עם ההגדרה המקורית של מוסוליני לפשיזם. בחברה הלא גלובלית הזו, אינדיבידואלים נעקרים באופן קיצוני ונעקרים במכשיר. התוצאה הסופית, בסופו של דבר, היא ניהיליזם טהור: "אחרי שלילת כל סמכות ערכית אפשרית, כל מה שנותר הוא נגטיביזם מוחלט טהור, והרצון למשהו כל כך בלתי מוגדר שהוא קרוב ל'כלום'." בדל נוצ'ס תיאור עגום. ברור שזו חברה שאינה מתאימה לחיי אדם משמעותיים ולא להרמוניה חברתית.
פורסם מחדש מאת המחבר המשנה
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
