בראונסטון » בראונסטון ג'ורנל » ילדים הם מתנות, לא פרויקטים
ילדים הם מתנות, לא פרויקטים

ילדים הם מתנות, לא פרויקטים

שתף | הדפס | אימייל

לפני כמה לילות היה לי העונג להשתתף במצגת של מועדון ה-Brownstone Supper של שילה מתיוס-גאלו, מייסדת AbleChild, ארגון שנלחם נגד הפרקטיקה הרווחת של מתן תרופות פסיכוטרופיות לילדים שלנו - בעיקר בנים - בשם לעזור להם להתגבר על בעיות התנהגות כביכול ולהשיג תוצאות אקדמיות טובות יותר. 

בהרצאתה, היא הסבירה כיצד מורים, שעובדים עם יועצים שרכשו את הקמפיין שנוצר על ידי הפארמה לרפואת התנהגויות תלמידים הנתפסות באופן רופף כ"לא תואמות" או פשוט מאתגרות עבור מורים, מאלצות ביעילות את הורים להפוך את ילדיהם לארוכים. -משתמשים לטווח ארוך בסמים משנים אישיות בגילאים רך, עם כל המשתמע מכך במונחים של עיוות או איבוד גישה ליכולות החושיות הייחודיות איתן נולד כל ילד והן, במובנים רבים, הצורה הייחודית שלו. לתפוס, ולפיכך לפעול בעולם. 

היא גם דיברה על הקשרים הרבים לכאורה בין הסמים הללו לבין התנהגות אלימה חמורה אצל מיעוט משמעותי של הנוטלים אותם, וכיצד הממשלה, בעבודה יד ביד עם פארמה, עשתה מאמצים רבים כדי לדכא כל מידע שעלול לאפשר לאנליטיקאים לקבוע אחת ולתמיד אם יש, למעשה, קשר סיבתי בין צריכת התרופות הרווחיות הללו לבין הפעולות האלימות של הילדים הנוטלים אותן. 

היא סגרה בכך ששיתפה את הפרטים של מספר מאבקים משפטיים וביורוקרטיים שהיא וחבריה האמהות-הדובים ניהלו, ועודדה את כולנו לעמוד על המשמר מפני הצורות הרבות של כפייה תומכת בסמים שנאפות כעת למעשה בחיי המוסדיים של בתי הספר שלנו. 

כשנסעתי הביתה מהכינוס המחשבות שלי היו במערבולת. מצד אחד, הרגשתי גם נמרצת וגם אסירת תודה על כך שיש אנשים אמיצים ובעלי עקרונות כמו שילה הפועלים כדי להגן על הכבוד והאוטונומיה של הצעירים שלנו. ושוב נזכרתי באדישות לפני ערך החיים, במיוחד החיים הצעירים, של כל כך הרבה אנשים נאורים כביכול בתרבות שלנו. 

יחד עם זאת, לא יכולתי שלא לשאול את עצמי - כפי שתמיד התעקשתי לעשות כאשר אזרחים אחרים מנסים להפוך את בעיית הסמים הבלתי חוקיים בתרבות שלנו בעיקר לדיון על יצרני ומבריחי סמים זרים ולא על שלנו. התלהבות ממה שהם מוכרים - מדוע כל כך הרבה מאיתנו מוותרים כל כך בקלות למשרדי ה"רשויות" החינוכיות והרפואיות, שנראה שיש להם הבנה עמוקה וסמכותית במהותה של התהליך המופלא ולעיתים קשה של עזרה לילדינו להגיח למשהו שמתקרב לבגרות מאושרת ופרודוקטיבית. 

האם יכול להיות שאנו עולים בקנה אחד עם גישת השליטה, פתרון בעיות-תגובה-פתרון שלהם לבעיות אנושיות מורכבות יותר ממה שאנו אוהבים להודות? 

ילדתי ​​את הילד הראשון בבית הספר לתואר שני. כשהגיעה הבשורה שאהיה אבא, הייתי בן 30, במערכת יחסים חדשה יחסית, חי מקצבת ת"א של 700 דולר לחודש, ולא היה לי כסף, כלומר אפס, בבנק. להגיד שהייתי חרד זה אנדרסטייטמנט. 

בתקופות של לחץ, אני מוצא את עצמי לעתים קרובות חוזר על אפיגרמות כדי לשמור על מצב רוחי. אבל, כשהסתכלתי על המציאות החדשה שלי, לא יכולתי למצוא מישהו שינחם אותי. 

כלומר, עד שאחד החברים החביבים במחלקה שלי, קרסטי גליציה שגדל בקובה ולמד אצל פידל קסטרו, עצר אותי באולם יום אחד ואמר "טום, sabes lo que dicen en España? Los bebés nacen con una barra de pan debajo del brazo". ("טום, אתה יודע מה אומרים בספרד? כל התינוקות נולדים עם כיכר לחם מתחת לזרועותיהם"). 

ככל שעת הלידה התקרבה, אחי, מישהו שלא נוהג להתפלסף או להצהרות מוסריות, סיפק לי פנינה נוספת: "התפקיד הראשון שלך כהורה הוא ליהנות מהילדים שלך". 

תאמינו או לא, שתי האמירות הללו שינו לחלוטין את היחס שלי לאירוע שעמד להתרחש בחיי, ואכן, את כל ההבנה שלי מה זה אומר להיות אבא. 

כל אחד בדרכו שלו, אמרו לי שני הזקנים שלי (או שהם היו תזכורת אני?) זה my ילדים היו רק חלקית my יְלָדִים; כלומר, שהם יימסרו אלי עם כוח חיוני וגורל משלהם, וכתוצאה מכך, תפקידי לא היה בהכרח עובש אותם, אלא לנסות ולהבין ולהכיר במתנות ובנטיות הטבועות שלהם, ולמצוא דרכים לעזור להם לחיות בשלום ובפרודוקטיביות (איך שיוגדרו) בהתאם לתכונות הללו. 

הודות למדיטציות החוזרות ונשנות שלי על שתי האפוריזמים הפשוטים הללו, הגעתי ל להניח את הכושר הקיומי הבסיסי מהילדים שנשלחו אליי מטבעם, ושהם, באמצעות התבוננות קרובה משלהם בעולם, ילמדו את אומנויות ההישרדות, ואם יתמזל מזלם, יזכו במנה בריאה של נחת פנימית. 

יכול להיות שאני טועה, אבל נראה שזו בדיוק הנחה הפוכה מצד הורים רבים - שילדיהם נמסרים לעולם ללא יכולת חיונית לעשות מלאי של המתנות שלהם ולחשוב איך הכי טוב להשתמש בהן כדי להסתגל לנסיבות משתנות - מה שמאפשר את מסעות הסמים ששילה מתיוס-גאלו ואחרים נלחמים נגדם בגבורה. 

איך הגענו למקום הזה שבו כל כך הרבה הורים לא מאמינים בכשירות הקיומית של ילדיהם עד כדי כך שהם מוכנים לסמם אותם, ובכך נקהה תחושה של מרכיבים חיוניים בהווייתם עוד לפני שיש להם את ההזדמנות לעסוק באמת תהליך הגילוי וההסתגלות העצמי שעומד בלב הפיכתו לאדם בוגר? 

אני בספק אם זה בגלל שהילדים שלנו פתאום הפכו פחות מוכשרים ומסוגלים מאלה בעבר. 

במקום זאת, אני חושב שזה קשור הרבה יותר לאופן שבו אנחנו ההורים בחרנו, או הדרכנו, לראות ולהגיב לעולם שסביבנו. 

החילוניות, מהסוג השולט כיום בתרבות שלנו, הביאה התקדמות רבות לעולם ושחררה אנשים רבים מההיסטוריה המתועדת היטב של התעללות מצד מעצמות פקידות ושותפיהן הפוליטיות. 

אבל כאשר, בתור חשיבה, זה מגיע לנקודה של שלילת ביעילות את אפשרות שאולי יש קבוצה של כוחות על טבעיים מאחורי או מעבר למציאות הפיזית והתפיסתית המיידית של חיי היום-יום שלנו, אז אנחנו מאבדים משהו חשוב מאוד: אמונה בכבוד המובנה של כל אדם. 

בתוך התרבות המערבית רעיון כבוד האדם קשור קשר בל יינתק למושג של אימאגו דיי; כלומר, האמונה שאנחנו, בני האדם, כולנו בדרך כלשהי השתקפויות אינדיבידואליות של כוח קיים מראש, שטבעו העצום והפרוטאיני מתעלה מעל היכולת המוגבלת שלנו להבין אותו במלואו. בהיותנו המקרה, מכאן נובע שעלינו לאמץ באופן טבעי עמדה של כבוד וענווה - בניגוד לשליטה ומניפולציה - לפני האווטרים האנושיים שלו כביכול בתוכנו. 

רעיון זה, שנוסח במונחים דתיים ברורים על ידי תומס אקווינס ואחרים בימי הביניים הגבוהים, הוגנה בשפה קצת יותר חילונית על ידי קאנט ב-18th המאה כשאמר: "בתחום המטרה, לכל דבר יש או מחיר או כבוד. מה שיש לו מחיר יכול גם להיות מוחלף במשהו אחר כשווה ערך; מה, לעומת זאת, מורם מעל כל המחירים, ללא מקבילה, יש לו כבוד".

בעוד שהוא מודה שבני אדם מסייעים כל הזמן בעצמם ואחרים בחתירה למטרות פרגמטיות, הוא מציע שלא ניתן לצמצם את ערכם לסכום עצם העיסוקים הללו ללא אובדן מקביל של כבודם, הדבר שלדעתו מעלה את בני האדם מעל. שאר הבריאה.

בספר שפורסם לאחרונה, הפילוסוף הגרמני-קוריאני בייונג צ'ול האן מדבר ברוח דומה כשהוא מבקר את מה שהוא מכנה "החברה מונעת הביצועים" שלנו, שלטענתו גזלה מאיתנו תחושה של "חוסר פעילות שאינה חוסר יכולת, לא סירוב, לא רק היעדר פעילות, אלא יכולת בפני עצמה", כזו עם "היגיון משלה, שפה משלה, זמניות, ארכיטקטורה, פאר - אפילו קסם משלה".

הוא רואה בזמן להרהור ויצירתיות מחוץ לפרמטרים של התהליכים שאנו עוסקים בהם כדי לאכול ולהשיג מחסה כמפתח להישאר אנושיים. "ללא רגעים של הפסקה או היסוס, המשחק מתדרדר לפעולה ותגובה עיוורת. בלי רגיעה צצה ברבריות חדשה. שתיקה מעמיקה שיחות. בלי שקט, אין מוזיקה - רק קול ורעש. משחק הוא תמצית היופי. כשהחיים עוקבים אחר הכלל של גירוי-תגובה ופעולת מטרה, הם מתנוונים להישרדות טהורה: חיים ביולוגיים עירומים". 

האם ייתכן שדווקא ההתמסרות התזזיתית שלנו ל"גירוי-תגובה ופעולה-מטרה" - שנולדה מכישלון כללי "לעצור, להסתכל ולהקשיב" לגדולה וליכולת הטבועה של רוב ילדינו - היא שגרמה לנו להיות נגישים שירת הצפירה של ביג פארמה ושליחיה לעתים קרובות מודעים למחצה בבתי הספר שלנו? 

האם יכול להיות שאם היינו לוקחים קצת יותר זמן להרהר בתושייתם המובנית של צאצאינו כילדי אלוהים, אולי נדאג קצת פחות כדי להבטיח שהם יהפכו לגלגלי שיניים במכונת ה"הצלחה" החומרית המקרטעת בבירור של התרבות שלנו. ובכך להיות פחות נוטה לוותר לפני הפצרות "תסמן אותו, אחרת הוא לעולם לא יצליח" של רשויות בעלי כוונות טובות לכאורה? 

נראה כי אלו, לכל הפחות, שאלות שכדאי להרהר בהן. 



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון