בראונסטון » מאמרים במכון בראונסטון » כוח התברואה אינו מאפשר עריצות
תברואה

כוח התברואה אינו מאפשר עריצות

שתף | הדפס | אימייל

על מה אתה חושב כשאתה חושב על תברואה? אולי המחלקה הסניטרית, שאוספת אשפה. זה מה שאנגלית אמריקאית משדרת. הוא מטפל באשפה ובפסולת על מנת להיפטר ממנו. או אולי תברואה מביאה לראש ניקוי משהו כמו חדר האמבטיה. ובכל זאת, קצת מוזר להשתמש במילה כך. בן הבית שמנקה את המטבח אינו נקרא בדרך כלל איש תברואה. 

כל זה חשוב כי ממשל ביידן טוען שסמכויות התברואה של חוק שירותי הבריאות הציבוריים משנת 1944 מעניקות ל-CDC את הזכות לכפות עליך מסכה. כשהטילו את הצו בינואר 2021, הם לא ציינו את הכוח הזה, אלא באתגרים של בית המשפט, הם סרקו את הטקסט והעלו אותו. הדבר אילץ את בית המשפט להחליט על משמעות הביטוי. זה עדיין שנוי במחלוקת. 

כאן הוא הטקסט המדובר:

זה די ברור שאנחנו מדברים על מטענים של אשפה זרה שעלולים להיות מיובאים לחופים הנושאים כל מיני מחלות. הרעיון הוא שלממשלה יש את הכוח לחסום את זה. הייתי רוצה לראות את כל המעשה מבוטל - ארה"ב הסתדרה הרבה זמן בלי הכוח הזה - אבל זה טיעון ליום אחר. מה שחשוב עכשיו זה שזה מאמץ מדהים לומר שהכוח הזה משתרע על הכתבת כיסויי פנים לכולם. 

רק את מי מחטאים כאן? יש להניח שהמטוס, האוטובוס או הסירה עוברים חיטוי על ידי הגבלת נשימת הרעל שלך. אבל מה אם אתה לא חולה? לא משנה. אולי צריך לחטא אותך מנשימת רעל של אנשים אחרים. כמובן שהמסכה לא עושה דבר כזה אבל זו בעיה צדדית. כאן מדובר בכוח עצמו והזכות המשפטית של ה-CDC לקבל החלטה כזו בעצמו. 

המילה עצמה גרמה לי לחשוב על השורשים שלה. מבחינה אטימולוגית, למילה יש מספר איטרציות. תחשוב על חיטוי או חיטוי, הדברים שאנשים שטפו את עצמם איתם במשך שנתיים תוך שהם חושבים שהם הורגים את קוביד למרות שהוא מתפשט לא דרך משטחים אלא דרך אירוסולים. המילה קשורה גם לשפיות וטירוף, שכן בנפשו הוא זקוק לניקוי כלשהו. 

שורש המילה הוא לטינית: סניטס כלומר נקי אבל שורש עמוק הוא סנוס המתייחס לבריאות באופן כללי, לנפש, לגוף, ואולי לנשמה. גזירה קשורה היא הלטינית Sanctus שפירושו קדוש ולחוד, כמו בקדש, שפיות, וקדושה. אנו יכולים לראות, אם כן, את הזיהוי הקל של בריאות פיזית ורוחנית. מכאן, האמירה המפורסמת של מייסד המתודיזם: ניקיון לצד יראת שמים. זה נראה נכון מספיק אבל יכול גם להוביל לבלבול: טמא/לא מוסרי/חולה; נקי/מוסרי/בריא. במשך מאות ואלפי שנים, המילים הללו דיממו זו בזו, ומעוררות כל סוג של סכנות, כולל הפרדה ממוסדת ואכזריות מופקרת כלפי חולים. 

ואם כבר מדברים על דימום, קחו בחשבון את המילה Sanguine, שהיא מילה שאנחנו משתמשים בה לפעמים, אבל היא מתייחסת גם לטמפרמנט מימי הביניים כלומר האדם מונע על ידי הדם (אַדְמוֹנִי בלטינית). כשאדם חלה, האמינו שזה נובע מדם רע. הבריאות של האדם (סנוס) נפגע על ידי הדם (אַדְמוֹנִי), ומכאן האמונה שהקזת דם היא תרופה בטוחה לכל סוג של מחלה, מנהג שנמשך עד המאה ה-19 עם השימוש בעלוקות. 

ההתערבות בין בריאות לקויה וחוסר מוסריות, שניהם ניתנים למקור דם רע, היא תכונה מתמשכת של ההיסטוריה, כפי שאנו למדים מהתנ"ך. אולי היה הגיוני שהמצורעים יוחרמו מחיי המקדש אבל לכמה זמן? עשרות שנים? הם היו צריכים לעבור טיהור וברכה פולחניים כדי להיכנס שוב. זהו שירות שישו סיפק וזה הכניס אותו באופן שונה כמה צרות

מאפיין טיהור זה של תרגול דתי מראה את עצמו גם בשימוש במים קדושים בפולחן הנוצרי. היא זורקת בברכה האחרונה ונפרסת בטקסי רחיצת רגליים בסוף התענית על מנת לנקות באופן סמלי את הגוף והנפש כדי להתכונן לחווית הישועה. 

השימוש החלקלק במונחים כאן יצר וגם חיזק את השילוב בין רעים מוסריים וחולים פיזיים. וזה עוד הוביל לניצול אדיר של כוח ההסגר. המקרה המפורסם של "טיפוס הבטן מרי" הוביל את המהגר האירי המסכן הזה לשעיר לעזאזל על כל הטיפוס שנותרו בניו יורק למרות שהוא היה במגמת ירידה במשך עשרות שנים והיו עוד מאות רבות של נשאים. היא בילתה בסך הכל 30 שנה בבידוד וקידמה את הסטריאוטיפ של האירים שהם מפיצי מחלות מלוכלכים וגם משפילים חוטאים מיניים ומכאן את משפחותיהם הגדולות. 

חלק מהנטל העיקרי של בריאות הציבור בסוף המאה ה-19 היה לנתק את הזיהוי של מחלה עם טמא ועם חטא, כאשר הדגש העיקרי הוא מדע התברואה, היגיינה אישית ומזון ומים נקיים יותר. בריאות הציבור עבדה קשה מאוד כדי להביא את המדע לידי ביטוי בבעיית המחלות, ומאפיין מרכזי של זה היה ניסיון קץ לפרקטיקה העתיקה של סטיגמה מוסרית של חולים. 

בערך באותו זמן, עבודתו של זיגמונד פרויד במיטבו הייתה לעשות את אותו הדבר עם הפסיכולוגיה. התנהגות חריגה, בתיאוריה שלו, לא הייתה תוצאה של מחלה פיזית או בעיה מוסרית - כפי ששורשי המילה "שפויים" עשויים לרמוז - אלא תפקוד לקוי של הנפש שניתן לתקן באמצעות טיפול שלא היה פולשני פיזית. ולא שיפוטי מוסרית. במבט זה, ההישג שלו היה תואם את האידיאלים הליברליים. 

כל זה נמחק עם הדמוניזציה של חשופי המסכות והבלתי מחוסנים, שניהם היו שעיר לעזאזל בגין מחלות וגם נחשבו בלתי מוסריים בשל אי ציותם. הייתה אפילו תקופה בשלב מוקדם שעצם התפיסה של קוביד נתפסה כסימן לכך שעשית משהו רע או הסתובבת עם אנשים אחרים שמתנהגים רע. כל זה היה קרוב באופן מסוכן להחייאת אמונות טפלות מימי הביניים ועתיקות. 

אז כפי שאתה יכול לראות, הרחבת המונח סניטציה מעבר למשמעות העממית שלו טומנת בחובה סכנה. אכן, היא מאיימת לערער את כל ההישגים של בריאות הציבור במשך מאה שנה. אולי, אם כן, הגיוני שה-CDC, שכל כך טעה במהלך המגיפה, ינסה כעת לשכנע אותנו שכוח שנועד להגן עלינו מפני זבל נושא מחלות זר יזכה אותם לגרום לנו לכסות את פרצופים ומעכבים את היכולת שלנו לנשום או לתקשר באמצעות אותות לא מילוליים. 

זה טיעון מסוכן ביותר, אבל הם מעלים אותו בכל מקרה. האם הקזת דם היא הדבר הבא? במסלול הנוכחי "לעבור מימי הביניים" על וירוסים, אל לנו להיות מופתעים. ובכל זאת, זה יהיה פשוטו כמשמעו לא שפוי, לא בריא, ורע לחלוטין. 



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ג'פרי א. טאקר

    ג'פרי טאקר הוא מייסד, מחבר ונשיא במכון בראונסטון. הוא גם בעל טור בכיר בכלכלה באפוק טיימס, מחברם של 10 ספרים, כולל החיים לאחר הנעילה, ואלפים רבים של מאמרים בעיתונות המלומדת והפופולרית. הוא מדבר רבות על נושאים של כלכלה, טכנולוגיה, פילוסופיה חברתית ותרבות.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון