להרכיב עולם שבור

לאחרונה, בראונסטון ג'ורנל פרסם מאמר קצר מאת טובי רוג'רס: "חברה ללא תזה מארגנת". 

בו, רוג'רס מסייר בקצרה בפילוסופיות הפוליטיות השלטות לאורך מאות השנים האחרונות ומצביע על איך כל אחת מהן הכשילה אותנו. כל אחד מהם ניסה לפתור בעיות שהותיר אחריו העידן שקדם לו; ובעוד כל אחד אכן פתר כמה בעיות ויצירת הזדמנויות חדשות, כל אחד בתורו הותיר חבילה חדשה לגמרי של בעיות בעקבותיו.

אנו נותרים, כעת, עם תרבות שבורה ומפוצלת, על סף מיסוד דיסטופיה פשיסטית כמבנה השלטוני העיקרי שלה, ולחלופות החברתיות-פוליטיות המתחרות יש מעט מאוד להציע לנו. אז זה לא מפתיע - לי, לפחות - שרוג'רס מדבר בדחיפות מבולבלת כשהוא מסכם: 

המשימה הדחופה של ההתנגדות היא להגדיר כלכלה פוליטית המתמודדת עם כישלונות השמרנות, הליברליזם והפרוגרסיביות תוך התוויית דרך קדימה המשמידה את הפשיזם ומחזירה את החופש באמצעות פריחה אנושית. זו השיחה שאנחנו צריכים לנהל כל היום כל יום עד שנבין את זה.

אני מרגיש אותו דבר, ולא יכולתי להסכים יותר; כי זו במקרה הבעיה המדויקת שעבדתי עליה בחמש עשרה השנים האחרונות (פחות או יותר) - וכרגע אני מנסה לכתוב סוף סוף לנרטיב מגובש. אז חשבתי לנצל את ההזדמנות הזו כדי לחלוק כמה תובנות ראשוניות - כמו גם כמה מהחוויות שהובילו אותי להתחיל בהתחלה במאמץ הזה, יותר מעשור לפני העידן הקובידיאני והפוסט-קובידיאני.

ראשית, אני כנראה צריך להבהיר משהו: אני לא כלכלן. טובי רוג'רס הוא כלכלן פוליטי במקצועו - וזו הסיבה שהוא אומר שעלינו "להגדיר כלכלה פוליטית;" אני פילוסוף עם רקע במדעי המוח ההתנהגותי. לא התכוונתי "להגדיר כלכלה פוליטית", אלא "לפתות פילוסופיה חברתית" - מה שקראתי בעבר "פילוסופיה משקמת של חופש." עם זאת, זה יהיה די ברור לכל מי שחקר היסטוריה, כלכלה וחברה שתחומי הפילוסופיה החברתית והכלכלה הפוליטית שלובים זה בזה.

לא ניתן לחלץ אותם. אינך יכול להסיר את הפסיכולוגיה האנושית מכל בחינה של מה שבני אדם עושים; אתה גם לא יכול להסיר את הפילוסופיה החברתית מכל בחינה של מה שבני אדם עושים באופן קולקטיבי. אתה יכול להחיל עדשות רבות לבעיה הזו, ואתה יכול לקרוא לה בהרבה שמות, אבל מה שאנחנו מסתכלים עליו - ומה שרוג'רס ראה גם הוא זה: אנחנו חיים בעולם שבור ובלתי מאורגן מבחינה חברתית. אין מעט שקושר אותנו יחד, בדרך שיתופית, כדי לעזור לנו לעסוק בכבוד זה עם זה תוך שמירה על האוטונומיה והכבוד האנושיים, ויצירת תרבות פורחת ותוססת. היא גורמת לשחיקה חברתית-תרבותית ולהידרדרות עצומה הנראית כמעט בכל חתך אפשרי של המציאות המאוכלסת שלנו. ואלה דברים ש אפילו אויבינו הפוליטיים מתבוננים. 

ממשלות ומוסדות בכל רחבי העולם נוטלים על עצמם יותר ויותר סמכויות בנוגע לפרטי חיי היומיום שלנו; הם בונים תשתית עצומה לשליטה, ניהול והנדסה חברתית של מיליארדי בני אדם. בינתיים, פלגים חברתיים שונים עם אידיאולוגיות ומערכות ערכים מתחרות, ושנאה עזה זו לזו, נלחמים בשיניים ובציפורניים כדי להשיג גישה לתשתית המתהווה, בתקווה להשתמש בה כדי לנצח את אויביהם הפוליטיים ולממש את ה"צדק". 

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון

שם *

ראשון

אחרון

כתובת אימייל *

הירשם

יש ואקום תרבותי. בתקופות שונות במהלך ההיסטוריה, אמיתות ישנות ונצחיות צריכות להיות מחודשות בדרכים חדשות, וצריך גם לפתח מסגרות חדשות המשלבות הבנות חדשות של העולם ומידע בדרכים הישנות הללו. דורות העתיד צריכים להגיע לרשותם של הכלים ומפות הדרכים שהנחו את אבותיהם, ובמידה שהם נתקלים בגבולות חדשים או טרה אינקוגניטה, ייתכן שהם יצטרכו לשרטט מפות חדשות בעצמם. 

אבל זה לא באמת קרה, ובמידה שקרה, המפות והתרגומים החדשים האלה נוצרו בעיקר על ידי אנשים שהם חלק מקהילות מבודדות - שלא יודעים איך לדבר עם אנשים מחוץ לתאי ההד שלהם, ולעתים קרובות אפילו לא אכפת לנסות - או שהם נעשו על ידי אלה שהיקפם ותפיסת עולמם צרים מכדי לשלב כראוי את קנה המידה, המורכבות והגיוון האמיתיים של "הכפר" המקושר גלובלית שאנו חיים כעת.

אנו זקוקים מאוד לתיקון חברתי כלשהו. אנו זקוקים לכלים שבאמצעותם ניתן להפגיש זה את זה שוב, כדי להיות מסוגלים ליצור תרבות תוססת, משמעותית, חיה ומגובשת, באמת - אולי, לראשונה בהיסטוריה המתורבתת האנושית (אם היא מצליחה) - המושתתת על הזנה הדדית וכבוד לאוטונומיה הפרטנית. 

אבל, כפי שרוג'רס מציין, איננו יכולים להשיג זאת על ידי "חזרה" לאופן שבו הדברים היו בעידן קודם כלשהו או על ידי החזרת ערכים נשכחים. מַדוּעַ? מכיוון שהדרכים הישנות של ארגון החברה, הן מבחינה מוסרית והן מבחינה תרבותית, לא עבד עבור כולם ולא יעבוד עבור מספר עצום של אנשים כעת. התעלמות או ביטול מציאות זו אינה הופכת אותה לפחות נכונה, ורק תעכב את היעילות של כל ניסיון חדש לטפח לכידות חברתית. 

קל לעשות רומנטיזציה לעבר - במיוחד עבר שנראה כמייצג את החזונות האוטופיים שלנו על העולם, או להעדיף את הרעיונות האישיים שלנו לגבי יופי, נוחות ומוסר. אני אשם בזה כמו כולם. ואין ספק שיש הרבה מושגים מדהימים וראויים, רעיונות פילוסופיים, נורמות ומסורות כמעט מכל עידן ומיקום שאתה יכול לחשוב עליהם בהיסטוריה, אותם יש לשמר ולהפיץ באופן פעיל.

אבל אם אנחנו באמת רוצים לבנות פילוסופיה משקמת של חופש - ואיתה, תרבות משקמת של חופש - אם באמת אכפת לנו מהחופש והאוטונומיה עצמה, ולא רק לשמור על הרצון לכפות את החזון האישי שלנו של אוטופיה על העולם שמסביב. אנחנו (וכולנו צריכים לראות בבירור, עד עכשיו, לאחר שלמדנו וחיינו קצת היסטוריה, איזה בלגן זה כשמישהו מנסה לעשות את זה) - אם באמת אכפת לנו מהחופש והאוטונומיה עצמה, אנחנו צריכים להיות מסוגלים להתעלות מעל הרצונות האישיים שלנו לדרך שבה אנחנו רוצים לראות את העולם, לקחת על עצמנו את נקודת המבט של אנשים שהם אויבינו, ולנסות למצוא דרכים יצירתיות שכולם באמת יוכלו לנסות, בפועל, להשיג את מטרותיהם ולחיות בהרמוניה.

אם זה קיים, וזה אפשרי, אז זה לא ייראה כמו שום דבר שהיה קיים קודם בהיסטוריה של הציוויליזציה. ואנחנו באמת צריכים לשמוח על כך, כי כל עידן קודם של ההיסטוריה בידר את המציאות החברתית המבעית שלו. אבל, סביר מאוד להניח שהוא יכיל אלמנטים רבים של מסורות ישנות, ערכים ודברים שבאו קודם לכן; או מיקרוקוסמוסים חברתיים מקומיים שבהם הרומנטיזציה והחייאת סדרי העבר החברתיים עשויים לנצח.

ביפן, האמנות של 金継ぎ (קינצוגי) - "נגרות זהב" - או 金繕い (kintsukuroi) - "תיקון זהב" - היא אמנות שבאמצעותה מתקנים חרסים שבורים באמצעות לכה מעורבת באבקת זהב. במקום לנסות להסתיר את הפגמים של הכלי או הכלי השבור, ולהעמיד פנים שהנזק מעולם לא קרה, פגמים אלו מודגשים ומנוצלים כדי להגביר את היופי והאלגנטיות של החפץ.

אני חושב שזו מטאפורה טובה שדרכה אפשר להתחיל לגשת למשימה שלנו. שכן אם אנו באמת מעריכים חופש ואוטונומיה, אז זה יהיה מאמץ שיתופי, ראוי לענווה קיצונית בעיבוד ובביצוע. זה יהיה במידה רבה עבודה, לא של יישום מלמעלה למטה, אלא של סינתזה והבנה הדדית. זה ידרוש ממש להכיר איך העולם נראה מעבר לפינה המועדפת שלנו בו, ומה אנשים אחרים סביבנו רוצים. 

זו הסיבה שהשתמשתי בביטוי "לשדל החוצה" למעלה, כשדיברתי על הניסיון לחקור את הפילוסופיה שמאחוריו. אני לא רואה את עצמי כממציא או מעצב, ואני לא מנסה להכתיב שום דבר לעולם בכלל. במקום זאת, אני מנסה למצוא את מה שכבר קיים, לסנתז אותו, ולראות כיצד ניתן להפגיש נקודות מבט שונות או דרכי חיים שונות בצורה אורגנית וספונטנית. 

המטרה שלי היא לא, ומעולם לא הייתה, להמציא איזו תוכנית עצומה להנדס מחדש את החברה או את העולם כך שיתאימו לחזונות שלי - אצילים ככל שאני חושב שהם יהיו. למעשה, נראה שזו הגישה המדויקת, ששוב ושוב במהלך ההיסטוריה, חוללה הרס עצום על החברה והרסה את יופיו של העולם ואינספור חיי אדם. 

אני רואה את העבודה שלי בעיקר כאמצעי לייפות משהו סביבי שנשבר להחריד, ולעזור לאחד מחדש את הרסיסים המפוזרים לתצורה חדשה ואורגנית. ולמרות שרובנו כנראה נסכים, לפחות על פני השטח, עם הסנטימנט הזה, אני חושב שבאמת ראוי לחזור עליו - לעתים קרובות ככל האפשר - כי זה יכול להיות קשה מאוד, אפילו כאשר יש לנו את הכוונות האצילות ביותר, להתנגד. הדחף לנסות להפוך למלכים ומהנדסים של האוטופיה של מחר. 

חשבתי על הבעיה הזו כבר הרבה זמן. השלכתי את עצמי לכמה שיותר קהילות שונות, ברחבי העולם, כדי לחשוף את עצמי לנקודות מבט, דתות, פילוסופיות ושיטות ארגון חברתי מגוונות, ולנסות להשיג הבנה רחבה של סוגי הדרכים השונות. שבני אדם יכולים, ועושים, לבנות חיים אינדיבידואליים וקולקטיביים. אני לא טוען שיש לי את כל התשובות. למעשה, ככל שאתה לומד יותר, אתה מבין כמה אתה באמת פשוט לא יודע. 

אבל דבר אחד אני יכול לומר: לימוד הבעיה הזו הראה לי את ערכה של ענווה. יש לנו בעיה לא פשוטה בידנו. לא יהיו תשובות פשוטות, וזה לא משהו שאנחנו יכולים לקוות לפרוץ יחד בן לילה, ואז להמשיך להתגלגל לעולם. לכן, אני מדגיש את הענווה כעיקרון הפעלה ראשון לכל גישה לניסיון לטפל בבעיה זו בכלל.

להלן אנסה לפרט - ללא סדר מסוים - כמה מהשאלות, החששות וההפניות הפוטנציאליות שהגעתי אליהם במהלך השנים - חלקית דרך התנסות אישית, חלקית דרך מחקר על ההיסטוריה והמכניקה של הפסיכולוגיה האנושית, ובאופן חלקי באמצעות עיסוק בנטילת פרספקטיבה וניסויי מחשבה נרחבים. אשתף חלק מהמתודולוגיה שלי להנמקה, וכיצד היא הובילה אותי בדרך המסוימת שעברתי. זה עשוי בסופו של דבר להשתרע על מספר מאמרים.

הגדרת הבעיה: מטרות והיקף

כמובן, אני לא יכול להגיד לך מה, בדיוק, טובי רוג'רס מתכוון כשהוא מכריז שאנחנו צריכים להגדיר כלכלה פוליטית. אני יכול רק לנחש שהוא מדבר על אותה בעיה שניסיתי להתמודד איתה, למרות שהוא עשוי לבחור לגשת אליה מנקודת התחלה או פרספקטיבה אחרת. אבל זה בסדר. אני מאמין שבכל מקרה הבעיה שהוא מנסה לטפל בה חולקת שורש עם הבעיה שאני מתייחס אליה כאן. במובן הזה, לפחות, המטרות שלנו חופפות. אחלוק את המתודולוגיות האישיות שלי, ובמה שהתכוונתי לעשות. 

הצעד הראשון הוא להבהיר, ולהבהיר, את אופייה המדויק של הבעיה. זה דבר אחד לומר "אנחנו צריכים להגדיר כלכלה פוליטית" - או, במקרה שלי, "אנחנו צריכים לשדל פילוסופיה חברתית." אנחנו יכולים לסכם את הבעיה, בדרכים רבות ושונות ומנקודות מבט שונות, בדיוק כפי שניסיתי לסכם אותה לעיל. אבל זה דבר אחר לגמרי לשאול את עצמו: "איך אני מנסה לטפל בבעיה הזו, בצורה פונקציונלית?" 

וכאן נכנסים המטרות וההיקף. מהן המטרות המדויקות שלנו ביחס לבעיה זו? כמה גדול ההיקף שלנו, והיכן במרקם החברתי חל ההיקף שלנו? 

ראיתי אנשים רבים נוקטים בגישה מעשית להצבת יעדים: הם מניחים שמטרות מהפכניות אינן אפשריות; אז הם יצאו לשנות את המערכת מבפנים, או לעבוד בתוך שדה של אפשרויות קיימות. אני לא הולך לספר את זה לאף אחד לא יכול לִקְרוֹת. למעשה, אני חושב שזה חלק מהיאחזות בתחושת ענווה כשאנחנו מנסים לטפל בבעיה הזו: אנחנו בעצם לא יודעים מה לא יכול לעבוד, אז אולי אנחנו גם תומכים זה בזה כשאנחנו מנסים לחקור רעיונות וטקטיקות מנקודות מבט שונות.

אבל עבדתי עם כמה מהאנשים האלה. עזרתי לחבר שלי ג'ו בריי-עלי, מועמד פרוגרסיבי מהבסיס, מסע בחירות למושב במועצת העיר בלוס אנג'לס. ראיתי ממקור ראשון כיצד הקמפיין שלו נחבל על ידי יריבו, המכהן גיל צדילו, אשר לקח מימון בעבר משברון. הניסיון לשנות את המערכת מבפנים הוא הרבה עבודה מתישה (אני יודע - התרוצצתי מדלת לדלת, יום אחרי יום, דיברתי עם בוחרים בשמה של בריי-עלי) בתמורה למעט מאוד התקדמות, לרוב . 

זה לא סיפק אותי. רציתי לגשת לבעיה, לא על ידי ניסיון לכרות את אחד מראשי ההידרה הרבים שלה (רק כדי לראות שניים צומחים בחזרה), אלא על ידי מציאת השורש האמיתי, בדפוסים האוניברסליים והנצחיים של ההיסטוריה - ואז להתקדם החוצה , לנקודות קצה מעשיות וקונקרטיות יותר, משם.

הנה מה שעשיתי כדי לנסות למצוא את הבעיה הבסיסית הזו: 

• ניהלתי יומן ורשמתי בקפדנות את כל מה שראיתי, לאורך שגרת היום-יום שלי, שגרם לי לעצבן, או לכעוס, או שנתקלתי כמקרים קונקרטיים של בעיות מסיביות במרקם החברתי ובתשתית שלנו. המפתח כאן הוא שהתחלתי מהחוויות שלי, ומהרגשות האישיים שלי לגבי העולם שהייתי צריך לעסוק בו. לא ניסיתי לפתור בעיות של מישהו אחר, או לשנות מערכות פוליטיות מופשטות, או את העולם. דאגתי בעיקר לחיות חיים מספקים עצמי - ולמצוא מסלול ישיר לעשות זאת.

• כשהייתה לי רשימה נכבדת של בעיות אלו, עברתי עליהם וניסיתי לזקק גורמים בסיסיים נפוצים, כדי לקבוע דפוסים. לדוגמה, פיטורים מעבודה שאינך מבצעת היטב (במקום שילמדו אותך כיצד לבצע את העבודה בצורה נכונה), ורכישת מכשיר ביתי שמתקלקל לאחר שימוש של כמה חודשים בלבד, ניתן לומר שניהם דוגמאות ל "יחס חד פעמי" בתרבות כלפי אנשים וחפצים. 

• השוויתי את הדפוסים שצפיתי עם דפוסים שניתן היה לצפות בהם בזמנים ובמקומות שונים במהלך ההיסטוריה, על מנת להבין כיצד הם מסוגלים לשנות צורה עם הזמן, וכן אילו מאפיינים נשארים אוניברסליים ונצחיים.  

הבנתי שהרבה מהדברים שהפריעו לי בעולם בו חייתי, והפכו את זה למקום לא נוח ובלתי מסביר פנים עבורי לבנות בית, מסתכמים בדברים הבאים: 

• הספונטניות של הרצון האינדיבידואלי סוכלה על ידי דרישות חברתיות מיותרות, וויסות יתר והטלת סדר מוגזמת או מערכות שלטון בלתי גמישות. 
• כתוצאה מכך, הרגשתי שאין לי חופש להתנהג בצורה גמישה ולעסוק ביופי ובפלא של החיים בדרך שהרגישה לי הכי טבעית. 
• הרגשתי גם שהתרבות הופכת ליותר ויותר הומוגנית, צפויה ומשעממת; מה שהיה חביב באנושות, והקשרים הטבעיים שלנו זה לזה, נמחקו אט אט. 
• יחד עם זאת, העולם בו חיינו היה מורכב להפליא, ויותר ויותר. מיליוני חלקים נעים היו תלויים במיליוני חלקים נעים אחרים על מנת לתפקד בצורה חלקה, ובמקרים רבים לא היה מקום לטעויות. עם זאת, אף אדם לא הבין במלואו את החלקים הללו, ולרוב האנשים היה רק ​​חלון צר ביותר למכניקה האמיתית של העולם שבו הם חיו. 
• עם זאת, אנשים העמידו פנים שהם יודעים הרבה יותר ממה שהם ידעו. חסרה להם ענווה. כתוצאה מכך, הם התייחסו זה לזה בחוסר כבוד ובחוסר כבוד. יותר ויותר אנשים ראו זה בזה משאבים שיש להשתמש בהם, עם ערך מועט ליופי של אינדיבידואליות אקספרסיבית. הם התחילו לכבד פחות ופחות, בתורם, לרעיון שלכל אחד צריך להיות חופש אינדיבידואלי. 
• זה הוביל ללולאת משוב, שבה אנשים התעקשו על יותר רגולציה וסדר שנכפה מבחוץ, על מנת למנוע מאחרים להתנהג בצורה בלתי צפויה ולערער את האיזון השברירי של העולם המורכב והממוכן הזה. 
• תקנה זו גם הגדילה את יוקר המחיה באופן דרמטי, כאשר אגרות והיתרים ומסים החלו להצטבר. כדוגמה, לא יכולתי להרשות לעצמי לפתוח עסק חוקי משלי בקליפורניה, מכיוון שהמיסים העסקיים היו 800 דולר לשנה מינימום, מה שלדעתי היה יקר מדי עבור מה שהייתי מצפה להרוויח כבעלים בודדים של מיקרו-עסק. 
• יתר על כן, תקנה זו הציבה לעתים קרובות מתווך אחד, או כמה, בין אדם לבין הצרכים והכבוד הבסיסיים של חיי האדם. ניהול הגנים הלאומיים מציב מתווך בינינו לבין הטבע, לצד פעילויות מזון טבעיות כמו ציד ודיג; רגולציה מוגזמת של תעשיית המזון (בדרכים לא נכונות) מציבה מתווכים רבים בינינו לבין ספקי המזון שלנו; בעלי דירות, הבנקים המטפלים במשכנתאות שלנו, מועצות מקומיות ועמותות בעלי בתים מציבים מתווכים בינינו לבין מקומות המגורים הפרטיים שלנו; וְכֵן הָלְאָה. 
• תופעות אלו התפשטו מעצמן; כלומר, הם לא הוגבלו לאזור קטן אחד או שניים, אלא התפשטו במהירות על פני תחומים טריטוריאליים מסיביים, מה שקשה לברוח או להימנע מהם, וקשה למצוא חלופות. 

הערכתי את האוטונומיה האישית שלי. רציתי לעבוד בשביל עצמי; רציתי להתעורר, וללכת לישון, כשבא לי לעשות זאת. רציתי לבחור מי הם הלקוחות שלי ואיך אני מתקשר איתם. לא רציתי שמישהו אחר יגיד לי "לחייך" כשלא התחשק לי לחייך. רציתי להיות הבעלים של מרחב המחיה שלי, ושתהיה לי שליטה קבועה ומתמשכת על כל ההיבטים שלו. וְכֵן הָלְאָה. 

אבל אני גם הערכתי באופן בסיסי את האוטונומיה של אנשים אחרים. רציתי לחיות בתרבות שבה אחרים סביבי היו מסוגלים להיות ספונטניים ומועצמים, לפתח מיומנויות, לרכוש נקודות מבט ייחודיות ולעשות דברים בדרכים הייחודיות שלהם. אני חושב שזה מעשיר את התרבות באופן טבעי ומטפח חברה משגשגת.

שאלתי את עצמי: באיזה עולם יהיה העולם האידיאלי שלי לחיות בו? 

וניסיתי לדמיין את זה, ולשרטט את זה בפירוט. דמיינתי את זה בלי שום הגבלה - חזרתי ללוח השרטוטים של החברה. תיארתי לעצמי שכל מה שמישהו אמר לי בעבר על איך "דברים צריכים להיות" או "דברים לא יכולים להיות" עלול להיות שגוי. אחרי הכל, מעולם לא הייתה קיימת, בהיסטוריה האנושית, "אוטופיה" אמיתית - למרות שהרבה אנשים התעקשו, בעבר, שהרעיונות שלהם לאוטופיה הם הדרך היחידה האפשרית לארגן את החברה. הרעיונות האלה כמעט תמיד לא הצליחו לעבוד כמתוכנן. 

אז אנחנו בעצם לא יודעים איך דברים "צריכים להיות" (מכיוון ששום דבר לא באמת עבד) ואנחנו לא באמת יודעים איך דברים "לא יכולים להיות" (אם הם מעולם לא יושמו קודם לכן, או, אם יש הן דרכים חדשות פוטנציאליות להמציא מחדש רעיונות ישנים שמעולם לא נוסו). 

ברגע שדמיינתי חברה שעובדת בשבילי, ושמכילה את כל האלמנטים שהיו חסרים בחיי, ושחשבתי שהם חיוניים לקיום מספק ומשמעותי, עברתי לשלב הבא: להבין איך לנווט הפער בין המציאות הנוכחית שלי לבין העולם שרציתי לראות. 

בעיה אחת הייתה שהעולם המושלם האישי שלי לא יעבוד עבור כל השאר. כדי שאוכל להשיג את החזונות שלי, אצטרך להשיג כוח מוחלט על העולם ועל התשתית והאנשים שלו, ואז לאכוף את החזון שלי כך שהוא יהפוך למציאות. בקיצור, אצטרך להיות דיקטטור טוטליטרי. 

אבל נימקתי, החל ממקום של ענווה: "אני לא יכול להיות בטוח ב-100% מה נכון ומה לא נכון. אני בן אדם שניתן לטעות. האם באמת יהיה לי נוח לכפות את הרעיונות שלי על אנשים אחרים, על חשבונם, ולקחת אחריות מלאה על כך?" הבנתי שלא אעשה זאת. "לכן, אני לא צריך לנסות לכפות את הערכים והרעיונות שלי על אנשים אחרים בניגוד לרצונם". 

יתר על כן, נימקתי: "כל שאר בני האדם הם גם ניתנים לטעות, כמוני. אם כל בני האדם ניתנים לטעות, נוטים לשחיתות ולתשוקה לכוח מתוך האינטרס האישי שלנו, אז אף אחד מאיתנו לא יכול להיות בטוח ב-100% מה נכון ומה לא. בהתחשב בכך, אין זה הגיוני ויהיר ביותר עבור כל בן אנוש לגזול סמכות על כל בן אנוש אחר (למעט, אולי, בהסכמה הדדית, ברמה המקומית והמיידית, או מתוך הגנה עצמית).

שימו לב שאני לא מתנגד לחלוטין לתנאי הסמכות מלמעלה למטה. מה שאני מתנגד הוא הטלת סמכות זו ללא הסכמה. לכן, קהילות מבודדות מאורגנות בצורה מלמעלה למטה - ואפילו סמכותית פוטנציאלית - אם מבוססת על הסכמה הדדית של המרכיבים, ואם הקהילות היו נקבוביות (כלומר, אם תוכל לבטל את הסכמתך ולהרחיק את עצמך מהן, אם הכרחי), יכול למלא תנאי זה. אבל קהילות מסוג זה בקנה מידה עולמי, מתפשטות בעצמן וללא הסכמה (כלומר, מעצמות ורשויות אימפריה או אימפריה, כמו גם המבנה המסורתי של המדינה המודרנית, המבוסס על מבנה דמיוני, לא "חוזה חברתי" בהסכמה) התנגדתי.

הפכתי את האוטונומיה לעיקרון הבסיסי שלי, ושאלתי את עצמי אם עולם אוטונומי באמת אפשרי. האם ניתן יהיה לגלות פילוסופיה חברתית, או לטפח את הפיתוח של אופן ארגון חברתי, המאפשר אוטונומיה של כל הפרטים, ללא צורך בהטלה גלובלית מלמעלה למטה של ​​מערכות כללים ספציפיות; והאם ניתן יהיה, במקביל, לשמר תחושת סדר והרמוניה חברתית? 

האם ניתן יהיה ליצור עולם חברתי שאינו משחק סכום אפס; שבו אנשים מסוימים לא תמיד היו צריכים להפסיד כדי שאחרים יזכו; והיכן אנשים מכל הסוגים יכלו למצוא מקום ולהתקיים זה עם זה, תוך שמירה על מה שחשוב לכל אחד מהם? ובאופן מכריע - כדי לשמר את העיקרון הבסיסי שלי של אוטונומיה - האם ניתן יהיה לטפח התפתחות כזו ללא מהפכה אלימה, וללא כוח אימפריאלי כפייתי מלמעלה למטה? 

כלומר, האם ניתן יהיה ליצור את סוג העולם שדמיינתי מבלי להפר את העיקרון המארגן היסודי של אותו עולם בתהליך יצירתו? 

אנשים רבים היו אומרים לי שאני משוגע, או אידיאליסט; שעולם כזה יהיה בלתי אפשרי. כמעט כל פילוסופיה חברתית - אולי למעט כתות של ליברטריאניזם ואנרכיזם רדיקליים - מקבלת, בבסיסה, שכדי לשמר את הסדר החברתי, יש להגביל את האוטונומיה, מלמעלה למטה, באמצעי כפייה. 

הסיבה לכך היא שקיים פרדוקס נתפס מהותי בין האוטונומיה האנושית לבין הסדר החברתי. אם לאנשים יש יותר מדי אוטונומיה, מאמינים, אז הם יפרו את הסדר החברתי, או את הזכויות והאוטונומיה של אחרים, מתוך האינטרס האישי שלהם. 

אך יחד עם זאת, אם הסדר החברתי שנכפה יהפוך למגביל מדי, אנשים יהפכו לא מאושרים, והם ימרדו ויפנו לאמצעים פליליים להשגת מטרותיהם. 

עם זאת, הבנתי שהפרות של הסדר החברתי קרו בכל תרחישי הארגון החברתי; מעולם לא הייתה חברה שהייתה משוחררת לחלוטין מזה. לכן איננו יכולים להשתמש בהפרות מזדמנות של הסדר החברתי כעילה להגבלת האוטונומיה האנושית מלכתחילה; מגבלות מלמעלה למטה על האוטונומיה האנושית אינן ממגרות הפרות כאלה, ולא ברור שהן תמיד (או, אפילו, בדרך כלל) מפחיתות אותן. 

יתרה מכך, ישנן סביבות חברתיות רבות בקנה מידה קטן שבהן אין צורך בכוח כפייה כדי לשמור על סדר חברתי (על כך בהמשך). ניתן לטפח לכידות חברתית ללא אמצעים סמכותניים או ענישה מוגזמת, ולעיתים צעדים כאלה רק משמשים לערער את הלכידות הזו וליצור אומללות מוגברת. האם ניתן לשכפל מצבים כאלה בקנה מידה גדול יותר? 

תהיתי אם, על ידי שימוש במכניקה טבעית של הפסיכולוגיה האינדיבידואלית והחברתית של האדם, ניתן יהיה ליצור עולם שבו כפייה חברתית אינה הכרחית כדי לשמור על סדר והרמוניה חברתית, ושבו האוטונומיה האינדיבידואלית תוערך באותה מידה עם הסדר החברתי ותעודד לפרוח בצורה ספונטנית ואורגנית (כלומר לא מניפולטיבית). 

אני לא יודע אם זה אפשרי. אבל באופן מכריע, גם לאף אחד אחר. ובדרך כלל, האנשים שמתווכחים בצורה החריפה ביותר נגד האפשרות שלו הם אותם אנשים חסרי הדמיון להמציא בעצמם משהו חדש או מעניין באמת. אנשים כאלה לא יציעו רעיונות חדשים, או אפילו יציגו טיעונים חזקים במיוחד לטובת עצמם; הם רק יגידו לך למה דברים צריכים להיות כפי שהם כרגע, או למה אנחנו חייבים לקבל אפשרות קיימת כרגע שהם במקרה כבר מעדיפים, מסיבות אישיות, אידיאולוגיות או פוליטיות. 

אני מסרב לקבל את זה רק בגלל שאנחנו לא יכולים לראות כרגע את הדרך קדימה למטרה מדומיינת, זה הופך את זה לבלתי אפשרי. אני מסרב לקבל את זה, רק בגלל שמישהו לא יכול לדמיין משהו באופן אישי, זה לא שווה לרדוף אחריו. ואני מסרב לקבל את זה, רק בגלל שמשהו נשמע גבוה או קשה, אנחנו צריכים לוותר בלי לנסות. המוחות הגדולים וההוגים המהפכניים של ההיסטוריה בוודאי לא היו משיגים הרבה אם היו חושבים כך. 

כפי שאמר המתמטיקאי והממציא המבריק ארכימדס, "תן לי מקום לעמוד, ואני אזיז את כדור הארץ".

החלטתי לשאוף למטרה נעלה. ואם נכשלתי, למי אכפת? לפחות סביר להניח שהייתי משיג יותר ממה שהייתי משיג אם אכוון מלכתחילה את הכוונת שלי לקצוות התחתונים. 

אבל גם הבנתי שאני לא משוגע, במציאות, כמו שאנשים רבים אולי אהבו לגרום לי להרגיש. ראשית, רבים מהגאונים הזכורים ביותר בהיסטוריה ניסו דברים שבמשך חייהם נחשבו לבלתי אפשריים. ובמיוחד בתחומי הטכנולוגיה והמתמטיקה - ישבו אנשים אינטליגנטים ומכובדים והרהרו בבעיות (ומדי פעם קיבלו תשלום מאוניברסיטאות או פטרונים עשירים) שהיו נחשבות, על ידי האדם הממוצע, לכיווני מחשבה מגוחכים או חסרי תועלת.

הפולימת הרנסנס לאונרדו דה וינצ'י פותח קונספט למכונה מעופפת שהקדים את המצאת המסוק. יותר מחמש מאות שנים מאוחר יותר, סוף סוף סטודנטים להנדסה באוניברסיטת מרילנד הביא לחיים את העיצוב שלו. וגם מתמטיקאי ג'ון הורטון קונווי גילה קשר בין מה שנקרא "קבוצת מפלצות" של מבנים סימטריים, ש"קיימים" במרחב של 196,883 ממדים, ופונקציות מודולריות (שהוא כינה בשובבות "ירח מפלצתי”). עשרות שנים מאוחר יותר, תורת המיתרים מנצלים את ההשערות והתגליות המופשטות שלו כדי לנסות ללמוד עוד על מבנה היקום הפיזי.

לפעמים, לאורך ההיסטוריה, החלומות וההשערות המנומקות של אנשי חזון יושבים רדומים במשך עשרות או אפילו מאות שנים לפני שממשיכיהם האידיאולוגיים מסוגלים לעשות שימוש בממצאיהם. שמותיהם עשויים, מדי פעם, להיעלם מדפי ספרי ההיסטוריה לנצח, אך השפעתם השקטה מעוררת את דמיונם של רבים מהחדשנים והיוצרים המכובדים ביותר שלנו. מוחותיהם של החולמים הפנטסטיים והנעלים ביותר של ההיסטוריה, בין אם הם נזכרים היום או נשכחים, הציתו אש בלבם של אלה שלמעשה תפסו את מרכז הבמה כדי להזיז כלים אמיתיים על לוח השחמט העולמי.

אבל רוב ההוגים היצירתיים והחדשניים הללו נוטים להקדיש את עיסוקיהם לשאלות של יכולת טכנית, כוח, כושר צבאי וידע רציונלי. אפילו ממשלת ארצות הברית, באמצעות סוכנות הביון המרכזית, מימנה פרויקטים נשגבים ושאפתניים, תוך שימוש בכמה מהמוחות המובילים במדינה, כדי לחפש טכניקות לשטיפת מוח ושליטה בנפש. מדוע, תהיתי, נראה שכל כך מעט ממציאים ומחדשים לאורך ההיסטוריה הקדישו את עצמם לקידום היופי הפורח והספונטני של נפש האדם האוטונומית? 

גדלתי בהערצה מהמוחות הגדולים וההוגים השונים של ההיסטוריה שדחקו את המגבלות האידיאולוגיות ותפיסות העולם הצרות של תקופתם כדי לדמיין את הבלתי אפשרי - גם אם, לעתים קרובות, הם נלעגו על ידי בני דורם, או שרעיונותיהם מעולם לא יצאו אל הפועל. ידעתי שאני מעדיף להשקיע את חיי בחתירה למטרה עתירת דמיון ונעלה - גם אם היא הביאה לי אפס הכרה והביאה למבוי סתום - מאשר פשוט ללכת בדרכים שאחרים סללו לפניי. בחרתי לקוות שמשהו חדש ובלתי ייאמן עשוי להיות אפשרי, אם רק מישהו (או, באופן אידיאלי, מספר אנשים) יקדיש מספיק זמן ומאמץ למשימה של ניסיון להבין זאת. 

לכן, אם אני יכול להמליץ ​​על ענווה כעיקרון הפעלה ראשון להבהרת פילוסופיה משקמת של חופש, אז הייתי מציע שניה תהיה: פתיחות ראש קיצונית של הדמיון. 

עלינו להיות מוכנים לשקול בעיות ישנות בדרכים חדשות; לנהל שיחות פתוחות וכנות עם אנשים שאולי היינו רואים בעבר כאויבים אידיאולוגיים שלנו; להטיל ספק בכל דבר, אפילו בהנחות היסוד שלנו לגבי העולם; להיות מוכן ללמוד מכל אחד; ולחשוב על דרכים יצירתיות לניצול ותרגום רעיונות שאנו באים איתם במגע. עלינו להרפות מהפחדים שיש לנו מרעיונות שבעבר הפחידו אותנו; ושקול הכל בראש פתוח ובלב נדיב. לאחר מכן, נוכל להתחיל לנהל דיאלוג אמיתי, ולמצוא דרכים להתחבר על פני קווי השבר האידיאולוגיים העיקריים של החברה. 

דיברנו על הצבת יעדים. המטרה שלי הייתה לראות אם אוכל להמשיך במשימה הבלתי אפשרית לכאורה של הבהרת הדרך לעבר חברה המושתתת על אוטונומיה אינדיבידואלית, שאינה הקריבה לכידות חברתית והרמוניה. אבל יש הרבה דרכים אפשריות לגשת להגדרת יעדים. המטרה שלי היא מופשטת ובעלת חזון. אני מודאג, כמו מתמטיקאי שלומד צורות בממדים גבוהים יותר, עם להבין אם משהו עשוי להיות אפשרי, ואם כן, איך זה עשוי להיראות. 

מטרות יכולות לנוע בין מופשטות ופילוסופיות יותר, לישירות וקונקרטיות יותר. אבל חשוב לדעת, בצורה מדויקת ככל האפשר, איך המטרה של האדם קשורה למציאות, ומה ההשלכות של מערכת יחסים זו לגבי החתירה התפקודית שלה. כאשר אנשים משיגים הבנה של זה, אזי זה אפשרי לאנשים החותרים אחר מטרות שונות, ברמות שונות של מבנה הבעיה, לתקשר בצורה יעילה יותר ולהעביר מידע רלוונטי זה לזה לגבי התובנות שלהם. 

עם זאת בחשבון, הבה נעבור להתייחס להיקף: 

מה היקף הבעיה? 

זה אומר, כמה מהמציאות אתה מנסה להשפיע ולהשפיע? כשאנחנו אומרים, "אנחנו צריכים פילוסופיה משקמת של חופש", על מה אנחנו מדברים? האם אנחנו רוצים פילוסופיה אחת, מאוחדת, גלובלית שכולם מנויים עליה? או שאנחנו רק מנסים לתפוס את מושכות הכוח החברתי עד שנשיג את מה שאנחנו רוצים? האם זה בסדר אם לא כולם מקבלים את הפילוסופיה או הנרטיב שביסוד? האם זה בסדר אם יש מתנגדים פעילים לפילוסופיה או לנרטיב? האם זה בסדר אם ישנן מספר פרשנויות ליישום שלו בשטח? אם כן, כיצד יש לפתור מחלוקות בין הפרשנויות הללו, במקרה שהן מתנגשות?

או האם אנו מתכוונים לומר, "האומה שלי זקוקה לפילוסופיה משקמת של חופש", "האיחוד האירופי זקוק לפילוסופיה משקמת של חופש", "המדינה שלי זקוקה לפילוסופיה משקמת של חופש", או אפילו, "השכונה שלי צריכה פילוסופיה משקמת פילוסופיית החופש?" 

מאיזה מטרה אנו רוצים לשנות את העולם, ועד כמה הוא צריך להיות יסודי? האם אנחנו מתקרבים אליו מלמעלה למטה? מלמטה למעלה? מהספירה האישית, המקומית שלנו, נעים החוצה? האם אנחנו רוצים לשנות את העולם כולו, או רק את האזורים המקומיים שלנו? או רק המוח של אנשים ב-X? או המשפחה והחברים שלנו? ואם אנחנו רק רוצים לשנות את האזורים המקומיים שלנו, אז מי הם "אנחנו" כקבוצה חברתית? קוראים, סופרים ופילוסופים של בראונסטון ג'ורנל, ובני בריתנו ושותפינו, חיים בכל העולם. האם אנחנו רוצים לעזור זה לזה להפיץ פילוסופיית זרע, או קבוצה של פילוסופיות זרע, על פני מקומות שונים, למען האינטרס המשותף של כולנו? אם כן, איך זה נראה?

כאן אני מוצא שזה מועיל ליישם לפחות שני "מצבי דמיון:" "חברה אידאלית" ו"חברה אמיתית". 

ב"חברה אידאלית", הכל הולך. אתה יכול לקבל עולם פנטזיה משלך, בדיוק כמו שאתה רוצה. אתה יכול לשחק עם עיצוב מחדש של הכל מהיסוד, בדרך שלך, ו"לדמות", כביכול, תוצאות, תהליכים או אירועים שונים. אתה יכול להמשיך בניסויי מחשבה משחררים. אתה יכול ליצור פנטזיה אישית משלך, או לנסות ליצור חברה אידאלית מנקודת המבט של קבוצות חברתיות שונות (או של כולם). 

עם זאת, ב"חברה האמיתית", אנו לוקחים את העולם כפי שהוא כרגע, ובוחנים כיצד נוכל להיכנס למקום בו אנו נמצאים כעת ולנסות לחולל שינוי קונקרטי ומיידי. לפעולות יש השלכות אמיתיות וחמורות, המבוססות על תצורות ממשיות של אנשים, חפצים, מקורות כוח ומבנים מערכתיים. ב"חברה האמיתית", אתה לא מלך (או מלכה); אנשים אחרים קיימים, ויש להם זכות לשקול דרכי פעולה (אני מקווה). 

ברור שזו לא דיכוטומיה מושלמת. זה יותר כמו ספקטרום. אבל קל לנו, במוחנו, להתבלבל, או לאבד את הדעת איפה אנחנו נמצאים על הספקטרום הזה. וזה יכול ליצור הרבה תסכול וכעס, כאשר אנו מנסים ליישם את האידיאליזציות שלנו מחוץ לקופסה על עולם אמיתי לא מושלם; זה יכול גם להפריע לתקשורת אפקטיבית כאשר אנשים רבים ושונים מדמיינים את הבעיה ברמות שונות של תחומים אלה, ואינם מבינים כיצד שותפי השיחה שלהם מנסים להמשיג את החזונות שלהם. 

מניסיוני, זה מועיל ליצור לעצמך פנטזיה מותאמת אישית של חברה אידיאלית. לכולנו יש את הדחף הזה, במידה מסוימת, ליצור מחדש את העולם בדמותנו. אבל רובנו יכולים גם לזהות שיש בעיות גדולות עם הדחף הזה, כשאין בו שליטה, בפועל קונקרטי. אם אין לנו פורקן לפנטזיות האישיות שלנו, לחקור אותן מתוך ידיעה מלאה שהן פנטזיות (ולכן, להציב להן גבולות), אנו מסתכנים בהתנהגות כמו פעוטות "מלכים-ילדים", אשר, בורים ב דרכי המציאות המבוגרת בקנה מידה גדול, בכל זאת זורקים התקפי זעם וממשיכים לנסות לשלוט בחברים ובני משפחתם ולהתנהל ביקום בהתאם לגחמותיהם. 

פגשתי אנשים שמתנהגים כך - מבוגרים בוגרים, עם קריירות מבוססות ושנים רבות מאחוריהן; הם אומרים דברים כמו (ציטוט אמיתי): "אם הייתי מלך אמריקה, הייתי מקים מחלקה של עובדות, כדי לקבוע מה נכון ומה שקר; וזה יהיה בלתי חוקי להפיץ כל דבר שקרי, על עונש מאסר". 

מי שאמר לי את זה לא היה מוכן לנהל דיאלוג אמיתי וניואנסים על ההשלכות של הצנזורה והשפעתה על אנשים אמיתיים. הוא לא הפריד בין הפנטזיה החברתית האישית שלו לבין עולם מבוסס מציאות שכלל אנשים אחרים, יחד עם רצונותיהם וצרכיהם. 

יצירת פנטזיות אישיות מאפשרת לנו גם להכיר את עצמנו טוב יותר, ולהשתרש בביטחון מתוך הבנה של מה זה באמת אנחנו רוצים. אולי נוכל לבחון חלופות אפשריות שאפשר להעלות על הדעת, או דרכים מרובות שבהן נוכל להשיג את אותה המהות הבסיסית של מה שאנחנו מחפשים. אם לאחר מכן נוכל להציב גבולות מוגדרים לחלומות ולחזיונות הללו, נוכל לצאת אל העולם האמיתי ולדבר עם אנשים על רעיונות מגוונים - ואולי, מפחידים, מבלי להרגיש מותקפים או מאוימים ישירות על ידי מושגים שנראים סותרים אותם. 

לעתים קרובות, כאשר אנשים משמיעים הערות סרק - ברשתות חברתיות או בדרך אחרת - הנוטות לדרסטי, ומונעות על ידי גל עז של רגשות, הם מביאים "חברה אידאלית" לדיאלוג המעוגן באופן מרומז במציאות. אך ללא יכולת מפותחת להבדיל בבירור בין חזונות המציאות הללו, אנשים יכולים בקלות בסופו של דבר להתעקש באגרסיביות על מדיניות חברתית בורה ומרושעת ביותר המתעלמת מזכויותיהם ומהאנושיות הבסיסית של מיליוני חבריהם בני האדם. אם הקווים האגרסיביים הללו יחזרו על עצמם מספיק, אשליות חברתיות המוניות עלולות להיווצר כאשר אנשים מנרמלים את המציאות האידיאלית על חשבון ה"אמיתי", ובסופו של דבר עלולות להיווצר זוועות מחרידות. 

הקמתי לעצמי, כדי להתחיל, אידיאליזציה אישי מציאות: כלומר, עולם ויקום שלם שיהיו מענגים ונוחים עבורי. את המציאות הזו ראיתי בעיני רוחי בעיקר כפורקן לרצונות האישיים שלי, וכדרך לחקור את עצמי ולהשיג הבנה עצמית טובה יותר. 

ואז, שאלתי את עצמי מה אנשים אחרים רוצים. ואני הקמתי עוד גרסה אידיאלית של המציאות החברתית: כזו שבה אנשים אחרים יכלו להתקיים איתי במקביל. קבעתי כתנאי שבכל פעם שנתקלתי במישהו שיש לו פילוסופיה שאינה נוגדת את שלי, שהערכים שלו מתנגשים עם שלי, או שהאידיאלים שלו גרמו לי להרגיש כעס או מאוים, הייתי צריך לכלול אותו איכשהו בגרסה האידיאלית הזו של המציאות. , באופן שבו יוכלו להמשיך חיים מספקים ואוטונומיים. 

"המציאות החברתית האידיאלית" הזו הייתה החברה המושלמת, שנבנתה על עקרונות היסוד שלי של אוטונומיה. אני קובע את התנאים כדלקמן: 

1. המאפיינים הספציפיים של המציאות המשפטית, או הכללים החברתיים, אינם כופים על ידי כל מבנים מוסדיים בקנה מידה גלובלי, דמוי אימפריה או מתפשט בעצמו, ללא הסכמה מלמעלה למטה.
   
   זה מאפשר את האפשרות שמוסדות או ארגונים גלובליים כאלה עשויים להתקיים; אבל אם כן, מטרתם לא תהיה ליצור או להשפיע על חוקים או מדיניות ספציפיים שתקפים בכל מקום, או לנהל צדק. זו תהיה עבודה עבור רמות נמוכות יותר של המיקרוקוסמוס החברתי. 
2. כל מוסד חברתי או ארגון בעל סמכות היררכית לכפות חוקים, לנהל צדק או לשלוט בבני אדם ואינדיבידואלים אחרים חייבים להיות מוקמים בהסכמה הדדית של כל חברי המערכת החברתית - חוזה חברתי אמיתי. אנשים שאינם נותנים את הסכמתם חייבים להיות חופשיים להתקיים בתוך המערכת תחת חסותם האוטונומית, או שהם חייבים להיות חופשיים לעזוב את המערכת כדי להקים חיים במקום אחר.
   
   הבנתי שחלק מהאנשים באמת אוהבים מערכות היררכיות, והם חסידים מטבעם. על מנת שאוכל לשמר את עקרון האוטונומיה שלי, אצטרך באופן פרדוקסלי לאפשר שאנשים מסוימים ירצו לחיות במערכות חברתיות לא אוטונומיות: למשל, תחת מונרכיות, מפקדות או אפילו דיקטטורות. לכן, הייתי צריך להיות מסוגל לשלב את זה במודל שלי.
3. כל הפרטים הם אוטונומיים ויש להם זכות לאוטונומיה אישית, כמו גם גופנית, בכל עניין, ללא כפייה. אף אחד לא נאלץ להאמין לשום דבר, ללכת בדרך מסוימת וכו'.
   
   המשמעות היא שיצטרכו להיות מקומות שמתקיימים מחוץ למרכזים עירוניים, או מעבר להם, קהילות צפופות או "חברות", שבהם אנשים שצריכים לעזוב מערכת קהילתית יכולים לסגת כדי לפתח את עצמם, או להיחלץ מתלות הדדית עם, וכפיפות לאחרים. כדי שזה יעבוד, אנשים יצטרכו גישה פתוחה לאדמות לא מפותחות, והם יצטרכו להיות מסוגלים לעסוק, ולנצל, את המשאבים שם למחייתם ולהישרדות שלהם. מוסדות כלליים לא יכלו לשמור על גישה למקומות אלה. 
4. קיימת הרמוניה חברתית. אולי לא חיסלנו לחלוטין את הפרות הסדר החברתי, אבל קיים איזון כללי ששומר על תפקוד חלק של העולם בכללותו. שוב, זה אולי לא מושלם, אבל שוב, גם שום דבר אחר לא; הנקודה היא שהמערכת בכללותה מאזנת את עצמה ומתקנת את עצמה, והפרות בקנה מידה המוני של אוטונומיה או סדר נמנעות מלהתרחש על ידי אותם כוחות מאזנים.
   
   הבנתי שהבעיה העיקרית לאורך ההיסטוריה לא הייתה שאנשים מבצעים פשעים או חטאים, עושים דברים רעים, או בהתאם, סובלים ממעשיהם של אחרים. מעצבים חברתיים ופילוסופים אנושיים ניסו למגר את ההתרחשויות הללו בחברות שלהם במשך אלפי שנים. אבל אף אחד מהם לא הצליח לחלוטין. ואולי אפשר לומר בבטחה שבוצעו יותר זוועות בשם ההכחדה הזו מאשר בהיעדר ניסיונות כאלה. 
   
   הטרגדיות הגרועות ביותר, לעומת זאת, מוכרות משום שהן מתרחשות בקנה מידה המוני, ולעתים קרובות, באופן צפוי: לאום או גזע ממוקדים, בקביעות צפויה, בגלל המבטא, המסורות או צבע העור שלהם; מבוצע רצח עם; מלחמה הופכת אלפי צעירים בריאים, בעלי משפחות, לבשר תותחים; דיקטטורה אוטוריטרית רוצחת מיליוני אזרחיה; יורה המוני יורה לתוך קהל בבית ספר או קונצרט; שכונה מסוימת היא "מפחידה" מכיוון שהיא בית למספר כנופיות, ויש לה שיעור רצח גבוה מהממוצע. 
   
   נימקתי שמוסדות סמכות ענקיים, בקנה מידה גדול ומתפשטים מעצמם מלמעלה למטה, מספקים מעין תשתית לניהול ושליטה של ​​בני אדם, בדרך כלל במטרה מוצהרת לשמר את הסדר החברתי. תשתית זו - למרות שתוכננה לעתים קרובות, מלכתחילה, למקסם את זכויות האדם וכבודו, ולמזער את הסיכון לשחיתות - כמעט תמיד נופלת לידיים הלא נכונות ובסופו של דבר מבצעת אלימות, אימפריאליזם ואי צדק. כאשר זה קורה, זה מתרחש בקנה מידה גדול בהרבה ממה שכל פושע בודד יכול היה להשיג, ולעתים קרובות עם הרבה יותר עקביות וקביעות. 
   
   עם זאת, אנשים מרבים להשתמש בהתנהגות פושעת ובאנוכיות אנושית כהצדקה למוסדות אלה מלכתחילה. מכיוון שאיננו יכולים למגר התנהגות זו (או לפחות, לא הצלחנו לעשות זאת, אפילו בתנאים הסמכותיים והמבוקרים ביותר), אל לנו להשתמש בפחד ממנה כהצדקה להסתכן בזוועות גדולות עוד יותר, על ידי הצבת תשתיות עצומות. של כוח לידי אנשים מושחתים. 
   
   אז קיבלתי שסביר להניח שיתרחשו הפרות מזדמנות של הסדר החברתי, ושאלתי את עצמי: האם יש דרך לטפח כוחות איזון או הרמוניה שתצמצם את אלה, או לפחות תמנע מהם לצבור מקום בקנה מידה ובסדירות? 
5. בנוסף להרמוניה חברתית, בני אדם קיימים בהרמוניה עם יצורים אחרים, סביבתם ועולם הטבע.
   
   כאן אני לא קובע סוג של פרימיטיביות, היעדר מוחלט של טכנולוגיה, או הרס של אופנים מתורבתים של ארגון חברתי. אני גם לא קובע שבני אדם צריכים להימנע מאכילת בשר, או לשנות את סביבתם בכל דרך שהיא. למעשה, אחת השאלות שיצאתי להתייחס אליהן הייתה: האם ניתן יהיה לשמר את הציוויליזציה ולאפשר שימוש בטכנולוגיות (אפילו מתקדמות) תוך עמידה בתנאי זה? 
   
   אבל אני כן חושב שחשוב לנו לכבד את העולם שאנחנו חלק ממנו, במקום פשוט להשתמש בו כמשאב. עם זאת, זה נושא לפעם אחרת.

החלטתי שלא אנסה "לעצב" את כל המערכת החברתית מלמעלה למטה. למעשה, התניות שלי דורשות שלא אנסה לעשות זאת. אם אנשים הם באמת אוטונומיים, אני לא יכול לעצב את הפרטים של החברה; רק התנאים הראשוניים. אני לא יכול למנוע מאנשים, כמובן, ליצור מיקרוקוסמוסים חברתיים אינדיבידואליים בעולם הזה המאפשרים חברות סמכותיות וכפייה קיצוניות; וזו לא המטרה שלי (כל עוד המיקרוקוסמוסים האלה לא מקבלים שליטה מוחלטת או רחבה).

אבל יש אתגר ברור: לאחר הגדרת עולם עם תנאים ראשוניים אלה, לאורך זמן, אימפריות ומערכות סמכותיות מלמעלה למטה יתפתחו כמעט בוודאות. יש אנשים שתמיד יופיעו כטפילים ומניפולטורים מקיאווליים. הם ירצו לשלוט בשטחים גדולים יותר ויותר ולהכפיף אותם לרצונם. וכל ניסיון, מלמעלה למטה, לרסן את זה, מסתכן להפוך לדבר שהוא הוקם כדי למנוע. 

יתר על כן, נפוץ מאוד שאנשים, בלהט הסכסוך, מגיעים למבוי סתום בכל הנוגע לגבולות בין זכויותיו של זה. יש אנשים שתמיד יראו כ"שלהם" את מה ששייך בצדק לאנשים אחרים; ולהיפך. לפעמים גם אין "תשובה נכונה" אמיתית לבעיה חברתית, והמשא ומתן מתקלקל.

האתגר כאן הוא שאלת הדו קיום והמשא ומתן החברתי. כיצד אנשים בעלי נקודות מבט שונות על צדק מתקיימים בשלום זה עם זה? וכיצד ניתן למנוע מאנשים המבטלים את מושג הצדק כליל, המשרתים את עצמם על חשבון אחרים, להשיג דריסת רגל לשליטה בקנה מידה גדול? 

זו שאלה שכל אופני הארגון החברתי צריכים להתמודד איתה. אבל רובם בוחרים לפתור אותה באמצעות שימוש בכפייה. כלומר, הם מנסים להילחם בחולשותיה של הפסיכולוגיה האנושית באמצעות מבנים חיצוניים, ובאמצעות יצירת שרשראות מלאכותיות של השלכות המנסות לתמרץ התנהגויות רצויות, להעניש לא רצויות. שאלתי את עצמי: האם ניתן יהיה לטפל בזה, במקום זאת, מבפנים - באמצעות רתימת הכוחות הטבעיים והמקצבים החיוביים של הפסיכולוגיה האנושית? 

זו השאלה הבאה שרציתי לענות עליה - אם כי, מכיוון שהיצירה הזו כבר נמשכת זמן רב, אני חייב לשמור אותה להמשך. 

בואו נסגור במתן סקירה משורטטת בקצרה ליישום "החברה האמיתית" המדומיינת שלי. 

אם אני מתחיל מהחברה האידיאלית שתיארתי למעלה, זה רחוק מהעולם שבו אנו חיים כיום. יש לנו רשויות ומוסדות רבים מלמעלה למטה, השולטים על אזורים נרחבים בדרכים מורכבות וחופפות. שימור עצמי הוא תמריץ למוסדות אלה, לאחר שהוקמו; כל מי שרוצה לנסות לפרק אותם נתפס בדרך כלל כאויב שיש למגר. הם כבר לא משרתים את האינטרסים של האנשים בשלב זה, אלא את עצמם. ו"הם" אינם בני אדם, אלא ישויות לא אישיות.

בנוסף, החברה מפוצלת כיום לאורך קווי שבר רבים, וליחידים יש דעות ורעיונות חזקות ולעתים קרובות מנוגדות - וחשוב מכך, כוללות. היסוד הכולל, מבחינתי, חשוב יותר מהיסוד המתנגש; זכור, בחברה האידיאלית שלי, אנשים יכולים להתקיים במקביל תוך שהם מחזיקים ברעיונות סותרים שונים, או אופני ארגון חברתי (נוכל לבחון מאוחר יותר אם זה באמת אפשרי). אבל פילוסופיה מסתכמת מחייבת שכל השאר יעשו מה שאתה אומר - זו הפילוסופיה, בקיצור, של מלך הילד (או המלכה). 

הפילוסופיה הטוטאלית אינה מגבילה את עצמה לתחום טריטוריאלי מקומי נתון; הוא צריך להקיף הכל, או לבטל את כל מה שהוא לא יכול לשלב. זוהי פילוסופיה נרקיסיסטית; העצמי הוא כל מה שיש, ושום דבר אינו רשאי להתקיים מחוצה לו. 

אנחנו כרגע לא קיימים בהרמוניה אחד עם השני או עם הסביבה שלנו. שאלתי את עצמי: "איך אני הולך לחבר את החברה האידיאלית הזו לתוך החברה האמיתית באופן שאינו מפר את עקרונות הפעולה שלי, ושמכבד באמת את הישויות האחרות המהווים חלק מהחברה הזו?" 

התנאים שלי הם כדלקמן: 

1. אני לא יכול להפר את האוטונומיה של אף אחד אחר, או לכפות שום דבר על מישהו בניגוד לרצונו, או באמצעות כפייה או מניפולציה.
2. אני מוגבל על ידי מציאות ממשית: כלומר הגישה שלי למשאבים, המיקום הגיאוגרפי שלי, הרשתות החברתיות שלי (הן באינטרנט והן באופן אישי), ההזדמנויות העומדות לרשותי בסביבתי, וכבוד לרצונות ולצרכים של אנשים מסביב. לִי.
   
   הבנתי שזה מרמז על כמה דברים: 

1. אני לא יכול לסמוך על מספר גדול של אנשים שיקבלו כל פילוסופיה שאני מפתח; במקום זאת, אני צריך לפתח פילוסופיה הניתנת להחלפה הדדית, ניתנת לתרגום ותואמת לפילוסופיות קיימות סביבי, כדי לאפשר תקשורת יעילה ללא צורך ב"תעמולה" מניפולטיבית, התנהגות דמוית מלחמה או טקטיקות מכירה אגרסיביות.
   
   כל אסטרטגיה שאני מפתח, לפיכך, צריכה לאפשר לאנשים אחרים להחזיק בפרספקטיבות הקיימות ובדרכים הקיימות שלהם לקיים אינטראקציה איתם ולראות את העולם (נראה מדוע אני מוצא שזה נכון מאוחר יותר). 
2. אם מוסדות ורשויות קיימים מלמעלה למטה מפורקים, או מתארגנים מחדש, זה צריך לקרות ללא שימוש באלימות.
3. אם איני יכול לנסות להכריח או לכפות פיזית, או לתמרן אנשים באופן סמוי (כלומר, כמו במדעים של ברנייס של יחסי ציבור ופרסום, או "דחיפה התנהגותית") לקבל את הרעיונות שלי, או לנסות ליצור את החברה שאני מדמיין, אז המנגנון לשינוי צריך לעבור השראה ועל ידי עידוד מנגנונים טבעיים של הפסיכולוגיה האנושית להתיישר ולהרמוניה באופן אורגני.

לשם כך, כפי שציינתי למעלה, אני רואה את עצמי פחות כמעצב חברתי או מהנדס התנהגות, ויותר דומה לאמן של קינטסוגי - עוזר למלא את הסדקים בתרבות השבורה שלנו בלכה של זהב, לתת השראה לאחרים להדגיש, באהבה וביופי, את האפשרויות הקיימות אך התעלמו מהן עד כה, או שוכבות רדומות. 

או אולי בתור שומר אור, במגדלור, מאיר משואה כדי שספינת הלב תוכל למצוא לאן להפליג, מבלי להסתער על הסלעים. 

לאורך חלק ניכר מההיסטוריה המתורבתת האנושית, הפחד מאחרים הוא ששלט בבסיס הפילוסופיות החברתיות שלנו, דרכי הממשל והכלכלות הפוליטיות שלנו. 

אנו חוששים מהאדם הממוצע; אנו חוששים משכנו; אז אנחנו מתעקשים שאנחנו צריכים מוסדות כוח עצומים, מלמעלה למטה, ריכוזיים כדי "לרסן" את הנטיות ההרסניות והאנוכיות שלו, ולשמור על הסדר החברתי. 

אנשים אינם מוכנים להרהר בחיים ללא ישויות ומוסדות מערכתיים כאלה - שתמיד מביאים איתם סיכון של שחיתות בקנה מידה גדול וניצול לרעה של סמכות - כי הם חוששים ממה שיעשה חברם האינדיבידואלי בהיעדרם. אבל הם לגמרי שמחים לקבל את הסיכונים הגדולים יותר, שקשה יותר למגר אותם, בקנה מידה גדול יותר, מצד שני. 

הם מעלימים עין מהפצצות שהטילו ממשלותיהם על אלפי אנשים בארצות רחוקות, תוך שהם קוראים להגבלות מוגברות על האוטונומיה של בני ארצם המפחידים והבלתי צפויים, בשם "בטיחות" ו"סדר ציבורי". 

כשההגבלות האלה לא מצליחות לעבוד - בדיוק כמו עם משבר קוביד - הם דורשים יותר, מיושמות מהר יותר ויותר, במקום להטיל ספק אם כפייה היא האסטרטגיה הנכונה בכלל. 

כמו ילדים-מלכים ומלכות, הם יודעים מעט מאוד על העולם העצום, ועל ההשפעות האמיתיות של צעקותיהם; אך עם זאת, הם מתעקשים במרץ ובעוצמה רגשית ש"זו הדרך היחידה". והם מגיבים לכישלון הגחמה שלהם להפעיל את רצונו על העולם על ידי ניסיון פשוט יותר של טקטיקות ישנות ועייפות ביתר אגרסיביות. 

אבל אולי בחשכת הלילה, וברווח שבין הסדקים, טמונות אפשרויות שמעולם לא נוסו, ועשויות לפתוח בפנינו עולמות חדשים. אילו רק מישהו היה מאיר אור על החללים האפלים האלה, ויצבע את הסדקים באהבה כזו בזהב, כדי להדגיש את מה שהיה בלתי נראה או נשכח במשך אלפי שנים.