נאום שניתן באירוע Refound Education, טורונטו, קנדה, ינואר 2023
אני חושד שרבים מכם מכירים את הסיפור שלי. אבל, למי שלא, הגרסה הקצרה היא שלימדתי פילוסופיה - אתיקה ופילוסופיה עתיקה, בפרט - באוניברסיטת ווסטרן בקנדה עד ספטמבר 2021, אז הופסקתי בפומבי מאוד "בעילה" בגלל סירובי לציית לדרישות של Western. מדיניות COVID-19.
מה שעשיתי - שאלתי, הערכתי ביקורתית ובסופו של דבר ערערתי על מה שאנו מכנים כעת "הנרטיב" - הוא התנהגות מסוכנת. זה גרם לי לפטר אותי, לתייג אותי כ"פריה אקדמית", ענישה על ידי התקשורת המיינסטרים והשמצה על ידי בני גילי. אבל הנידוי וההשמצה הזו, מסתבר, היו רק סימפטום למעבר לעבר תרבות של שתיקה, ניהיליזם וניוון נפשי שהתבשלה במשך זמן רב.
אתה מכיר את השאלה הרטורית ההורית הזו, "אז אם כולם היו קופצים מצוק, האם גם אתה היית עושה את זה?" מסתבר שרובם יקפצו בקצב של כ-90 אחוז ושרוב ה-90 אחוז לא ישאלו שאלות לגבי גובה המצוק, אפשרויות חלופיות, מקומות לינה לפצועים וכו'. מה היה אמור להיות בדיחה רטורית זהירה הפכה לשיטת הפעולה של העולם המערבי.
מודה, אני בחירה קצת מוזרה בתור הדובר המרכזי לכנס חינוך. אין לי הכשרה מיוחדת בפילוסופיה של החינוך או בפדגוגיה. בבית הספר לתארים מתקדמים, אתה מקבל מעט הדרכה רשמית לגבי איך ללמד. אתה לומד מניסיון, מחקר, ניסוי באש ובטעות. וכמובן, פוטרתי מתפקידי כמורה באוניברסיטה. אבל אני כן חושב הרבה על חינוך. אני מסתכל על כמה אנשים מוכנים להוציא את החשיבה שלהם למיקור חוץ ואני תוהה, מה השתבש? אני תוהה מול תוצרי מערכת בתי הספר הציבוריים שלנו כל יום במשך 20 שנה מה השתבש? ולבסוף, כאמא לילד בן שנתיים, אני חושבת הרבה על מה שקורה בשנים הראשונות כדי לעודד תוצאה טובה יותר ממה שאנחנו רואים היום.
המטרה שלי היום היא לדבר קצת על מה שראיתי אצל סטודנטים באוניברסיטה במהלך קריירת ההוראה שלי, למה אני חושב שמערכת החינוך כשלה אותם, ועל שתי הכישורים הבסיסיים היחידים שכל סטודנט בכל גיל באמת צריך.
נתחיל בכך שעשיתי משהו שהייתי עושה באופן קבוע בכיתה, משהו שחלק מהתלמידים אהבו ואחרים שנאו. בואו נחשוב על כמה תשובות לשאלה הזו: מה זה אומר "להיות משכיל?"
[התשובות מהקהל כללו: "לרכוש ידע", "למד את האמת", "לפתח מערך מיומנויות נדרשות", "לקבל תואר."]
תשובות רבות היו ראויות להערצה, אבל שמתי לב שרובן מתארות חינוך באופן פסיבי: "להשכיל", "להשיג תואר", "להיות מיודע" כולם פעלים פסיביים.
כשזה מגיע לכתיבה, הרבה פעמים אומרים לנו להשתמש בקול הפעיל. זה ברור יותר, מודגש יותר ויוצר השפעה רגשית גדולה יותר. ובכל זאת הדרך השלטת שבה אנו מתארים חינוך היא פסיבית. אבל האם החינוך הוא באמת חוויה פסיבית? האם זה משהו שפשוט קורה לנו כמו שיורד גשם או נשרט על ידי חתול? והאם אתה צריך שיפעלו על ידי מישהו אחר כדי לקבל השכלה? או האם חינוך הוא חוויה פעילה, אישית, מודגשת ומשפיעה יותר? האם "אני מחנך", "אני לומד" יכולים להיות תיאורים מדויקים יותר?
הניסיון שלי בכיתה היה בהחלט תואם את החשיבה על חינוך כחוויה פסיבית. במהלך השנים ראיתי מגמה גוברת של ביישנות, קונפורמיות ואדישות, כולם סימנים של פסיביות חינוכית. אבל זו הייתה סטייה קפדנית מהתרבות האוניברסיטאית שפגשה אותי כבוגר תואר ראשון באמצע שנות ה-90.
בתור בוגר תואר ראשון, השיעורים שלי היו תיאטראות חזקים של מרדף הנייר-ויכוח תוסס בסגנון. אבל היה שינוי מורגש מתישהו בסוף שנות ה-90. דממה נפלה על הכיתה. נושאים שפעם הסתמכו עליהם כדי להצית דיון - הפלות, עבדות, עונש מוות - כבר לא החזיקו באותה ערעור. פחות ופחות ידיים עלו למעלה. תלמידים רעדו מהמחשבה שיזעיקו אותם, וכשהם כן דיברו, הם חזרו על אוסף של רעיונות 'בטוחים' והשתמשו תכופות ב"כמובן" כדי להתייחס לרעיונות שיאפשרו להם לנווט בבטחה בין ה-Scylla ו-Charybdis של נושאים שנחשבו. להיות מחוץ לתחום על ידי הקנאים שהתעוררו.
ההימור גבוה עוד יותר כעת. סטודנטים ששאלו או מסרבים להיענות נדחים או מבוטלים. לאחרונה, סטודנט מאוניברסיטת אונטריו הושעה בגלל שביקש הגדרה של "קולוניאליזם". רק לבקש הבהרה במאה ה-21 זו כפירה אקדמית. פרופסורים כמוני נענשים או פוסקים על כך שהם מתבטאים, והאוניברסיטאות שלנו הופכות יותר ויותר למערכות סגורות שבהן המחשבה האוטונומית מהווה איום על מודל החשיבה הקבוצתית הניאו-ליברלית של 'חינוך'.
ביליתי זמן בחשיבה במונחים קונקרטיים על התכונות שראיתי ברומן, סטודנט של המאה ה-21. למעט יוצא מן הכלל, רוב התלמידים סובלים מהתסמינים הבאים של הכישלון החינוכי שלנו. הם (לרוב):
- "ממוקדי מידע", לא "מתעניינים בחוכמה:" הם חישוביים, מסוגלים להזין ולהוציא מידע (פחות או יותר), אך חסרים את היכולת הביקורתית להבין מדוע הם עושים זאת או לתמרן את הנתונים בדרכים ייחודיות.
- סגידה למדע וטכנולוגיה: הם מתייחסים ל-STEM (מדע, טכנולוגיה, הנדסה ומתמטיקה) כאל, כמטרה בפני עצמה ולא כמכשיר להשגת מטרה כלשהי.
- חוסר סובלנות לחוסר ודאות, סיבוכים, אזורים אפורים, שאלות פתוחות, ובדרך כלל אינם מסוגלים לנסח שאלות בעצמם.
- אדישים, אומללים, אפילו אומללים (ואני לא בטוח שהם אי פעם הרגישו אחרת אז הם עלולים לא להכיר במצבים האלה באשר הם).
- יותר ויותר לא מסוגל לעסוק בחשיבה נגדית. (עוד רגע אחזור לרעיון הזה).
- אינסטרומנטליסט: כל מה שהם עושים זה למען משהו אחר.
כדי להרחיב על נקודה אחרונה זו, כאשר נהגתי לשאול את הסטודנטים שלי מדוע הם באוניברסיטה, בדרך כלל נוצרו סוג השיחה הבא:
למה הגעת לאוניברסיטה?
לקבל תואר.
למה?
אז אני יכול להיכנס ללימודי משפטים (סיעוד או תוכנית מרשימה אחרת לתואר שני).
למה?
אז אני יכול למצוא עבודה טובה.
למה?
הבאר של תשובות הרפלקס התחיל בדרך כלל להתייבש בנקודה זו. חלקם היו כנים שהפיתוי של "עבודה טובה" הוא להשיג כסף או מעמד חברתי מסוים; אחרים נראו מבולבלים באמת מהשאלה או פשוט היו אומרים: "ההורים שלי אומרים לי שאני צריך", "החברים שלי כולם עושים את זה" או "החברה מצפה לזה".
להיות אינסטרומנטליסט בחינוך אומר שאתה רואה בו ערך רק כדרך להשיג טוב נוסף, לא חינוכי. שוב, הפסיביות מורגשת. בראייה זו, חינוך הוא משהו שנשפך לתוכך. ברגע שתזרום מספיק, זה הזמן לסיים את הלימודים ולפתוח את הדלת לפרס החיים הבא. אבל זה הופך את החינוך, לשמה, לחסר משמעות וניתן להחלפה. למה לא פשוט לקנות את השבב הספציפי לנושא כשהוא הופך זמין ולהימנע מכל הלימוד הלא נעים, השאלות, השתקפות העצמית ובניית המיומנויות?
הזמן הראה לנו לאן הביא אותנו האינסטרומנטליזם הזה: אנחנו חיים בעידן של פסאודו-אינטלקטואלים, פסאודו-סטודנטים וחינוך פסאודו, כל אחד מאיתנו נעשה פחות ברור יותר ויותר למה אנחנו צריכים חינוך (מהסוג שמציעים המוסדות שלנו), או איך זה עוזר ליצור עולם טוב יותר.
למה השינוי? כיצד הוכשרו סקרנות אינטלקטואלית וחשיבה ביקורתית מהאוניברסיטאות שלנו? זה מורכב אבל יש שלושה גורמים שבוודאי תרמו:
- אוניברסיטאות הפכו לעסקים. הם הפכו לישויות תאגידיות עם מועצות נגידים, לקוחות ומסעות פרסום. בתחילת 2021, מכללת Huron (שם עבדתי) מינתה את מועצת הנגידים הראשונה שלה עם חברים מרוג'רס, סובייס ואליסדון, מהלך שמכנה כריסטופר ניופילד "הטעות הגדולה". לכידה רגולטורית (מהסוג שהוביל את אוניברסיטת טורונטו לשותפות עם Moderna) היא רק תוצאה אחת של קנוניה זו.
- החינוך הפך לסחורה. ההתייחסות לחינוך היא כמוצר שניתן לרכוש, להחלפה, מה שמתאים היטב לרעיון שחינוך הוא משהו שניתן להוריד למוח הריק של כל אחד. יש כאן הנחה מרומזת של שוויון ובינוניות; אתה חייב להאמין שכל תלמיד הוא בערך אותו דבר במיומנות, כישרון, עניין וכו' כדי להיות מסוגל להתמלא בצורה זו.
- טעינו שמידע הוא חוכמה. הירושה שלנו מהנאורות, הרעיון שהתבונה תאפשר לנו לכבוש הכל, הפכה לבעלות ושליטה על מידע. אנחנו צריכים להיראות מעודכנים כדי להיראות משכילים, ואנחנו מתנערים מחסרי ידע או חסרי מידע. אנו מיישרים קו עם מקור המידע המקובל ביותר ומוותרים על כל הערכה ביקורתית של האופן שבו הם השיגו מידע זה. אבל זו לא חוכמה. חוכמה חורגת ממידע; הוא מתבסס על תחושת אכפתיות, תשומת לב והקשר, ומאפשר לנו לנפות מטח מידע, לבחור ולפעול רק על הראויים באמת.
זוהי יציאה רדיקלית מהאוניברסיטאות המוקדמות ביותר, שהחלה במאה ה-4 לפני הספירה: אפלטון מלמד בחורשת אקדמיה, אפיקורוס בגינתו הפרטית. כשהם נפגשו לדון, לא היו שותפויות תאגידיות, לא היו דירקטוריונים. הם נמשכו יחד על ידי אהבה משותפת לשאלות ופתרון בעיות.
מתוך האוניברסיטאות המוקדמות הללו נולד הרעיון של אמנויות ליברליות - דקדוק, לוגיקה, רטוריקה, חשבון, גיאומטריה, מוזיקה ואסטרונומיה - לימודים שהם "ליברליים" לא בגלל שהם קלים או לא רציניים, אלא בגלל שהם מתאימים למי שהם חינם (ליברליס), בניגוד לעבדים או חיות. בעידן שלפני ה-SME's (מומחים לנושאים), אלו הם הנושאים הנחשבים כהכנה חיונית להפיכתו לאזרח טוב, בעל ידע, שותף יעיל בחיים הציבוריים.
בראייה זו, חינוך הוא לא משהו שאתה מקבל ובוודאי לא משהו שאתה קונה; זוהי נטייה, דרך חיים שאתה יוצר לעצמך המבוסס על מה שדיואי כינה "כוחות חשיבה מיומנים". זה עוזר לך להיות שואל, ביקורתי, סקרן, יצירתי, צנוע, ובאופן אידיאלי, חכם.
האמנות האבודה של החשיבה הנגדית
אמרתי קודם שאחזור לנושא החשיבה הנגדית, מה זה, למה זה אבד ולמה זה חשוב. וברצוני להתחיל בניסוי מחשבתי נוסף: עצמו עיניים וחשבו על דבר אחד שאולי היה שונה במהלך 3 השנים האחרונות שאולי היה משפר את המצב.
מה בחרת? אין הצהרת מגיפה של ארגון הבריאות העולמי? ראש ממשלה או נשיא אחר? תקשורת אפקטיבית? אזרחים סובלניים יותר?
אולי תהיתם, מה אם העולם היה צודק יותר? מה אם האמת באמת תוכל להציל אותנו (מהר)?
דיבור ה"מה אם" הזה הוא, בבסיסו, חשיבה נגדית. כולנו עושים את זה. מה אם הייתי הופכת לספורטאית, כותבת יותר, גוללת פחות, מתחתנת עם מישהו אחר?
חשיבה קונטרה-עובדתית מאפשרת לנו לעבור מתפיסת הסביבה הקרובה לדמיין אחרת. זה מפתח ללמידה מחוויות העבר, לתכנון ולניבוי (אם אקפוץ מהצוק, סביר להניח ש-x יקרה), פתרון בעיות, חדשנות ויצירתיות (אולי אחליף קריירה, אסדר את מגירות המטבח שלי אחרת), וזה חיוני לשיפור עולם לא מושלם. זה גם עומד בבסיס רגשות מוסריים כמו חרטה והאשמה (אני מתחרט שבגדתי בחבר שלי). מבחינה נוירולוגית, החשיבה הנגדית תלויה ברשת של מערכות לעיבוד רגשי, גירוי נפשי ושליטה קוגניטיבית, והיא סימפטום למספר מחלות נפש, כולל סכיזופרניה.
אני לא חושב שזה יהיה מוגזם לומר שאיבדנו את היכולת שלנו לחשיבה נגד עובדתית בהמוניהם. אבל למה זה קרה? יש הרבה גורמים - עם פוליטיים בראש הרשימה - אבל דבר אחד שבוודאי תרם הוא שאיבדנו את תחושת המשחק.
כן, לשחק. הרשה לי להסביר. למעט כמה יוצאי דופן, לתרבות שלנו יש השקפה די צינית על ערך המשחק. גם כשאנחנו עושים את זה, אנחנו רואים את זמן המשחק מבוזבז ומבולגן, מה שמאפשר מספר בלתי נסבל של טעויות ואפשרות לתוצאות שאינן משתלבות בצורה מסודרת במסגרת קיימת. הבלגן הזה הוא סימן לחולשה, והחולשה היא איום על התרבות השבטית שלנו.
אני חושב שהתרבות שלנו אינה סובלנית למשחק מכיוון שהיא אינה סובלנית לאינדיבידואליות ולהסחות דעת מהמסרים שאנו "אמורים" לשמוע. היא גם לא סובלנית לשמחה, לכל דבר שעוזר לנו להרגיש בריאים יותר, חיים יותר, ממוקדים יותר וצוהלים יותר. יתר על כן, זה לא מביא ל"תוצרים קונקרטיים" מיידיים.
אבל מה אם היה יותר משחק במדע, ברפואה ובפוליטיקה? מה אם פוליטיקאים אמרו "מה אם היינו עושים x במקום זאת? בואו פשוט ננסה את הרעיון?" מה אם, במקום שהרופא שלך יכתוב תסריט לתרופה "המומלצת", הוא/הוא אמר "מה אם תפחית את צריכת הסוכר שלך... או... תנסה ללכת יותר? בואו פשוט ננסה."
"המקל שמעורר את המשקה"
חוסר השטחיות של המשחק אינו רעיון חדש. זה היה מרכזי בהתפתחות התרבות של יוון העתיקה, אחת התרבויות הגדולות בעולם. זה אומר שמילים ביוונית למשחק (paydia), ילדים (payes) וחינוך (פיידייה) בעלי אותו שורש. עבור היוונים, המשחק היה חיוני לא רק לספורט ולתיאטרון, אלא לטקסים, למוזיקה וכמובן למשחקי מילים (רטוריקה).
הפילוסוף היווני, אפלטון, ראה במשחק כבעל השפעה עמוקה על האופן שבו ילדים מתפתחים כמבוגרים. אנחנו יכולים למנוע הפרעה חברתית, הוא כתב, על ידי ויסות אופי המשחק של ילדים. בו חוקים, אפלטון הציע לרתום את המשחק למטרות מסוימות: "אם ילד צריך להיות חקלאי טוב או בנאי טוב, עליו לשחק בבניית בתי צעצוע או בחקלאות ולהצטייד על ידי המורה שלו בכלים מיניאטוריים לפי דגם אמיתי... צריך לראות משחקים כאמצעי לכוון את טעמם ונטיותיהם של הילדים לתפקיד שהם ימלאו כמבוגרים”.
המשחק הוא גם הבסיס של השיטה הסוקרטית, טכניקת הלוך ושוב של שאלות ותשובות, לנסות דברים, לייצר סתירות ולדמיין חלופות למציאת השערות טובות יותר. דיאלקטיקה היא בעצם משחק עם רעיונות.
מספר בני זמננו מסכימים עם אפלטון. הפילוסוף קולין מקגין כתב ב-2008 כי "משחק הוא חלק חיוני בכל חיים מלאים, ואדם שלעולם לא משחק הוא גרוע יותר מ'ילד משעמם': חסר לו דמיון, הומור ותחושת ערך ראויה. רק הפוריטניות העגומה ביותר ושוללת חיים יכולה להצדיק מחיקת כל משחק מחיי אדם..."
וסטיוארט בראון, מייסד המכון הלאומי למשחק, כתב: "אני לא חושב שזה יותר מדי לומר שמשחק יכול להציל את חייך. זה בהחלט הציל את שלי. חיים ללא משחק הם קיום טוחן ומכני המאורגן סביב עשיית דברים הנחוצים להישרדות. משחק הוא המקל שמעורר את המשקה. זה הבסיס לכל אמנות, משחקים, ספרים, ספורט, סרטים, אופנה, כיף ופלא - בקיצור, הבסיס למה שאנחנו חושבים עליו כציוויליזציה".
חינוך כפעילות
משחק הוא המפתח אבל זה לא הדבר היחיד שחסר בחינוך המודרני. העובדה שאיבדנו את זה היא סימפטום, אני חושב, של אי הבנה בסיסית יותר לגבי מה חינוך הוא ונועד לעשות.
נחזור לרעיון שחינוך הוא פעילות. אולי הציטוט הידוע ביותר על חינוך הוא "חינוך הוא לא מילוי של דלי, אלא הדלקת אש." הוא ממלא דפי גיוס לאוניברסיטה, פוסטרים מעוררי השראה, ספלים וסווטשירטים. המיוחס בדרך כלל לוויליאם באטלר ייטס, הציטוט הוא למעשה ממאמרו של פלוטארך "על האזנה" שבו הוא כותב "כי המוח אינו דורש מילוי כמו בקבוק, אלא, כמו עץ, הוא רק דורש הדלקה כדי ליצור בו דחף לחשוב באופן עצמאי ותשוקה לוהטת לאמת."
הדרך שבה פלוטרכוס מעמת למידה למילוי מעידה על כך שהאחרון היה רעיון נפוץ, אך מוטעה. באופן מוזר, נראה שחזרנו לטעות ולהנחה שברגע שאתה ממלא את הבקבוק שלך, אתה שלם, אתה משכיל. אבל אם החינוך הוא הדלקה במקום מילוי, איך משיגים את ההדלקה? איך אתה עוזר "ליצור דחף לחשוב באופן עצמאי?" בואו נעשה עוד ניסוי מחשבתי.
אם היית יודע שאתה יכול לברוח עם כל דבר, ללא עונש, מה היית עושה?
יש סיפור מסיפורו של אפלטון רפובליקה, ספר ב' (הדן בערכו של צדק) הממחיש שאלה זו. אפלטון מתאר רועה שנקלע לטבעת המעניקה לו את היכולת להפוך לבלתי נראה. הוא משתמש בחוסר הנראות שלו כדי לפתות את המלכה, להרוג את המלך שלה ולהשתלט על הממלכה. גלאוקון, אחד מבני השיח בדיאלוג, מציע שאם היו שתי טבעות כאלה, האחת ניתנת לאדם צודק, והשנייה לאדם לא צודק, לא היה הבדל ביניהן; שניהם ינצלו את סמכויות הטבעת, מה שמרמז כי אנונימיות היא המחסום היחיד בין אדם צודק ללא צודק.
בהפרכתו של גלאוקון, סוקרטס אומר שהאדם הצודק באמת יעשה את הדבר הנכון אפילו ללא עונש מכיוון שהוא מבין את היתרונות האמיתיים של התנהגות צודקת.
האם אין זו המטרה האמיתית של החינוך, דהיינו ליצור אדם מאוזן שאוהב למידה וצדק למען עצמו? אדם זה מבין שהחיים הטובים אינם מורכבים ממראית עין אלא בהוויה, בכך שיש לו פנימיות מאוזנת שמקבלת הנאה מהדברים הנכונים בגלל ההבנה של מה שהם מציעים.
בספר הראשון של הטקסט האתי הקנוני שלו שואל אריסטו (תלמידו של אפלטון) מהם החיים הטובים? ממה זה מורכב? התשובה שלו ברורה: אושר. אבל השקפתו על האושר קצת שונה מזו שלנו. זה עניין של פריחה, כלומר לתפקד היטב לפי הטבע שלך. ותפקוד טוב על פי הטבע האנושי הוא השגת מצוינות בהיגיון, הן מבחינה אינטלקטואלית והן מבחינה מוסרית. המעלות האינטלקטואליות (סחורות פנימיות) כוללות: ידע מדעי, ידע טכני, אינטואיציה, חוכמה מעשית וחוכמה פילוסופית. המעלות המוסריות כוללות: צדק, אומץ ומתינות.
עבור אריסטו, איך שהחיים שלנו נראים מבחוץ - עושר, בריאות, מעמד, אהבות ברשתות חברתיות, מוניטין - הם כולם "מוצרים חיצוניים". זה לא שהם חסרי חשיבות אבל אנחנו צריכים להבין את מקומם הנכון בחיים הטובים. קיום הסחורה הפנימית והחיצונית בפרופורציה הנכונה שלהם היא הדרך היחידה להפוך לאדם אוטונומי, שולט בעצמו, שלם.
זה די ברור שאנחנו לא פורחים כעם, במיוחד אם הדברים הבאים הם אינדיקציה כלשהי: קנדה דורגה לאחרונה במקום ה-15 ב- דו"ח האושר העולמי, יש לנו רמות חסרות תקדים של חרדה ומחלות נפש, ובשנת 2021 הוכרז משבר בריאות הנפש של ילדים וה-NIH דיווח על מספר חסר תקדים של מקרי מוות ממנת יתר של סמים.
בניגוד לרוב הצעירים כיום, האדם הפורח והשלם ישמע פחות דעות של אחרים, כולל מוסדות, מכיוון שיהיו להם משאבים פנימיים מפותחים יותר והם יהיו בעלי סיכוי גבוה יותר לזהות מתי קבוצה עושה החלטה גרועה. הם יהיו פחות פגיעים ללחץ חברתי וכפייה, ויהיה להם יותר על מה לסמוך אם הם אכן יימנעו מהקבוצה.
חינוך מתוך ראיה למעלות האינטלקטואליות והמוסריות מפתח עוד הרבה דברים שחסרים לנו: כישורי מחקר וחקירה, זריזות פיזית ונפשית, חשיבה עצמאית, שליטה בדחפים, חוסן, סבלנות והתמדה, פתרון בעיות, ויסות עצמי, סיבולת. , ביטחון עצמי, סיפוק עצמי, שמחה, שיתוף פעולה, שיתוף פעולה, משא ומתן, אמפתיה ואפילו יכולת להשקיע אנרגיה בשיחה.
מה צריכות להיות מטרות החינוך? זה די פשוט (בהתפיסה גם אם לא בביצוע). בכל גיל, לכל נושא, 2 המטרות היחידות של החינוך הן:
- ליצור אדם בשליטה עצמית (אוטונומית) מה"בפנים החוצה", ש...
- אוהב ללמוד לשמה
חינוך, בתפיסה זו, אינו פסיבי והוא לעולם אינו שלם. זה תמיד בתהליך, תמיד פתוח, תמיד צנוע ומשפיל.
התלמידים שלי, לצערי, היו כמו רפובליקההרועה של; הם מודדים את איכות חייהם לפי מה שהם יכולים לברוח ממנו, איך נראים חייהם מבחוץ. אבל החיים שלהם, למרבה הצער, היו כמו תפוח נוצץ שכשחותכים בו הוא רקוב מבפנים. והריקנות הפנימית שלהם הותירה אותם חסרי תכלית, חסרי תקווה, לא מרוצים ולמרבה הצער, אומללים.
אבל זה לא חייב להיות ככה. תארו לעצמכם איך היה העולם אם הוא היה מורכב מאנשים בעלי שליטה עצמית. האם נהיה מאושרים יותר? האם נהיה בריאים יותר? האם נהיה יותר פרודוקטיביים? האם אכפת לנו פחות ממדידת הפרודוקטיביות שלנו? הנטייה שלי היא לחשוב שנהיה הרבה, הרבה עדיף.
ממשל עצמי ספג מתקפה בלתי פוסקת כל כך במהלך השנים האחרונות כי הוא מעודד אותנו לחשוב בעצמנו. וההתקפה הזו לא התחילה לאחרונה וגם לא הופיעה שריטה. ג'ון ד' רוקפלר (שלמרבה האירוניה, היה שותף להקמת מועצת החינוך הכללית ב-1902) כתב, "אני לא רוצה אומה של הוגים. אני רוצה אומה של עובדים". משאלתו התגשמה במידה רבה.
הקרב שאנו נמצאים בו הוא קרב בשאלה האם נהיה עבדים או אדונים, נשלטים או נשלטים בעצמנו. זה קרב אם נהיה ייחודיים או נאלץ להיכנס לתבנית.
חשיבה על תלמידים זהים זה לזה הופכת אותם לניתנים להחלפה, ניתנים לשליטה ובסופו של דבר, ניתנים למחיקה. בהמשך הדרך, איך נמנע מלראות את עצמנו כבקבוקים שאחרים ימלאו? כיצד אנו מאמצים את הדרישה של פלוטארכוס "ליצור […] דחף לחשוב באופן עצמאי ותשוקה לוהטת לאמת?"
כשזה מגיע לחינוך, האם זו לא השאלה שאנו חייבים להתמודד איתנו בזמן שאנו עוברים בזמנים המוזרים ביותר?
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
