לקראת ארכיאולוגיה של כעס

בשבוע שעבר, בראונסטון ג'ורנל פרסם קטע מספרה של ג'ולי פונסה, הרגע התמים האחרון שלנו, שכותרתו: הרגע התמים האחרון שלנו: כועס לנצח? 

ביצירה זו פונסי מתייחסת, באופן מרענן ומעוגל היטב, בנושא המורכב של כעס. מעטים האנשים שאי פעם, מניסיוני, הציעו הרהורים כה מהורהרים ומציאותיים בנושא זה; רוב האנשים נוטים להצדיק את זעמם ללא תשובה - שאותו הם ממשיכים לשחרר בשמחה קארט בלאנש - או אחרת, הם נוטים להסתכל על הכעס (או לפחות, הביטוי הציבורי שלו) כסוג של מטרד מפריע, כמפחיד ואכזרי, או ככישלון מוסרי. 

אבל פונסה לוקחת את החפץ הכל כך טבעי הזה של רגש אנושי בידיה המטפוריות ומסובב אותו כדי לסקור בעדינות את כל הצדדים שלו; בכך היא מטביעה בו תחושה נדירה של כבוד וניואנסים. 

כמי שחווה במהלך השנים האחרונות כעס עז כשהעולם בו אני חי נראה מתפרק סביבי - יחד עם רוב ההזדמנויות הזמינות לבנות מה שאני מחשיב כחיים אנושיים ומספקים - רציתי להגיב לקטע הזה ולהוסיף (מה שאני מחשיב) לשיחה ציבורית נחוצה מאוד. 

כעס: מה תפקידו? מאיפה זה מגיע? איך אנחנו מפרשים את זה? כיצד אנו מפעילים אותו ומשנים אותו? כל אלו הן שאלות שיש להן תשובות עמוקות ומורכבות - ושבסופו של דבר, עשויות להיות המפתח להבנת מה אנחנו רוצים, מה איבדנו ואיך לעסוק בסובבים אותנו כשאנחנו מנסים לשחזר הדברים האלה לעולם שלנו. 

במסה שלה, פונסה עושה תצפיות רבות המהדהדות בדיוק עם הניסיון שלי. בשנים שעברתי בחוגים פעילים שונים, כמו גם בהתבוננות ובמחקר של קהילות "מורדים", "שוליים" ו"נגד-תרבותיות", ראיתי שרבים מהם - ממקור ראשון, או דרך דיווחים היסטוריים - נרקבו מבפנים על ידי כעס, נהנתנות ושחיתות. 

ראיתי כמה חומצי ומזיק יכול להיות כוח של כעס גולמי ובלתי מבוקרת. עם זאת, במקביל, ראיתי תגובות קשות או מזלזלות רבות לגילויי כעס מוצדקים להפליא - בדרך כלל מאנשים שחיים בעצמם חיים מבודדים ונוחים יחסית. 

כמי שמרגיש באופן קבוע את התחושה הזו של כעס מוצדק להפליא בעצמי, אני יכול לומר שיש מעט דברים שמבעירים את האש של הכעס הזה בצורה מהימנה יותר מאשר הקשישות של הנוחים. וגם, מורד חופשי בלב שאני, תמיד דחיתי באלימות את התפיסה המקובלת לפיה, בחברה כביכול "מתורבתת", הכעס - ולצורך העניין, התנהגות תוקפנית באופן כללי יותר - צריך להידחק לתחום של סיפורת, או לזיכרון של עבר ברברי של פעם. 

למרות שהכוחות החזקים וההפכפכים הללו - כלומר, כעס ותוקפנות - יכולים להיות גולמיים ומחוספסים ומסוכנים, הם בסופו של דבר חלק חיוני ממערכת אקולוגית סוציו-רגשית בריאה. אבל איך נאפשר להם להתקיים בחברה שלנו, וללמוד לחקור אותם בצורה בונה ומאירה, מבלי לעורר הרס חסר טעם או לתת להם לכלות את כל הנקרה בדרכם? 

זו שאלה עדינה וראויה לטפל בה ביראת כבוד, ופונסי מנווט בה בחן. היא מכירה בכוחות הלגיטימיים שלעתים קרובות מעוררים כעס, כמו גם בפוטנציאל ההרסני שלו. כעס יכול להיות רעיל למדי. כמו חומצה, הוא אוכל את כל מה שמסביבו - כולל, כפי שהיא מזכירה, המארחים האנושיים שלו. יתר על כן, הוא לא תמיד מדויק בבחירת המטרות שלו. חפים מפשע - או האנשים שאנחנו אוהבים - יכולים בקלות להיקלע לאש הצולבת. אבל זה גם יכול להניע לפעולה חיובית, ואפילו בונה גלויה. זה יכול לשנות את העולם; זה יכול ליצור או להשמיד. 

בקיצור, כעס אינו טוב מטבעו ואינו רע; זה פשוט רגש אנושי טבעי - רגש ממריץ ועוצמתי להפליא. ראוי לכבד אותו, אבל אל לנו לחשוש ממנו - אלא, עלינו לפתח שיטות מועילות חברתית לחקור אותו, כדי שנוכל לטפח אוריינות רגשית וחוכמה סביב המעורבות שלו. 

זה מה שהייתי רוצה לנסות להתנסות בו קצת כאן. אני חופר מתחת ליסוד שפונסה התווה, הייתי רוצה להתקדם לעבר ארכיאולוגיה של כעס. 

יסודות הכעס: אגו והאישי

פונסה מציינת בצדק שלכעס יש היבט אישי, ושהוא נטוע באגו. הייתי טוען את זה את כל כעס הוא אישי, וזה את כל כעס מושרש באגו - פשוט כי, כפי שהייתי טוען, כל החוויות הרגשיות שלנו הן. 

כדי להיות ברור, אני לא מתכוון לרמוז שכל הכעס (או כל הרגשות באופן כללי יותר) הוא בהכרח אנוכי (שלילי) - כשאני משתמש במונח אגו, אני משתמש בו במובן הפסיכולוגי הסטנדרטי: לסמן את הרצון המודע האינדיבידואלי; רָצוֹן; סוֹכְנוּת; או חווית הזהות העצמית. זהות עצמית זו היא, הייתי טוען, נקודת המוצא לכל חוויה סובייקטיבית - אפילו זו שבאמת יכולה להיות מסווגת כחסרת אנוכיות או טרנסצנדנטית. 

בין אם הם מכוונים פנימה, כלפי העצמי או כלפי חוץ, למטרות מתעלות-עצמיות - רגשות, באופן כללי, הם ביסודו אינדיבידואלי ואישי. הם פועלים כמנגנוני משוב כדי לעזור להתמצא בפרט בתוך סביבה הקשרית. הם נותנים לנו עוצמה, ולעתים קרובות אותות דחופים, על מערכת היחסים הנוכחית שלנו לעולם המיידי שמחוץ לעצמנו - במיוחד בהקשר של המטרות, הכוונות והתחזוקה העצמית שלנו. הם מניעים אותנו להגיב לגירויים ולאירועים בסביבה הזו (או, לפעמים, להימנע מלפעול) בצורה מתואמת, עוזר לכוון את תשומת הלב שלנו ו להטות עיבוד מידע באופן ש(לפחות, באופן אידיאלי) יעזור לנו לשרוד תוך שמירה על יישור קו עם המטרות הללו.

זו נקודה חשובה. כי בעוד שרגשות אנושיים בהחלט מושפעים מאוד משפה, מחשבה סמלית ותרבות, הם בשום אופן לא אך ורק - או אפילו בהכרח בעיקר - מוצר מהדברים האלה. בעלי חיים אחרים חסרי מחשבה סמלית חווים גם הם מגוון רחב של מצבים רגשיים. המסלולים הנוירוביולוגיים התומכים בעיבוד רגשי בסיסי התפתחו לפני השפה, לפני ההכרה מסדר גבוה ואפילו לפני תורת הנפש. 

התשתית הבסיסית של הרגש, אם כן, התפתחה בתוך עולם א-סמלי של מיידיות, כדי לספק משוב יחסי על האורגניזם חוויה מיידית של המציאות. ולמרות העובדה שהנחתנו, על המציאות הבסיסית הזו, ארכיטקטורה עצומה, רב-שכבתית ומבוכה של מרחב סימבולי (שמחלחל כעת מאוד בחיי היום-יום שלנו) - הרגשות שלנו נשארים מעוגנים ביסודות האבולוציוניים שלהם: תחום הישירים וה חוויה מיידית, וקורי היחסים שלה. 

לעתים קרובות אנחנו שוכחים את זה: אבל אנחנו עדיין, אחרי הכל, חיות. ואני לא מתכוון לזה במובן הרדוקטיבי. הומו סאפיינס אינם רק בעלי חיים או רק בַּעֲלֵי חַיִים. יש לנו מה שאפשר לכנות "רוח אלוהים"; "תודעה טרנסצנדנטית;" "תיאוריה מתקדמת של הנפש;" או "הרוח היצירתית" - משהו שלכאורה אין לאף חיה אחרת. 

אבל אנחנו עדיין חברים בממלכת החיות - בניגוד לאלים, אלים למחצה, מלאכים או ישויות רוח אחרות. וכמו כל חברי ממלכת החיות, אנו קיימים בעולם חומרי יחסי ביסודו. אנו נעים במרחב חומרי סופי, יש לנו רצון - ואיתו מכלול של מטרות, ערכים וכוונות - ואנו מנסים לפעול במרחב הפיזי הזה. על מנת לעשות זאת, עלינו להשיג איזושהי הבנה של העולם שבו אנו חיים, ההשלכות והתוצאות הסבירות של מעשינו, ועלינו להבין כיצד אנו מתייחסים לחפצים וליצורים אחרים בסביבתנו: בעלי ברית פוטנציאליים, טורפים ואויבים, חברים ובני לוויה וכן הלאה.

הרגשות שלנו עוזרים לנו לעשות זאת. כמעט כל מה שאנו מרגישים, כנראה, בלב, ממלא את אחת מהפונקציות הבאות: 

• לזהות בעיות ואיומים פוטנציאליים ולהגיב עליהם; 
• למצוא, וליצור קשרים עם, בעלי ברית; 
• ליצור ביטחון או להשיג או לשמור על הרמוניה בנופים החברתיים והסביבתיים שלנו; 
• להפעיל את רצוננו בעולם, לחפש נחמה והנאה, או להפעיל את הדחפים היצירתיים שלנו; 
• לחקור, להתנסות, לשחק וללמוד על העולם. 

כעס, במיוחד, הוא רגש להילחם או לברוח. זה מתרחש בדרך כלל בתגובה לאיום או חסימה אמיתיים או נתפסים - או להישרדותנו המילולית או למימוש רצוננו או סיפוק הרצונות שלנו.

אבל הרגשות שלנו, והמטרות הבסיסיות הללו, נעקרים לעתים קרובות מהטריגרים והמטרות שלהם בעולם האמיתי אל המרחב המופשט שהמצאנו. זה הופך להיות קשה, לפעמים, לאתר ולקרוא את המיידיות הבסיסית - כלומר, את היחסים האמיתיים בין המטרות שלנו, הרגשות שלנו והאירועים והגירויים שהניבו אותם. 

בעולם סמלי כבד, הרגשות שלנו מופעלים לעתים קרובות על ידי אירועים מופשטים או מרוחקים שיש להם השפעה ישירה מעט על חיי היומיום שלנו; אירועים אלו עומדים בתור סמלים למטרה או מוטיבציה אישית או מונעת אגו. לעומת זאת, אירועים מיידיים ורגילים, שבדרך כלל עשויים להיות חסרי משמעות יחסית, מקבלים משמעות סמלית כאשר קוראים אותם דרך עדשת התרבות, מסגרות סיפוריות בכל מקום או דפוסים חוזרים בחיינו.

ההפשטה הסמלית של הכעס: לולאות משוב תרבותיות מפורקות

הבה נסתכל על שלושה תרחישים, לשם המחשה: הבה נניח, עבור כולם, שאתה גבר אמריקאי שחור המתגורר בעיר חוף, בתקופה שבין סוף מאי לתחילת יוני 2020. 

1. זה עתה למדת, מקריאת מקורות חדשותיים מקוונים, על מותו של ג'ורג' פלויד. 

הייתה לך מעט אינטראקציה חברתית במהלך החודשים האחרונים בגלל מגבלות המגיפה המתמשכות. בלב, אתה מגרד לראות אנשים. ייתכן שאתה חווה תחושה בסיסית של כעס או מצוקה בגלל בידוד חברתי, אובדן עבודה או תופעות לוואי אחרות של ההגבלות; או בגלל אובדן חוויות מעוררות ואירועים חברתיים שבדרך כלל מביאים שמחה לחייך ומפיגים מתח. 

נוסף על כך, יש לך ידע רקע על דפוסים היסטוריים - ההיסטוריה של העבדות בארצות הברית; הקו קלוקס קלאן וההפרדה - שאומרים לך שאמריקאים שחורים כמוך נרדפו, או הופלו לרעה, בעבר הקרוב. יתכן שיש לך עדויות אנקדוטיות מחברים, משפחה או מכרים המצביעות על כך שהאפליה הזו נמשכת (אולי נראה שהם תמיד מבצעים חיפושים על ידי המשטרה על סמים, למשל, או אולי מאבטחים נוטים לעקוב אחריהם בחנויות כלבו). אולי בשלב מסוים, מישהו אפילו הטיח בך כינוי גזעני כדי "לזכות" בוויכוח בזול.

אתה עשוי להיות מוכן, במצב הזה - כפי שנדמה שאנשים רבים היו - לפרש את מותו של ג'ורג' פלויד כדוגמה נוספת בשורה ארוכה של זוועות גזעניות לאורך ההיסטוריה של אמריקה. למרות שהוא זר, אתה עשוי להיות עצוב באמת ואמפתי מהטרגדיה של הרצח. אתה עלול לכעוס באופן אישי - חלקית בגלל אובדנים ישירים ומידיים שחווית בחייך שגורמים לעולם באופן כללי להיראות יותר לא יציב ומאיים; ובחלקו משום שנראה שהאירוע המסוים הזה מחמיר את הרלוונטיות של האיום הזה עבורך במיוחד. אם זה יכול לקרות לו, זה יכול לקרות לכל אמריקאי שחור, אולי תחשוב. זה יכול לקרות לי. 

מותו של ג'ורג' פלויד, בתרחיש זה, הוא אירוע מופשט שקרה במקום מרוחק. לא הכרת אותו; האיש שהרג אותו חי במדינה אחרת; למותו אין כל קשר לנסיבות או להסתברויות הייחודיות הקיימות בסביבתך. אולי יש לך עבודה נחמדה, גרה בשכונה נחמדה, מנהלת חיים מבודדים ומרוויחה הרבה כסף. אולי לעולם לא תבקר במקומות שבהם הוא ביקר, או תמצא את עצמך במצב שבו הוא היה. 

אבל מותו מקבל א משמעות סמלית שמזין את תחושת חוסר הביטחון והתסכול הבסיסית שלך. המשמעות הסמלית הזו עשויה, או לא, לספר לכם כל דבר ישים באופן מעשי על הסתברויות ואירועים בעולם האמיתי. אבל אולי, אתה כל כך נסער לכעס שאתה מחליט ללכת להפגנה של Black Lives Matter - למרות העובדה שהמחאה הזו לא עוזרת להתמודד עם האיומים הנוכחיים הדחופים ביותר על חייך שלך.

2. אתה הולך לבית קפה להזמין קפה, והאישה (הלבנה) בדלפק נמוכה איתך. לוקח לה הרבה זמן להכין את המשקה שלך, וכשאתה מבקש מפית, נראה שהיא מתעלמת ממך. כשהגבר (הלבן) הבא בתור ניגש לדלפק, עיניה של הבריסטה נדלקות והיא מנהלת שיחה פטפטנית. 

יש הרבה הסברים אפשריים לסדרת האירועים הזו. אולי לבריסטה יש הטיה גזענית עדינה, ואולי תת-מודעת. אבל אולי פשוט יש לה יום רע. אולי הלקוח הבא הוא חבר ותיק שלה, והיא שמחה ומופתעת לראות אותו. או אולי היא פשוט החליטה שהיא שונאת אותך במיוחד, מסיבות שאינן קשורות לגזע לחלוטין. 

אבל בגלל הבולטות של השיחה הפומבית הנוכחית סביב גזענות ומותו של ג'ורג' פלויד, אתה עשוי להיות מוכן לפרש את התנהגותה כעדות לגזענות הבסיסית שלה. הכעס שלך אמיתי, ומופעל על ידי אירועים אמיתיים - כלומר, שירות לקוחות גרוע שנראה חלקי - אבל האינטראקציה לא בהכרח מאוד משמעותית מעבר לזה. זה לקח על עצמו א משמעות סמלית זה עשוי (או לא) להיות בלתי מוצדק, בגלל העדשה הסיפורית שדרכה הוא נקרא. 

אתה עשוי להאמין שאתה כועס על גזענות, כשלמעשה, מה עורר את הכעס שלך ברגע המסוים הזה הייתה התחושה של מזלזלים. אם אתה רוצה לנקום נקמה על הקלה הנתפסת, ההתייחסות אליו כדוגמה לגזענות תציב אותך בעמדה צדקנית, שבה אתה יכול להיות קורבן מוצדק ועלול לגייס אהדה וסיוע. אתה יכול גם למשוך תשומת לב על ידי השתתפות בשיחה ציבורית בולטת כבר, לשים את עצמך קרוב יותר למרכז הדרמה ובכך לגרום לעצמך להיראות חשוב יותר. יש, אם כן, - במודע או אחרת - תמריץ אפשרי לקרוא את האינטראקציה בצורה זו. 

3. אתה שומע על המחלוקת סביב המחלוקת של הסופרת ג'יי קיי רולינג כביכול ציוצים "טרנספוביים"..

בתרחיש זה, נניח שאתה לא מעריץ של הארי פוטר. אתה גבר שחור, ורולינג היא אישה לבנה; היא חיה במדינה אחרת לגמרי רחוקה. אבל אולי, קראת על התקרית הזו וזה מכעיס אותך בשמה של רולינג. אולי אתה תומך נלהב של חופש הביטוי, ואתה לא אוהב את מה שאתה תופס כדוגמה הצנזורה ההולכת וגוברת סביב "אידיאולוגיה טרנסית". אולי אתה מזדהה כנוצרי, ואתה לא חושב שלהיות "טרנס" זה נכון מבחינה מוסרית. 

במקרה זה, הכעס שלך לא בהכרח נעוץ באיום אישי ישיר הנתפס; אלא, זה מושרש בתחושת הערכים שלך ובסכימת האידיאלים שלך לגבי סוג העולם שאתה רוצה לחיות בו. אתה כועס, אולי, כי אתה לא רוצה לחיות בעולם שבו אנשים נענשים על עמידה בעד מה שאתה מאמין שהוא טוב מוסרי; או בגלל שאתה לא רוצה לחיות בעולם שבו להיות "טרנס" נחשב נורמלי. 

אתה רוצה שאנשים סביבך יקיימו את הסטנדרטים המוסריים שבהם אתה מאמין, כי זה יהיה מקום מכניס יותר עבורך לחיות בו; אבל גם בגלל - מנקודת מבט טרנסצנדנטית - אתה מאמין שזה יהפוך את העולם ליפה יותר, וייצור יותר אושר כללי. אתה יכול גם להרגיש, ממקום חסר אנוכיות אמיתי, סוג אוניברסלי של אמפתיה אנושית לרולינג. 

אין שום דבר שאתה באמת יכול לעשות בקשר למחלוקת הזו, ו - שוב - היא עשויה לספר לך משהו ישים מעשי על הסביבה הישירה, האישית שלך או לא. אבל זה הופך לסמל של משהו מטריד שאתה מזהה בעולם הגדול יותר: פועלים כוחות רחוקים ועלולים עוינים שמשפיעים בניגוד לערכים האישיים שלך, משנים את העולם לאט לאט למשהו שאתה לא רוצה שהוא יהיה. . 

החיפוש אחר שורשי הכעס 

יש לקוות שהדוגמאות שלעיל - משורטטות באופן שטחי במידה שיהיו - עזרו לפחות לספק דגימה של הדרכים שבהן קורים מורכבים של הפשטה סמלית משתלבים לעתים קרובות עם המיידיות הבסיסית של חוויה רגשית. על ידי טיפוח תודעה הולכת וגוברת של הדינמיקה הזו, נוכל אולי להתקרב להבנה טובה יותר של מה שאנחנו - ואחרים סביבנו - באמת רוצים מהעולם, זה מזה, מעצמנו ומהחיים עצמם. לאחר מכן נוכל להמשיך ולנסות למצוא את הדרכים היעילות ביותר, ובונות חברתית, להשגת מטרות אלו או ליישם את האידיאלים והערכים שלנו. 

"לא משנה מה מקורו," כותב פונסי, "אני לא בטוח שרובנו בכלל מודעים לכמה אנחנו כועסים או על מה אנחנו כועסים, מעבר למשקל אמורפי האורב ברקע התנועות היומיומיות שלנו." 

זה בהחלט נכון. וזה יוצר מצב מסוכן להפליא. שכן כעס שאינו נשלט במודע ניתן לנשק בקלות על ידי אנשים או פלגים מניפולטיביים. עם זאת, גם אם בסופו של דבר זה לא יהפוך לנשק על ידי אלה עם כוונות פחות טובות, אנחנו עדיין יכולים למצוא את עצמנו מכוונים אותו, מרצוננו, נגד מטרות לא הולמות. 

הפסיכואנליטיקאי וניצול השואה אריך פרום, בספרו בריחה מהחופש, מספר שראה את זה קורה ממש לנגד עיניו בתקופת עליית הנאצים. לאחר מלחמת העולם הראשונה והמהפכה הגרמנית, מעמד הביניים הגרמני הושמד על ידי ירידה כלכלית, דיכאון ואינפלציה. אנשים רבים איבדו את חסכונות חייהם, ומעמד האיכרים היה שקוע בחובות.

במקביל, המרקם התרבותי הישן, יחד עם כל מוסדותיו ורשויותיו - המלוכה, הכנסייה, המשפחה - התפורר. החיים נעשו קשים יותר עבור אנשים רבים; משקי הבית נדחקו ונאבקו כדי לשרוד. בינתיים, תחושת היציבות החברתית והביטחון המוסדי שלהם נפלה מתחת לרגליהם. בעולם משתנה, העצות של הדורות המבוגרים חדלו להנחות במדויק את הצעירים; על כן, הדורות הצעירים נאלצו לפלס את דרכם לבדם בעולם והפסיקו להרגיש שלמבוגרים שלהם יש משהו בעל ערך להציע להם. 

פרום מתאר מצב בדומה לזה שאנו רואים כיום סביבנו, שלדבריו הוביל לתחושה של "תסכול חברתי מתגבר" ו"מרירות עזה:" 

הדור המבוגר יותר של מעמד הביניים הלך והפך מריר וממורמר יותר, אך באופן פסיבי; הדור הצעיר דחף לפעולה. מצבה הכלכלי הוחמר בשל העובדה שאבד הבסיס לקיום כלכלי עצמאי, כמו שהיה להוריהם; השוק המקצועי היה רווי, והסיכוי להתפרנס כרופא או כעורך דין היה קלוש... רובה המכריע של האוכלוסייה נתפס בתחושה של חוסר חשיבות וחוסר אונים אינדיבידואלי... בתקופה שלאחר המלחמה זה היה מעמד הביניים, במיוחד המעמד הבינוני הנמוך, שהיה מאוים על ידי הקפיטליזם המונופוליסטי. התעוררו חרדתו ובכך שנאתו; הוא עבר למצב של פאניקה והתמלא בכמיהה לכניעה כמו גם לשליטה על אלה שהיו חסרי אונים. רגשות אלה שימשו מעמד אחר לגמרי עבור משטר שהיה אמור לפעול למען האינטרסים שלהם. היטלר הוכיח את עצמו ככלי יעיל כל כך משום שהוא שילב את המאפיינים של בורגני ממורמר, שונא, זעיר, שאיתו המעמד הבינוני הנמוך יכול להזדהות רגשית וחברתית, עם אלו של אופורטוניסט שהיה מוכן לשרת את האינטרסים של הגרמני. תעשיינים ויונקרים. במקור הוא התחזה למשיח של מעמד הביניים הישן, הבטיח הרס של בתי כלבו, שבירת השליטה של ​​ההון הבנקאי וכו'. התיעוד מספיק ברור. הבטחות אלו מעולם לא קוימו. עם זאת, זה לא היה משנה. לנאציזם מעולם לא היו עקרונות פוליטיים או כלכליים אמיתיים. חיוני להבין שעצם העיקרון של הנאציזם הוא האופורטוניזם הרדיקלי שלו. מה שחשוב היה שמאות אלפי בורגנים זעירים, שבמהלך ההתפתחות הרגיל לא היה להם סיכוי קטן לזכות בכסף או בשלטון, כיוון שחברי הביורוקרטיה הנאצית קיבלו כעת נתח גדול מהעושר והיוקרה שהם אילצו את המעמדות הגבוהים לחלוק. אִיתָם. אחרים שלא היו חברים במכונה הנאצית קיבלו את העבודות שנלקחו מיהודים ומאויבים פוליטיים; ולגבי השאר, למרות שלא קיבלו עוד לחם, קיבלו 'קרקסים'. הסיפוק הרגשי שהעניקו המשקפיים הסדיסטיים הללו ומאידיאולוגיה שהעניקה להם הרגשה של עליונות על פני שאר האנושות הצליח לפצות אותם - לזמן מה לפחות - על העובדה שחייהם התרוששו, כלכלית ותרבותית.

המשפט האחרון הזה הוא שבאמת מבהיר לנו את היסודות האישיים של הכעס שבסופו של דבר דלק את שריפות הנאציזם ועודד את עלייתו. יהודים ו"אויבים פוליטיים" אחרים הפכו בסופו של דבר לשעיר לעזאזל של הכעס הזה. גאווה נרקיסיסטית ב"אומת גרמניה" והרעיון של עליונות גזעית העניקו תחושה של הצדקה מוסרית צדקנית לאכזריות חסרת המצפון שנוצרה בעקבותיה. האכזריות הזו לא פתרה את הבעיה הבסיסית - כי היא לא טיפלה בגורמים לבעיה הזו; הוא גם לא עשה דבר כדי לשחזר באמת את מה שאבד במקור.

"החזר מושך במיוחד כאשר אדם סובל...מכיוון שגמול מרגיש כמו דרך מספקת להחזיר בעין את הדרכים האישיות ביותר שבהן נפצענו", כותב פונסי. 

הקו הראשון של התגובה לכעס הוא לעתים קרובות לחפש משהו להאשים, כדי שנוכל לדרוש עונש. יש היגיון ראשוני רב עוצמה לתגובה זו: על ידי האשמה והענשה, אנו מתיימרים לעצמנו כיריבים אדירים, מנטרלים איומים פוטנציאליים ומחזירים את הכוח. האשמה ועונש ממלאים גם תפקיד חברתי: הם יוצרים תאטרון של צדק המאותת לבעלי בריתנו מי "צודק" ומי "לא בסדר". למרות שהתיאטרון הזה מבוסס בסופו של דבר על סוג של היגיון "יכול להיות נכון", שאינו בהכרח סותר את הצדק האמיתי, מפתה להאמין שמי שלוהק לתפקיד "הנבל", במציאות, היה ראוי לגורלו . 

בעולם ישיר יותר מבחינה חברתית ומקומית בכבדות, האשמה ותגמול עשויות לשמש לעתים קרובות כתגובות אמיתיות, מעשיות, מסתגלות לאיומים ומכשולים. אחרי הכל, אם טורף או אויב תוקף אותך פיזית, ואתה מגן על עצמך על ידי תגובה בתוקפנות, אז אתה באמת מנטרל איום אמיתי ונוכח על רווחתך. 

בקבוצה חברתית קטנה ומלוכדת, כמו כן, לאנשים יש קשרים ישירים ואישיים ביותר זה עם זה, והמשא ומתן והעימותים שלהם מוגבלים לתחום השפעה מקומי להפליא. האשמה ותגמול עשויות להיות כלי מוצא אחרון יעילים לפתרון עימותים בין אנשים ספציפיים: אם המשא ומתן נכשל, אתה יודע בדיוק מי עשה לך עוול, ואתה יכול להזכיר להם, בעזרת הכאב, שאתה לא מישהו שנוהגים לזלזל בו. 

אבל העולם המודרני נשלט על ידי רשתות מאוד לא אישיות של כוחות ומחלחל בהן. אנו חשים כאב, אנו נאבקים, ואנחנו יודעים שמישהו או משהו אחראים; האנשים שסביבנו לא מצליחים להשלים את הצד שלהם במסח החברתי, הם עומדים כמכשולים בדרכנו, ונראה שלא אכפת להם בכלל מה קורה לנו. מפעיל המוקד שבסיסו במדינה זרה כלשהי, שבקושי דובר את השפה שלך, אומר, "אני מצטער, אני לא יכול לעזור לך עם זה." הוא לא ממש מצטער - משלמים לו כדי להגיד לך את זה - ואתה כועס כי הוא צריך לעזור לך - אבל אתה עדיין אדיב אליו כי אתה יודע שלהגיב באגרסיביות לא באמת יתקן את המצב שלך.

כולנו תלויים יותר ויותר במכלולים נרחבים של מערכות. למערכות יש כוח, אבל יותר ויותר, אף אדם - אפילו מהשורות של העשירים והחזקים בעולם - לא נושא באחריות הסופית לאופן פעולתן. ובכל זאת, שם יש לו אנשים שמקבלים החלטות, משנים ומשפיעים על העולם, ולפעמים מפעילים מנדטים עצומים ולא הוגנים לחלוטין על הפרטים הקטנים של חיי היומיום שלנו. 

אנחנו יודעים את זה; אנחנו יודעים שזה לא צודק; אנו יודעים שאנו תלויים במערך המבנים הלא צודק הזה; ובכל זאת, גם אנחנו יודעים שאנחנו לא באמת יכולים לראות את האשמים. מעשי העוול שלהם נראים אקראיים, ולעתים קרובות, למעשה הם; המקצבים של חיינו הופכים יותר ויותר מונעים על ידי אבסורד. הידיעה הזו גורמת לנו להרגיש עוד יותר חסרי אונים, ובו בזמן, נואשים עוד יותר לשחרר את הכעס שלנו על מישהו - על כל מי שבמקרה מעמיד את עצמו לרשותנו. 

כששתי חולדות מונחות יחד בכלוב ומזועקות חשמלית, הן נוטים להתנהג באגרסיביות אחד כלפי השני - תופעה המכונה לפעמים "תוקפנות כתוצאה מהלם." בבני אדם מתרחשת תופעה דומה, הנקראת "תוקפנות עקורה." על פי מחברי המטה-אנליזה המקושרת: "בספרות הניסויית על תוקפנות עקורה... מאפיין פרדיגמה המשותף למעשה לכל המחקרים הוא שהפרובוקטור הראשוני לעולם אינו זמין כמטרה פוטנציאלית לתגמול תוקפני." 

כלומר, תוקפנות עקורה מתרחשת מכיוון שאין לנו גישה לאנשים שבאמת עשו אותנו אומללים; או, אולי, בגלל שאנחנו אפילו לא יודעים מי ואיפה הם נמצאים. כמו החולדות הכלואות, אנחנו מזועזעים מכוחות בלתי נראים, מרוחקים, שרועים או מופשטים. כשאנו חשים איום, אנו סורקים את הסביבה שלנו ומנסים לזהות את מקורו; אבל או שאנחנו לא יכולים לאתר בבירור את המבצע/ים, או שאנחנו לא יכולים להתקרב אליהם. במקום זאת, אנחנו תוקפים את מה שאנחנו יכול גישה, מה אנחנו יכול לראות. 

אנחנו נותנים להם שמות ותוויות של קבוצות: יהודים; מוסלמים; נוצרים; הומוסקסואלים; כופרים; מצורעים; מכשפות; קומוניסטים; בעלי הון; ליברלים; השמאל הקיצוני; שמרנים; הימין הקיצוני; תיאורטיקני קונספירציה; מכחישי קוביד; אנשים לבנים; אנשים עשירים; הפטריארכיה; TERFs; פשיסטים; אנטיפה; הרוסים; האמריקאים; הסינים; מהגרים בלתי חוקיים; הבורגנות. 

רבים מחברי קבוצות כאלה, אולי, הם אנשים שאנו מקנאים בהם; או אנשים שאנו תופסים כמרוויחים באופן אופורטוניסטי הטבות על חשבוננו. או אולי אנחנו רואים כמה מחבריהם מתאספים כדי לעודד את הרס העולם שאנחנו אוהבים, צוחקים על האומללות שלנו, או מניחים בשקיקה לבנים בחומת מותנו. הם קשים אלינו והם מחללים את קדשינו. אולי הם שולטים בנו, למרות שהם זרים ואין להם שום ידע על התרבות וההיסטוריה שלנו. כך או כך, אנו רואים בהם איומים כלליים על רווחתנו ועל הישרדותנו, או כמכשולים למטרות שיש לנו או לבניית העולם שאנו רוצים לראות. 

אבל כל מלחמה שהוכרזה על המטרות האלה תהיה מעורפלת, בסופו של דבר בלתי ניתן לזכייה, וככל הנראה יתפוס חפים מפשע רבים על הכוונת. אנחנו כבר לא חיים בג'ונגלים, או בסוואנות אפריקאיות, או, לצורך העניין (לרוב), אפילו בעיירות קטנות ומבודדות. בסביבות מיידיות אלו, בעיקר פיזיות, הכעס כנראה היה מפנה את תשומת הלב שלנו בצורה מהימנה למקור של מכשול או איום. עליית תחושת הכעס בתוכנו הייתה מתואמת עם הנוכחות האמיתית והקונקרטית של הטריגר שלו - מנחה אותנו לתקן את הבעיה במקורה. 

התמודדות עם איום כזה, בסביבה כזו - או באמצעות משא ומתן או תוקפנות ישירה - הייתה בעלת סיכוי הגון לסייע בפתרון סכסוך ממשי כלשהו. אבל היום, למטרות הכעס שלנו עשויות להיות השפעה כלשהי על הקיום היומיומי שלנו או לא. 

גם אם הם יעשו זאת, ניהול מלחמה נגדם כנראה לא יעזור למעשה לפתור את הבעיות והחששות הדחופים ביותר שלנו. אבל יותר מסביר להניח שרבים מהם הם, כמונו, "עכברושים מזועזעים" אחרים (כביכול). 

הם כועסים, כמונו, כי גם הם איבדו משהו; כי הם גם נאבקים לשרוד בעולם שלעתים קרובות מדי, מרגיש עוין לבני אדם (מכיוון שעצם היסודות והמבנים שלו הם לא אישיים ולא אנושיים). 

הם כועסים, כמונו, כי גם הם מרגישים תלות חסרת אונים במבנים האלה. כי הם מרגישים כל הזמן מאוימים ומסוכלים על ידי התהליכים המורכבים ולעיתים שרירותיים השולטים בחייהם. 

הם כועסים, כמונו, כי ההישרדות נעשית קשה יותר; העולם נראה מלא באיומים ומכשולים להצלחתם; ומכיוון שבין אם הם מבינים זאת במודע או לא, שלהםהחיים מתרוששים, כלכלית ותרבותית."

לא כולנו סובלים, כמובן; ואפילו אלה מאיתנו שלא כולם סובלים באותה מידה. למעשה, נראה שחלקנו מתאימים למדי לנסיבות הנוכחיות (ולעתים קרובות הם מאוד זחוחים לגבי זה). 

אבל העובדה שהאכזריות וחוסר האנושיות של הסביבה שלנו אכן גובות מחיר, לא רק מעצמנו, אלא מרבים מיריבינו ואויבים שלנו, אמורה לאותת לנו שיש לנו פוטנציאל להיות בעלי ברית. במקום לתקוף זה את זה באכזריות בזעם חסר מעצורים, אנו יכולים לעבור חקירה משותפת של הסיבות ההדדיות ברמה העמוקה יותר לכעס שלנו; לטפח תחושת חמלה לדרכים שבהן תופעות אלו משפיעות על כולנו; ובמקום ללכת לאיבוד בסמטאות האחוריות דמויות המבוך של משחק האשמה, אנחנו יכולים להתחיל לעבוד ולהזין זה את זה ואת העולם שאנו רוצים לראות. 

"לפעמים המציאות של העולם שלנו מותחת את האנושות שלנו רחוק מדי," מסכם פונסי. "השכיחות של תסכול עצור כיום עשויה להיות עדות לפער שאנו תופסים בין המקום שבו אנו נמצאים למקום בו היינו יכולים להיות. אם כן, אנחנו צריכים לראות את זה בשביל מה שזה. אנחנו צריכים להרים את הכפפה, ולגזום את הכעס שלנו למשהו שיש לו סיכוי לתקן את הפגיעה המוסרית שלנו כדי שנהיה מצוידים יותר לעתיד." 

הרעיון של שיקום, או "תיקון", הוא המפתח. שכן אם מטרת הכעס, כמנגנון חושי נפשי, היא להזהיר את האגו שלנו לנוכחות של איומים וחסימות לסוכנות שלנו, אז השאלה הבאה היא: איומים ומכשולים למה? 

כבר קבענו שבעולם מיידי ומקומי ביותר, האשמה, ענישה ותוקפנות עשויות להיות כלים יעילים באמת לנטרול איומים ומכשולים קונקרטיים. ובתחום המיידי, בהקשרים רבים, הם נשארים יעילים: מעטים האנשים שיגנו, למשל, את השימוש אפילו באלימות קטלנית כדי להגן על המשפחה או על ילדיו מפני פולשים חמושים או כדי להגן על עצמך מפני תקיפות מיניות. 

אבל ככל שהסביבה החברתית שלנו הופכת מופשטת יותר, והאחריות החברתית, בתורה, הופכת מפוזרת יותר, הפיצויים מתחילים להצטמצם. היא מאבדת את התועלת שלה, באותו זמן שהיא הופכת מטבעה בור ומסוכנת יותר. גמול מכוון קבוצתי, בפרט, מסתכן בפגיעה בחפים מפשע ובבעלי ברית פוטנציאליים, בייחוס סוכנות למטרות הלא נכונות, והחמצה מוחלטת של מקורות התלונות הרגילות של האדם. 

הייתי טוען שכיום אנו רואים שינוי מקביל באופן שבו אנו חושבים על האתיקה של האשמה ותגמול, אשר משקף את התועלת היומיומית ההולכת ופוחתת של הכלים הללו שהותאמו בעבר.

במשך רוב ההיסטוריה האנושית, לצדק גמול היה סיכוי להסרה פונקציונלית של איומים בסכסוכים ישירים ובקנה מידה קטן. לגמול היה תועלת הסתגלותית, לא כל כך ביכולתה לתקן את העבר, אלא בכל הנוגע להקמת גבולות חברתיים והבטחת העתיד. אבל בעולם המודרני, לעתים רחוקות היא יכולה לקוות להשיג זאת. ועלויות הכישלון גבוהות מדי.

Ponesse מציין בצדק שגמול לא מחזיר את מה שאבד. בעולם שבו זה גם כבר לא נראה צפוי להבטיח את העתיד, עלינו לחדש התאמות חדשות לפתרון הבעיות הבסיסיות שפעם טיפל בהן. וזה אומר להתמקד פחות אנרגיה בגינוי האנשים שאחראים לסבל שלנו, ויותר בהזנה, הגנה ושיקום התרבות שלנו, פרנסתנו ועולמנו.

המפרץ בין הממשי והאידיאלי, והשינוי של הכעס 

לאורך החיבור שלה, פונסה מתייחסת לרעיון של הפילוסופית אגנס קאלארד של "כעס טהור", המוגדר כ"תגובה לפער הנתפס בין 'איך שהעולם הוא ואיך שהוא צריך להיות'."

עבור רבים מאיתנו, תחושת הכעס שלנו לא נובעת כל כך מאיומים מיידיים וחריפים על הגוף הפיזי שלנו או על ההישרדות היום-יומית שלנו (אם כי, לנוכח כבוד ההולך ופוחת לכאורה לאוטונומיה גופנית, ועבור שלמות המזון והמים, זה עשוי להשתנות). במקום זאת, ניתן לומר שהוא נובע ממפגש של שגרות יומיומיות, מפגשים, מערכות, מבנים, הטלות, אינטראקציות ואירועים - שמכלולם מזכיר לנו את הפער הזה. 

עבור רבים מאיתנו, יש פער עצום בין "איך שהעולם [כרגע] הוא" לבין "איך שהוא צריך להיות". "איך שזה צריך להיות" הוא, ככל הנראה, עולם שבו היינו מרגישים בבית - מקום שירגיש לנו נוח ומזין מבחינה פסיכו-רוחנית, שבו נוכל לחיות את מקצבי חיינו באופן ספונטני לצד אנשים שאכפת לנו מהם, וחולקים את הערכים שלנו. למעטים מאוד מאיתנו יש משהו שבאמת, לגמרי דומה לזה, הייתי מעז לומר. 

ברמה מסוימת, אנו משתוקקים לגשר על המפרץ הזה. וכל פרט קטן שמזכיר לנו כמה אנחנו רחוקים מלעשות זאת מרגיש כמו עלבון אישי עמוק. אבל כפי שפונסה מציינת, "הכעס הטהור הזה", עם רוח הפנטזיה המגיעה לרוב גלובלית, "יכול ליצור הבטחת שווא של סוכנות בעולם שמציע יותר ויותר שליטה על כל היבט של החיים." 

אירועים רחוקים, או מופשטים, עומדים בתור סמלים לתחושת חוסר האונים שיש לנו לפני היקום העצום של מערכות המשפיעות עלינו. אבל כעס (בניגוד לפחד) הוא רגש של העצמה. זה מכין אותנו, לא לחפש בריחה, אלא להתעמת (ובאופן אידיאלי, לצאת מנצחים). הכעס שלנו, מול המערכות העצומות והבלתי אישיות הללו, עלול להשלות אותנו לחשוב (באופן לא מודע) שאנחנו יכולים פשוט יצטרך העולם יהיה כמו שאנחנו רוצים שהוא יהיה; כאילו, על ידי העמדת רצונותינו עם מספיק אנרגיה רגשית, העולם הסובב אותנו בסופו של דבר ייכנע.

לפעמים, הפער בין "איך שהוא העולם" ל"איך שהוא צריך להיות" הוא עצום מדי, ואנחנו קטנים מדי. אבל זה is ניתן לכוון את הכעס שאנו חשים כלפי דברים שלמעשה יש לנו כוח עליהם. ואין כמו הפער בין האמיתי לאידיאלי כאשר אנו מבקשים להאיר את האפשרויות הללו. שליטה מודעת בכעס מכוונת אותנו בחזרה אל מקור השליטה שלנו ועוזרת לנו באמת להתחיל להעצים את עצמנו מחדש. 

ברצוני לחלוק בקצרה כמה מהטכניקות שפיתחתי לשם כך, במשך תקופה של שנים רבות של ביטוי והרהור בכעס שלי. 

ארכיאולוגיה אישית 

במאמר זה ניסיתי לחפור ארכיאולוגיה אנושית בעיקרה של כעס: הפונקציות והשורשים האבולוציוניים שלו, והצורות שהוא לובש בחברה המודרנית; אבל כאן אני רוצה לשתף את השאלות ששאלתי את עצמי כחלק מניסיונות החפירה האישיים שלי. ואני רוצה להזמין את הקוראים שלי לשאול כמה מהשאלות הללו את עצמם, ואולי את האחרים בחייהם, כדי להתחיל שיחה משותפת. אני מוצא את זה מועיל במיוחד, על הרהור עצמי, לכתוב שאלות ותשובות כאלה ביומן; כתיבה היא, אחרי הכל, אחת הדרכים הטובות ביותר להבהיר את מחשבותיו.

מה הפסדתי? 

מה אני אוהב ואוצר? 

ממה אני מפחד? 

מהם האיומים היומיומיים (והאיומים הנתפסים) על המשך ההישרדות שלי ועל תחושת האנושיות שלי? 

אילו מהאיומים הללו הם, כרגע, מופשטים, ואילו קונקרטיים ונוכחים? 

איזה עולם אני רוצה לראות? 

במה זה שונה מזה שאני גר בו? 

איך אני יכול להשפיע באופן מיידי, והיכן מרכז הכוח שלי? 

מה קדוש בחיים, ולי באופן אישי? 

איך אני משאיר את הדברים האלה בחיים? 

מהן המטרות שלי בחיים, ואילו מכשולים אני רואה כרגע להגשמתן? 

האם יש דרכים חלופיות או יצירתיות שבהן אוכל להשיג חלק מהמטרות הללו? 

היכן נמצאים גבולות הידע שלי, וכיצד זה אמור להשפיע על פרוטוקול ההפעלה שלי? 

האם אני מתנהג באנוכיות, או שאני יכול לטעות בכל דרך בגישה שלי? 

האם אני רוצה דברים שאני לא זכאי להם בפועל? 

האם אני רוצה להשיג את המטרות שלי על ידי לקחת מאנשים אחרים, או לכפות על עצמי? 

האם אני מקשיב, ומתחשב במה שאחרים - אפילו האויבים הנתפסים שלי - רוצים וצריכים?

האם אני מבטל את הצרכים האלה, כאשר נראה שהם לא מתאימים לשלי, או שאני לוקח אותם ברצינות? 

שאלות כגון אלו יכולות לעזור לנו להתחיל להתמקד בבעיות הממשיות שאנו מתמודדים איתנו, וחשוב מכך, לכוון מחדש את תשומת הלב שלנו בדרכים שבהן אנו יכולים להשפיע באופן מיידי על העולם המקומי שלנו, בדרכים קונקרטיות ומוחשיות. 

לשאול אותם לעצמנו, כמו גם עם אנשים אחרים, יכול לעזור לנו להוציא את עצמנו מהממלכה הבלתי ניתנת לניצחון של קרבות מופשטים ועקורים וחזרה לתחום האישי - שבו הכל נובע בסופו של דבר. החל מהדבר הרלוונטי והמשמעותי האישית, אנו יכולים להתחיל לגשת לנושאים שלנו ממקום של סנטימנט משותף ואנושיות - מונעים על ידי חמלה וכבוד הדדי.

איום הסלמה

מצאתי שזה מועיל ליצור "סולם עדיפות" נפשי כאשר אני מעריך איומים נתפסים או דברים שמעוררים את הכעס שלי. 

אני מנסה לשאול את עצמי: "איך המצב או האירוע המסוים הזה מאיים עלי? כמה גדול האיום, במציאות? כמה זה קרוב, או מרוחק? מה הסיכוי שזה ישפיע עליי, בפועל? האם האיום הזה הוא סמלי בלבד, או שהוא, למעשה, מאוד קונקרטי? אם הוא סמלי, אז לאיזה דבר קונקרטי הוא סמלי, וכיצד אוכל לטפל בבעיה הזו ישירות?" 

עשייה זו אפשרה לי להחליש את תחושת האיום שלי בשיחות ובאינטראקציות עם אחרים - וכתוצאה מכך, לנהל דיונים פתוחים וכנים יותר (אפילו עם האויבים הנתפסים שלי).

הכעס שולח אותנו למצב הילחם או ברח: הוא מתמקד בעצמנו ובהגנה העצמית שלנו. אבל אם אנחנו רוצים לנהל שיחות פתוחות ופרודוקטיביות באמת עם אחרים ולטפח בריתות אמיתיות, חשוב שנרצה באמת להבין מה אנשים אחרים רוצים וצריכים. אנחנו צריכים להיות מסוגלים לזמן את אומץ מוסרי נדרש לעמוד פנים אל פנים עם דברים שמעוררים את רפלקסי הגועל שלנו, שנראה לנו מתועבים, או שאנו מאמינים שהם טיפשים או בלתי אפשריים. אנחנו צריכים להיות מסוגלים להתמודד, אפילו, עם הכעס של אחרים. 

הכעס שלהם הוא, ככל הנראה, כמו שלנו: הם מרגישים חסרי אונים ומבולבלים. הם רוצים לקחת בחזרה את השלטון על העולם שלהם. הם איבדו - או אולי, מעולם לא היו להם מלכתחילה - דברים שהם צרכים אנושיים בסיסיים, או דברים שהיו קדושים ואהובים עליהם. הם עשויים להיות מודאגים וחרדים לגבי האופן שבו הם הולכים לשרוד בעולם יותר ויותר לא אישי ומשתנה במהירות. הם - כמונו - כנראה מרגישים דחויים, ורוצים שישמעו אותם ויתייחסו אליהם ברצינות.

אבל אם כולם נמצאים כל הזמן במצב איום, חושבים על ההגנה העצמית של עצמם, מי יתחיל קודם כל את תהליך השיקום ההדדי? 

לא רק ההישרדות הפיזית או הכלכלית שלנו והסביבה התרבותית שלנו זקוקים לשיקום. אנחנו גם צריכים להחזיר את רוחנו לעצמנו - ולעזור לסובבים אותנו לקבל עוצמה מספיק לעשות את אותו הדבר.

יצירת מרחבים קדושים

יצירת "מרחב מקודש" היא דרך קטנה שבה נוכל להתחיל להזין ולשקם את נשמתנו. אם הכעס שלנו מתגבר על ידי תחושה מתמדת שאנחנו לא בבית, או שהעולם הוא לא "כמו שהוא צריך להיות", אז אולי נוכל להחליש את התחושה הזו במידת מה על ידי יצירה מחדש של מיקרוקוסמוסים של העולם שאנו רוצים לראות. 

אנחנו, כמובן, לא יכולים להקיש באצבעותינו ולעצב מחדש באופן מיידי את היקום כולו לטעמנו (וזה, בכל מקרה, יהיה סמכותי). אנחנו גם לא יכולים, אפילו על ידי השתתפות בפעילות פוליטית ובשיח ציבורי, במקרה הטוב ביותר, בדרך כלל להשיג הרבה קרקע על מימוש המציאות האידיאלית שלנו. במידה מסוימת, תמיד נישאר תקועים בעולם שאינו לרוחנו - או שלפחות מכיל איומים מתמשכים על האוטופיות שלנו. 

אבל, מניסיוני, החזרת כוח בקנה מידה קטן עושה דרך ארוכה. צור מרחב קדוש - קטן ככל שיהיה - בבית שלך, ושמור אותו נקי ויפה. תקשט אותו בחפצים שיש להם משמעות עבורך; לשבת שם ולהתענג על תה, יין או קפה; וכשאתה שם, תהיה נוכח בעולם שאתה מדמיין. 

או, להפריש זמן קדוש - יום אחד בשבוע, בוקר אחד, ערב אחד - שאתה יכול להקדיש לשיקום הרוח שלך. במהלך הזמן הזה, עשה כל מה שאתה עושה למען עצמו, מתוך הנאה חקרנית טהורה;, למד טקסטים רוחניים; לְהַרהֵר; או פשוט לשים קצת מוזיקה, לעצום עיניים ולתת לדמיון שלך להשתחרר. 

בתוך המרחב או הזמן הזה, טבלו את עצמכם בעולם "כפי שהוא צריך להיות". תזכור מה הפסדת. זכור את החלומות שלך. לִיצוֹר. להתחבר מחדש ליופי של החיים. במידת הצורך, בוכה ותאבל. הרשו לעצמכם לקחת מכם את תחושת ההזנה הזו, או השורשיות, כדי לחזק אתכם בעודכם מתמודדים עם אתגרים בעולם כולו. זכרו שיש, לכל הפחות, מקלט אחד שבו תוכלו למצוא שלווה, והעולם הוא עדיין מקום קדוש. 

לחיות כתזונה 

חיוני לנו למצוא דרכים להזין את רוחנו בזמן שאנו מנווטים בשטח הכעס שלנו. כעס הוא רעב לצדק; זה דוחף אותנו לדרוש דברים מאנשים אחרים. בין אם בתגמול ובין אם אחרת, אנו רוצים להחליף את מה שאבדנו; אנחנו רוצים פיצויים; אנחנו רוצים שהקשקשים והאיזונים של חיינו יתוקנו. אולי אלו דברים שאנחנו באמת צריכים. אבל המציאות העצובה היא שרוב האנשים סביבנו זקוקים גם לדברים האלה. ואם כולנו נמצאים כל הזמן בתת-תזונה פסיכו-רוחנית, מי יישאר לתת מעצמו כדי לטפל ברוח העולם?

למרות שיש לנו חזונות שונים בתכלית של אוטופיה; למרות שאנו משתוקקים לדברים שונים בתכלית; ולמרות שהדברים האלה, על פני השטח - ואולי, באמת, ברמה עמוקה יותר - נראים לעתים קרובות כמתנגשים זה עם זה באופן פעיל; השתקפויות פני השטח הללו הן לעתים קרובות פשוט מראות שבורות של אותם רעבונים. העולם בו אנו חיים פוגע בנו; ואם זה לא פוגע בנו, אז, לעתים קרובות מדי, זה גורם לנו להיות נוחים, חמדנים ולא מוכנים להקריב אפילו פירור מהביטחון שלנו למען אחרים. 

אז יש לנו שתי חובות אחד כלפי השני. 

הראשון הוא לשלוט באופן מודע ורפלקטיבי בכעס שלנו, כך שתהיה לנו הבנה קונקרטית ופונקציונלית של מה בדיוק אנחנו רואים כיפה וקדוש בעולם; וכדי שנוכל בכבוד ובכנות, מעומק ליבנו, לספר לאחרים את האובדנים שלנו ולבקש מהם לעזור לנו לכבד את מה שאנו מנסים להגן עליו. 

השני: לאזור אומץ מוסרי לעבור את הנקודה שבה נוח לנו; להיכנס לדיונים שאנחנו לא רוצים לנהל; להתמודד עם החושך של אחרים בחמלה, ולהתחשב בחושך שבתוכנו; לפתוח את הראש לדברים שחשבנו בעבר שהם בלתי אפשריים, או שמפחידים אותנו; ולהרפות, לפעמים, מהביטחון שלנו, כדי להקשיב לאחרים ולאפשר להם מרחב לחיות חיים אוטונומיים ולשמור על תחושת האנושיות שלהם. 

בשלב מסוים, כאשר חווינו כעס כרוני זמן רב מדי, אנו מגיעים לצומת דרכים. ושם אנו בוחרים באחת משתי דרכים. 

כשאיבדת כמעט הכל; כאשר היית עד לאין ספור טרגדיות; כשכולם מסביבך לא מצליחים למלא כל הזמן את ההתחייבויות הבסיסיות ביותר כלפיך; כשנדמה שעצם היסודות שעליהם בנויה החברה מתפוררים מתחתיך; כששום דבר לא נראה קדוש; כשאף אחד לא מתייחס לשום דבר ביראת כבוד; כאשר קדושת החיים עצמה נטמאה כל הזמן לנגד עיניך; כאשר כל מה שעושה את העולם מענג מושלך כאילו אין לו שום משמעות; וכשאתה מרגיש חסר אונים לעצור את זה...

ההפרה האחרונה, האובדן האחרון, היא הדרך הראשונה: להכפיל את החזונות שלך של הגנה עצמית, מוצדקת או אחרת; להפוך למשרת של הכעס שהורס אותך בסופו של דבר. 

והדרך השנייה היא מעשה המרד האחרון: הסירוב הנחוש והנלהב להפוך לרכב נוסף לקטל חסר היגיון שטורף את העולם. 

כשאתה כל כך חלול באבל ובמתח, כל כך מוכה בהתקפת הרשע, כל כך חסר מילים לנוכח הזוועות והעוולות שסביבך; ואז, באותו רגע, מה שאתה משתוקק יותר מכל דבר אחר אינו עוד צדק - אפילו לא שחזור של מה שאבד - אלא הזוהר הגולמי והנצחי של האהבה ושל היפה. ומכיוון שנראה שכל הכוחות בעולם נאספים כדי להרוס את כל עקבות האור הזה, תרצו - כתקווה האחרונה שלכם להתנגדות - להפוך את עצמכם למקור שלו. 

גם אם אתה לא יכול לקבל את זה בעצמך.

אתה תרצה, יותר מכל דבר אחר, להזין את העולם מאפר הכאב שלך; לקחת את החוויות שלך, לקחת את ההרס, ולתת להם להודיע, ולתת חיים, לרוך הכבוד והחמלה ביותר שלך.