לתיאורטיקן הפסיכואנליטי, ז'אק לאקאן, יש כמה כלים רעיוניים מפתיעים בשרוול, שחלקם יכולים להביא קצת בהירות בעולם המבלבל לעתים קרובות שבו אנו חיים כיום. יצירתו התיאורטית והפילוסופית כוללת קשת רחבה, שלרובה אי אפשר להתייחס במאמר קצר כמו זה.
די לומר שהוא לקח את המורשת הפסיכואנליטית של זיגמונד פרויד הלאה, הקצין כמה מהתובנות של פרויד בתהליך, ואפשר להתמודד עם טקסטים חמקמקים כמו הנגד של ג'ון פאולס.השכלה רומן, השמיים מְכַשֵׁף, שבו הספרות האנגלית מורה מעמת אדם עם החידה של שינוי מתמיד, חתרנות עצמית נקודות מבט קוגניטיביות. חלק מעבודתו המאוחרת של לאקאן נגע לתיאוריית השיח – תחום שאליו תרם רבות גם בן זמנו ועמיתו הצרפתי, מישל פוקו – ושלאקאן הרחיב בו. הצד השני של הפסיכואנליזה; 1969-1970 - הסמינר של ז'אק לאקאן, ספר 17 (ניו יורק: WW Norton & Co., 2007).
ישנן דרכים רבות בהן ניתן להשתמש ברשת הדיסקורסיבית המורכבת (כלומר, הקשורה לשיח), למשל כדי לבחון את יחסי הכוחות בשיח מובהק, כגון שיח פטריארכלי, פמיניסטי, ניהולי, עובדים או שיח. שיח קפיטליסטי.
ההתייחסות שלי ל'יחסי כוח' כבר מספקת רמז לגבי תפיסת ה'שיח' המופעלת כאן: היא נוגעת ליחסי כוח (בדרך כלל לא סימטריים) כפי שהם מוטמעים בשפה; למעשה, אפשר לומר ששיח הוא שפה המובנת כמשרתת (סוגים מסוימים של) כוח. לכן לאקאן תופס את השיח כדרך 'לסדר' או 'לארגן' את השדה החברתי; כלומר, החברה, לתוך תחומים ייחודיים שבהם מחזיקים סוגים מובחנים של כוח.
לדוגמה, אחת הסטודנטיות שלי לתואר שני (ליסה-מארי סטורם) כתבה פעם תזה חושפנית על ההבדלים בין שיח גנגסטרים לשיח של רשויות הכלא בכלא בדרום אפריקה, וביסס את הטקסט הכתוב שלה על חקירה יסודית, באמצעות ראיונות, עם כלואים. חברי כנופיה וכן סוהרים המשרתים בכלא.
תוך שימוש בגרסתו של פוקו לניתוח-שיח, המסקנה המפתיעה שאליה הגיעה היא שבניגוד לציפיות, השיח השולט לא היה של הרשויות כפי שיוצגו על ידי הסוהרים, אלא של הגנגסטרים, שהיו מסודרים היררכית לפי סדר הדומיננטיות של הכנופיות. . העובדה שלכנופיות אלה הייתה אחיזה על הסוהרים - וקבעו מה יכול ומה לא יכול לקרות בכלא - התברר מניתוח השיח שלה על הראיונות. (מתפתים לראות בכך הקבלה לשיח הסאדו-מזוכיזם).
אז איך יכולה התיאוריה של לאקאן לעזור לאדם להבין את ההווה העמוס, שבו יריבים חסרי מצפון וחזקים משתמשים במגוון אמצעים דיבוריים כדי להפעיל כוח על אנשים רגילים? מה שלא אומר, כמובן, של'אנשים רגילים' - שחלקם די יוצאי דופן - חסרים האמצעים הדיסקורסיבים להתנגד או להתנגד למי שיכניעו אותם. כפי שהעיר פעם פוקו, במקום שבו קיים שיח, נוצר המרחב לשיח נגדי, הדוגמה הברורה לכך היא פטריארכיה ופמיניזם. אנסה להסביר בצורה הכי תמציתית שאפשר.
לאקאן מציג טיפולוגיה של שיח/ים - אלה של המאסטר, האוניברסיטה (או הידע), ההיסטרי והאנליטיקאי, שכל אחד מהם מארגן את השדה החברתי לפי פרמטרים שונים של כוח. בזמנים היסטוריים שונים ובנסיבות משתנות תופסים שיח ספציפי את מקומותיהם של ארבעת סוגי השיח הללו.
לדוגמא, עד לאחרונה – 2020, ליתר דיוק – שיח הקפיטליזם הניאו-ליברלי תפס את מקומו של 'שיח המאסטר', אך מאז הוחלף ללא ספק בשיח המהפכני והניאו-פשיסטי של 'האיפוס הגדול' (לא כל כך). ' (שאני מסרב להגדיל באותיות גדולות).
ראשית חשוב לזכור כי עבור לאקאן, לארבעת השיח הללו יש פונקציה התפתחותית כמו גם פונקציה מסווגת שיטתית; במילים אחרות, הם מסמנים ('אונטוגנטיים') שלבים זמניים, התפתחותיים עבור כל אדם, ו הם מבחינים בין סוגים שונים מהותית של שיח. אז מה עושה ה'שיח המאסטר' כרוך?
כל אחד מאיתנו מוצג לחברה בדרך של 'מעוצב' מבחינה נפשית וקוגניטיבית על ידי איזשהו שיח מאסטר. עבור חלקם זהו שיח דתי, המארגן את העולם ביחסים חברתיים ספציפיים של הכנעה והעצמה השוואתית; לטירון במסדר קתולי כנסייתי יש הרבה פחות כוח דיבורי מאשר לכומר מוסמך, והאחרון, בתורו, כפוף לבישוף, למשל. עבור אחרים זה יכול להיות שיח חילוני כמו זה שפושט בעולם העסקים, או שיח פוליטי המתחרה עם אחרים על הגמוניה במדינה מסוימת. אבל בכל מקרה, השיח של המאסטר 'מצווה' את השדה החברתי במידה שאנשים בתחום הדיסקורסי כפופים לו בדרכים שונות, אם כי יש כאלה שיכולים לערער עליו, כפי שאראה.
השם של השיח של האוניברסיטה (כלומר, של ידע) עושה רושם שהוא כולל את כל השימושים בשפה (כולל מדעי) המקדמים כוח באמצעות ידע. (זוכרים את הפתגם 'ידע הוא כוח'?) זה לא נכון ללא סייג, עבור לאקאן. הסיבה היא שהוא יודע, באמצעות הגל, ש(באופן היסטורי) העבד תמיד שירת את האדון בידע - בעידן ההלניסטי, העבדים היוונים היו מורים של משפחות רומיות, אחרי הכל.
מכאן שהערכתו היא שהשיח של האוניברסיטה משרת את השיח של המאסטר, עם המסקנה שהוא אינו מייצג מדע אמיתי. זו הסיבה שהדיסציפלינות הבולטות (וה'מוערכות') באוניברסיטה הן אלו המשרתות ומקדמימות את האינטרסים של שיח המאסטר – למשל, הקפיטליזם הניאו-ליברלי קידם ושירת בצורה הטובה ביותר דיסציפלינות כמו פיזיקה, כימיה, מדעי המחשב, פרמקולוגיה , חשבונאות, משפטים וכדומה. פילוסופיה, כאשר היא מתרגלת באופן ביקורתי (כפי שזה צריך להיות), לא משרת את האדון, לעומת זאת.
אפשר לבדוק אם השיח של האוניברסיטה ממלא תפקיד התפתחותי בחייו של האדם על ידי השאלה מתי זה, או היה, כאשר התחילו להסתכל על השיח של המאסטר שעיצב את התנהגותו ב'עיניים חדשות', כביכול. בדרך כלל זה כאשר נתקלים במערכות ידע המציידות את האדם ביכולת האינטלקטואלית להטיל ספק בשיח של המאסטר.
גדלתי בדרום אפריקה תחת אפרטהייד, והמפגש עם פילוסופיה באוניברסיטה, למשל, אפשרו לי ולבני דורי להטיל ספק ולדחות את האפרטהייד כמערכת לא צודקת. אבל הפילוסופיה היא דיסציפלינה שמטפחת תהייה, בעוד שדיסציפלינות האוניברסיטאות 'הזרם המרכזי' אינן משתתפות בתשאול כזה; במקום זאת, הם מצדיקים את השיח של המאסטר.
השיח שלקאן משייך למדע אמיתי הוא השיח שלהיסטרי,' שעשויה להיראות בחירה מוזרה, אלא אם נזכרים ש"היסטרים" – כמו ברטה פפנהיים – הם שהתייעצו עם פרויד בווינה, ואשר אפשרו לו לנסח את השערתו המהפכנית לגבי הלא מודע. למה?
ניסוח תמציתי, כשלי השיח של המאסטר של תקופה מסוימת רשומים על גופם של 'היסטריות'. במהלך התקופה הוויקטוריאנית שיח המאסטר של דיכוי המיניות (כביכול למען פרודוקטיביות כלכלית רבה יותר) עורר תגובות שונות (לא מודעות) 'היסטריות' מאנשים, כולל קרירות מינית מצד נשים.
מכאן ששיח ההיסטרי הוא כל שיח המטיל ספק בערכים הדומיננטיים של המציאות החברתית הקיימת. כפי שכבר נצפה, הפילוסופיה היא – כלומר צריכה להיות – מופת בהקשר זה, אף שבמחלקות רבות היא נהוגה כ'שיח אוניברסיטאי' שרק מאשר את השיח של המאסטר. גם בתחום התמוה של הפיזיקה התיאורטית נתקלים בשיח ההיסטרי, למשל בתורת היחסות הפרטית של איינשטיין, ובמכניקת הקוונטים של נילס בוהר (ושל אחרים), מנוגדת לאינטואיציה ככל שתראה. ב'עקרון האי-קביעות (או אי-הוודאות)' הידוע של ורנר הייזנברג זה מודגם בצורה פרדיגמטית: אי אפשר למדוד את המהירות ו מיקומו של אלקטרון המקיף את גרעין האטום בו-זמנית - כאשר אחד מאלה נמדד, השני בהכרח חסום.
באופן זה מכניקת הקוונטים מטילה ספק בפיסיקה הניוטונית הקלאסית, ומזכירה לפיזיקאים שהמדע (כמו הפילוסופיה) לעולם אינו 'נגמר' באופן סופי. תמיד צפויות לעלות תובנות חדשות. במילים אחרות, מדע אמיתי מאופיין באתגרים חוזרים ונשנים של כל עמדה תיאורטית שניתן להגיע אליה. לאקאן מראה לאחד שהוא מסומן על ידי 'אי-קביעות מבנית', ובדרך זו מכליל את עקרון האי-קביעות במכניקת הקוונטים.
מה עם ה השיח של האנליטיקאי? ואילו השיח של ההיסטרי מקרין חקירה השיח האוניברסיטאי וגם זה של המאסטר, שיח האנליטיקאי – במודל של משימת האנליטיקאי הפסיכואנליטי – 'מתווך' בין זה של ההיסטרי לשני השיח האחרים, שמטרתם להפעיל כוח על הנושא. כשגדלים, לומדים תמיד שיש אנשים שיודעים לתווך בין העוסקים בוויכוח; אלו מקרים של מעין שיח פרוטו-אנליטיקאי.
באופן קפדני יותר, הפילוסופיה ממלאת את תפקיד השיח של האנליטיקאי כשהיא מסרבת להצטרף לכמה מהטענות היותר קיצוניות של תיאוריות פוסט-מודרניסטיות, כמו זו של סטנלי פיש, מה שמביא לרלטיביזם מוחלט (הטענה שאין דבר כזה ידע) – למשל ב- Fish's האם יש טקסט בשיעור הזה? (הרווארד UP, 1980). במקום זאת, הפילוסופיה מאפשרת לאדם להבין שידע נמצא תמיד בין יציבות לשינוי: אין שום תיאוריה מדעית או פילוסופית שאינה עומדת בספק, כפי שתומס קון הוכיח היטב בספרו, מבנה המהפכות המדעיות (אוניברסיטת שיקגו, 1962).
עד כה התרכזתי בתיאוריית השיח של לאקאן, אך ייתכן שהשלכותיה על המשבר העולמי הנוכחי כבר ברורות. אנו עדים למעבר מבוקר מקפיטליזם ניאו-ליברלי (עד לא מזמן השיח של המאסטר העכשווי) למה שמתיימר להיות השיח של המאסטר החדש: מה שניתן לתאר באופן שונה כפיאודליזם חדש - כאשר מה שמכונה 'אליטות' תופסות את התפקיד של אדונים ואנשים רגילים שנדחקו ל"צמיתים" - או ניאו-פשיזם טכנוקרטי, לאור המיזוג הבלתי מוסווה של תפקידים ממשלתיים ותאגידים.
תפקידו של השיח של האוניברסיטה לא השתנה בתהליך, אלא שהוא משרת יותר ויותר את שיח המאסטר המתהווה, כפי שניתן להבחין מאז 2020 בסרבנות שבה האוניברסיטאות והמכללות ברחבי העולם - באמצעות מדיניות רשמית כמו גם קידום של אקדמאים ל-COVID הרשמי. אמצעים, כולל המלצות 'חיסון' - הכניסו את עצמם לעריצות של ממש של ציפיות המאסטר. פרדיגמטי בהקשר זה היה תפקידו של מדע התרופות, האפידמיולוגיה והווירולוגיה המיינסטרים, אולי המודגם בצורה הטובה ביותר בתפקידו המרכזי של ד"ר כריסטיאן דרוסטן בגרמניה, שמתנהג כ"צאר חיסון" סמכותי לכאורה.
למרבה המזל, חלה עלייה מתמדת של תגובות למשבר המייצגות את השיח של ההיסטרי, כולל חלקם של וירולוגים, אפידמיולוגים, רופאים וחוקרים רפואיים המגלמים את התפקיד של מדע אותנטי ומטיל ספק. הבולטים שבהם הם ד"ר פיטר מק'קולו, ד"ר פייר קורי, ד"ר דולורס קייהיל, ד"ר רוברט מאלון, ד"ר ג'וזף מרקולה וד"ר טס לאורי (ורבים אחרים). מה שהאנשים האלה עושים הוא להביא מדע לא מופרך על הפסבדו-מדע שמתורגם על ידי אלה שמתעקשים ש'הצטברות הקריש' היא 'בטוחה ויעילה', למרות ראיות רבות להיפך.
זה לא מוגבל למדענים כמו אלה שהוזכרו לעיל, כמובן. כל אדם המתרגל דיסציפלינה בצורה קפדנית, ללא תשומת לב לשיח המאסטר של הניאו-פיאודליזם, או השיח האוניברסיטאי המשתטח בפני המאסטר, מתרגל באותה מידה את שיח השאלות של ההיסטרי כאשר הם מביאים לאור תובנות שניתן להכיר בהן כתקפות. דחיות של שיחות המאסטר והאוניברסיטה.
רבות מהתרומות למכון בראונסטון (או לריאל שמאל בבריטניה) נכללות ביניהן, כמו "הצעיף של שתיקה מעל" של סוניה אליהו עודף מוות,' שבו העיתונאי החוקר הנורא הזה ללא רחמים, על ידי דיון בנאומו של חבר הפרלמנט הבריטי אנדרו ברידג'ן בנושא בפרלמנט, חושף את הסירוב הבלתי תואם – אך, בהתחשב בכוחו של השיח של המאסטר, הצפוי – של ממשלות ותקשורת עתיקה להכיר בפיל במדינה. חֶדֶר. דוגמה מתמשכת יותר לתגובה מדעית-חברתית שמתאימה לשיח היסטרי (שואל), הוא ספרו של קס ואן דר פיג'ל, מצבי חירום - שמירה על האוכלוסייה העולמית (Clarity Press, 2022), עם עמדתה האופטימית, שהניאו-פשיסטים הגלובליסטים לא יצליחו עם נסיונם המונדיאלי הֲפִיכָה.
השיח של האנליטיקאי, שחשוב לא פחות מזה של ההיסטריה לגבי קריסה מבוקרת של החברה העכשווית – מה'מגיפה' הרת אסון כלכלית דרך שיבוש שרשרת האספקה, קריסה פיננסית מבוקרת והמעבר המתוכנן מכלכלת מזומנים ל- כלכלת CBDC ומלחמות מהונדסות ללא מזומנים – מתווך בין שיח השאלות של ההיסטרי, מצד אחד, לאלו של המאסטר והאוניברסיטה, מצד שני. איך זה נעשה?
שימו לב שבפסיכואנליזה האנליטיקאית מאפשרת למטופלת (המכונה אנליזנית) להשתחרר מאחיזתו של שיח מאסטר שהפך לבלתי נסבל – כמו זה של בעל פטריארכלי ושתלטני – בכך שהוא מאפשר לה, ראשית, להטיל ספק בלגיטימיות של זה. כוח דומיננטי, ולאחר מכן, לתת לה לגלות שיח אלטרנטיבי של מאסטר כדי להעצים את עצמה. אולם חשוב מכך, החוויה האנליטית אפשרה לה בשלב זה להימנע מהתייחסות לשיח המאסטר החדש כמוחלט, לאחר שלמדה את היכולת להטיל ספק.
באותו אופן, בנסיבות הנוכחיות, ישנן תרומות דיבוריות המתווכות בין התשאול של ההיסטרי לבין הכוח המשולב של השיח המאסטר והאוניברסיטה. ניסוח הצורך בכך בצורה ברורה: לא מספיק ללמוד להטיל ספק בשיח דומיננטי, פוגעני - יש למצוא דרכים למצוא ולתרגל חלופות לאחרון, עם היתרון שלמדנו להטיל ספק.
אבל אי אפשר לחיות על חקירה בלבד, כפי שלאקאן הבין בבירור. שוב יש לנו את ההחלפה בין יציבות לשינוי; שיח מאסטר מספק יציבות, שיח ההיסטרי מייצר שינוי באמצעות שאלות מוצדקות, המוביל ליציבות חדשה במסווה של שיח מאסטר חדש.
תרומות קריטיות המתמקדות בקשר בין השיח של המאסטר, האוניברסיטה וההיסטרי, ומתווכות בין אלה בדרך לאלטרנטיבה, המאפשרת שיח מאסטר חדש, יגרום לשיח של האנליטיקאי. מה שאני כותב כאן יתאים לשיח של אנליסט, במידה שתיווך כזה הוא בדיוק מה שאני מנסה לעשות.
עם זאת, שימו לב לעובדה שכמו הפסיכואנליטיקאי, אני כן לֹא קביעת שיח מאסטר ספציפי כתחליף לשיח המאסטר המושחת והמתפשר של הניאו-פשיסטים, שהועלה בשיח של 'לבנות בחזרה טוב יותר'. העיקרון האופרטיבי כאן הוא שהאנליטיקאית צריכה לגלות, ולבחור בעצמה שיח מאסטר חדש, אחרת היא לא תחווה את האחריות כשלה, במקום של האנליטיקאי.
ניתן להבחין כי, בקטע למטה, של ג'ורג'יו אגמבן איפה אנחנו עכשיו? המגיפה כפוליטיקה (לונדון: אריס, 2021) ניתן לקרוא את דבריו דרך עדשת תיאוריית השיח של לאקאן – שימו לב במיוחד לפסקה השנייה, אשר מרמזת ללא ספק על הצורך בשיח מאסטר חדש:
מה שמסביר את החוזק של הטרנספורמציה הנוכחית הוא גם, כפי שקורה לעתים קרובות, החולשה שלו. הפצת טרור התברואה הצריכה תקשורת מושלמת ובלתי מחולקת כדי לייצר קונצנזוס, דבר שיתגלה שקשה לשמר. לדת הרפואית, כמו לכל דת, יש את האפיקורסים והמתנגדים שלה, וקולות מכובדים שהגיעו מכיוונים רבים ושונים ערערו על המציאות וחומרת המגיפה - אף אחת מהן לא יכולה להתקיים ללא הגבלת זמן באמצעות התפוצה יומיומית של מספרים חסרי עקביות מדעית.
הראשונים להבין זאת היו כנראה המעצמות הדומיננטיות, שלעולם לא היו נעזרות במנגנונים כל כך קיצוניים ובלתי אנושיים אלמלא נבהלו מהמציאות של השחיקה שלהם. כבר עשרות שנים שכוחות מוסדיים סובלים מאובדן הדרגתי של לגיטימציה. סמכויות אלו יכלו לצמצם אובדן זה רק באמצעות גילוי מתמיד של מצבי חירום, ובאמצעות הצורך בביטחון ויציבות שחירום זה יוצר. לכמה זמן, ולפי אילו אופנים, ניתן להאריך את מצב החריגה הנוכחי?
מה שבטוח הוא שיהיה צורך בצורות חדשות של התנגדות, ומי שעדיין יכול לדמיין פוליטיקה שתבוא צריך להיות מחויב להן ללא היסוס. לפוליטיקה שתבוא לא תהיה צורה מיושנת של דמוקרטיה בורגנית, וגם לא צורה של הרודנות הטכנולוגית-סניטציונית שמחליפה אותה.
התיאור הקצר בהכרח של תיאוריית השיח הנודעת, אם כי המורכבת, של לאקאן מאפשר להבין את המאבקים הדיסקורסיבים המתרחשים כיום במרחב הגלובלי. וברגע שיש לאדם תפיסה אינטלקטואלית של 'מהלכי האדון' של היריב במרחב הזה, אפשר להתכונן טוב יותר להתמודד מולם דרך השיח של ההיסטרי והאנליטיקאי.
ברט אוליבייה
אוניברסיטת המדינה החופשית.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.