טוטליטריות היא לא משהו שקורה למדינות אחרות, אלה שפחות ברי מזל או פחות מתורבתות או כמה פעמים בהיסטוריה המבישה שלנו. זה שותף קבוע לנסיעות בחברה טכנוקרטית שמעריכה יתר על המידה את הרציונליות ומאמינה בעצמך שמסוגל לנווט את מה שלא ינווט. זה בדרך כלל מדוכא ונשמר מבוקר היטב, אך תמיד אורב מתחת לפני השטח של אפילו האוכלוסיות הידידותיות ביותר.
הדבר המרתק והמפחיד במשטרים טוטליטריים הוא לא המעשים הנוראיים שהם מבצעים - דיקטטורות בלבד, מצבי מלחמה ופסיכופתים מסוגלים לכך באופן מלא. במקום זאת, כמו חנה ארנדט חקרה בכוח רב כל כך, זה שהשליטה האידיאולוגית הגורפת שלהם מחלחלת לכל מרקם של החברה. זה הלהט שבו השכן נדלק על השכן, וחברים ובני משפחה מגנים בשמחה את הסגת הגבול של הדוגמה המוצהרת.
אף אחד לא באמת נראה שולט באיזה כוח שמושך אותו קדימה ובדרך כלל אף אחד is מושך מושחת, מיתרים בלתי נראים: כולם מוקסמים מהקסם האידיאולוגי שבו כולם פועלים. ברגע שמפולת שלגים החלה לרדת במורד ההר, היא מפעילה את הכוחות הבלתי ניתנים לעצירה.
הקולקטיב מזמזם יחד ומקיים את הכללים, לא משנה כמה מטורפים או לא יעילים בהשגת מטרתם כביכול. טוטליטריות היא טשטוש של עובדות ובדיות, אך עם חוסר סובלנות תוקפנית לדעות שונות. חייבים לעמוד על הקו.
בספרו החדש הפסיכולוגיה של הטוטליטריות, שיוצא בתרגום לאנגלית החודש, הפסיכולוג הבלגי מתיאס דסמט מכנה את התופעה הזו "היווצרות המונים". הוא כותב כי הוא החל לשרטט לראשונה על תיאור מקיף של טוטליטריות ב-2017: תרבות ערה והחרדה הבלתי סובלנית שהגיעה עם עלייתה לשלטון הייתה סימפטום - וכך גם מדינת המעקב וההיסטריה בעשורים האחרונים סביב טרור ושינויי אקלים.
לא הנושאים עצמם או היתרונות של המקרה שלהם הם שמעניינים את דסמט, אלא האופן שבו אוכלוסיות מעבדות אותם, מתכרבלות בהם ומתקשרות פסיכולוגית לרעיונות שלהם.
בסופו של דבר, התגובות לאירועי הקורונה בשנת 2020 היו הזרז האולטימטיבי של Desmet. הוא האיר באור בהיר על דברים רבים שללא ספק השתבשו בחברה המודרנית. כאן הייתה גיבוש המוני, בתצוגה מלאה; התנהגות טוטליטרית, שפתאום חיה ונחווה על ידי כולנו.
במהותו, גיבוש המוני הוא סוג של היפנוזה ברמת הקבוצה "ההורסת את המודעות העצמית האתית של אנשים וגוזלת מהם את יכולתם לחשוב בצורה ביקורתית". מחנות עבודה והשמדה המונית, כל כך לא ידועים וכל כך בלתי נתפסים להווה העדין שלנו, לא באים משום מקום אלא "הם רק השלב האחרון והמבלבל של תהליך ארוך".
גם משבר הקורונה לא הגיע ישר; הצלחנו. (אָנוּ כנראה יצר את הנגיף גם, אבל זה לא מושא החקירה של דסמט.) "טוטליטריות היא לא צירוף מקרים היסטורי", הוא כותב, "בסופו של דבר, היא התוצאה הלוגית של חשיבה מכניסטית והאמונה ההזויה באומניפוטנטיות של הרציונליות האנושית."
הוא עוקב אחר הבלתי נמנע של תגובות טוטליטריות מטלטלות כל הדרך עד להתקשרות הנאורות לרציונליות ולשליטה - כאשר טוטליטריות היא "התכונה המגדירה של מסורת ההשכלה". מרכיבי המפתח האחרים לפיתוח המסתורין של השנתיים האחרונות הם:
- בדידות כללית, בידוד חברתי או היעדר קשרים חברתיים. חנה ארנדט, בניסיון להבין את המשטרים הרודניים של המאה ה-20, כתבה כי "המאפיין העיקרי של האדם ההמוני אינו אכזריות ופיגור, אלא בידודו והיעדר יחסים חברתיים נורמליים".
- חוסר משמעות לחיים, המומחש בצורה הטובה ביותר על ידי העלייה המטורפת של משרות שטויות, לפי דיוויד גרייבר: הרבה אנשים מקדישים את חיי היומיום שלהם לעשות דברים שמעצמם הם חסרי תועלת, בזבזניים או חסרי טעם. ניכור חברתי של היוצר הן מהמוצר שלו והן מהלקוח שלו.
- חרדה מרחפת חופשית: חברה עם הרבה חרדה שאינה קשורה לאובייקטים ספציפיים, כמו פחד מנחשים או מלחמה (או אולי חרדה לפני אויבים בלתי נראים - כמו שינויי אקלים או הפטריארכיה). ארגון הבריאות העולמי אומר שוב ושוב שמשהו כמו אחד מכל חמישה מבוגרים אובחן עם הפרעת חרדה; תרופות נוגדות דיכאון נצרכות כאילו הן לועסות מסטיק.
- תסכול ותוקפנות: יש קשר ברור בין אנשים בודדים, חסרי משמעות לחיים, סובלים מחרדה והנטייה להתפרץ על אחרים - עצבנות, עלבונות ומשחק האשמה שמשחק במלוא העוצמה.
דסמט כותב,
"מה שמאיץ את היווצרות המונים הוא לא כל כך התסכול והתוקפנות שמפורקים ביעילות, אלא הפוטנציאל של לא מאוורר תוקפנות הקיימת באוכלוסייה - תוקפנות כלומר עדיין מחפש חפץ".
זה שלא בדיוק חיינו בחברה בריאה ערב המגיפה כנראה לא מפתיע אף אחד - הכל מחוסר בית, אסון בריאות הנפש ומגפת אופיואידים, מתחים גזעיים, שחיתות ומלחמות התרבות בגודל המובהק של מותניו של האמריקאי הממוצע זעקו "חירום".
באמצעות המרכיבים הללו, דסמט טווה סיפור שמנסה להבין את ההתנהגות יוצאת הדופן ששלטה ב-2020 וב-2021, הן בשיח הציבורי המאוד אגרסיבי על מה לעשות ואת מי להאשים, והן בעמדה האגרסיבית עוד יותר שכולם חוו בפרטיות. אינטראקציות אחד עם השני.
התפיסה של דסמט, בעקבות חנה ארנדט (גיבורה של תיאורטיקנים פוליטיים, במיוחד בשמאל), מראה שהתנגדות לצעדים של נגיף הקורונה היא לא רק השתוללות מטורפת של שוליים ימניים. מתנגדים לצעדים הציבוריים שננקטו בשנים 2020 ו-2021 חצה קווים פוליטיים, ומרכיבי הטיעון שלו קשורים, אם בכלל, באופן מסורתי יותר עם ערכים ודאגות בשמאל: בדידות, בידוד חברתי, פרטים אטומים, נזק נלווה בלתי נראה, משרות שטויות ודחייה של השקפת הנאורות הטכנוקרטית של שליטה רציונלית מלמעלה למטה. ושיפור מדעי.
השאלה המהממת מתנשאת: איך אנחנו מבינים את כל זה? ביצענו שיפוץ בחברה, מתוך גחמה ועם מעט מאוד מה להמשיך, על מה שנראה - גם בזמנו וגם במבט לאחור - איום מינורי למדי. איך כולנו איבדנו את דעתנו בו זמנית? איך יכולנו כולנו להרגיש קנייה מדהימה כל כך בחודשים ובשנים שלאחר מכן?
חשבו, שואל אותנו דסמט, על קהל ששר יחד באצטדיון כדורגל:
"קולו של הפרט מתמוסס לקול הקבוצתי הסוחף והרוטט; האדם מרגיש נתמך על ידי ההמון ו'יורש' את האנרגיה הרוטטת שלו. זה לא משנה איזה שיר או מילים מושרים; מה שחשוב זה שהם מושרים יַחַד".
שמאל או ימין, עשיר או עני, שחור או לבן, אסייתי או לטיני, באביב 2020 כולנו היינו פתאום בּוֹ יַחַד. מה שעלה לנו בראש קודם היה נסחף לפתע, והיה דבר אחד ששלט תשומת הלב של כולם - טריגר לגיבוש המוני, הממזג כל קונפליקט מזלזל לאחדות מהפנטת.
גיבוש המוני הוא הצורה הגבוהה ביותר של קולקטיביזם, תחושת שייכות מיתית שאלו המוקסמים מקבוצות ולא מיחידים תייגו באופן שגרתי (?) "חברה", "סולידריות" או "דמוקרטיה".
"מה שחושבים לא משנה; מה שקובע זה שאנשים חושבים את זה ביחד. בדרך זו, ההמונים מגיעים לקבל אפילו את הרעיונות האבסורדיים ביותר כנכונים, או לפחות להתנהג כאילו הם נכונים".
אם, במקביל, סיפור "סוגסטי".
"מציע אסטרטגיה להתמודדות עם אותו אובייקט של חרדה, יש סיכוי אמיתי שכל החרדה הזורמת בחופשיות תתחבר לאותו אובייקט ותהיה תמיכה חברתית רחבה ליישום האסטרטגיה לשלוט על אותו אובייקט של חרדה [ …] המאבק במושא החרדה הופך אז למשימה, עמוסת פאתוס וגבורה קבוצתית”.
"בקרב הזה נמחקים כל התסכול והתוקפנות המתבשלים, במיוחד על הקבוצה שמסרבת להצטרף לסיפור ולגיבוש ההמוני".
כולנו יכולים לחשוב על אירועים בשנים האחרונות שמתאימים לתיאורים האלה. אנשים בתוכנו שהופנטו מהתפרצות קוביד עד כדי אובססיה: הם עקבו אחר ספירת המוות של CNN בשקידה, שמרו על הכללים המוצהרים באדיקות והענישו כל סוטה או מבקר. הכעס שבו אנשים פעלו נראה בסתירה מוחלטת עם כל פרשנות של עובדות: מה מניע את ההתנהגות הכפייתית הזו?
זו בדיוק הנקודה של דסמט: היווצרות המונית קשורה - כמעט מצריכה - טשטוש של הגבול בין עובדה לבדיון: כַּתָבָה עניינים; בתוך הקבוצה שייכות חוֹמֶר. האם המטרה המוצהרת רצויה או אם הפעולות שננקטו לקראתה הן הגיוניות כלשהן או יכולות בכלל לקדם את המטרה המוצהרת, זה לא לעניין. "בכל ההרכבים ההמוניים הגדולים, הטיעון העיקרי להצטרפות הוא סולידריות עם הקולקטיב. ומי שמסרב להשתתף מואשמים בדרך כלל בחוסר סולידריות ואחריות אזרחית" - כך, כל ההאשמות לרצות את סבתא במותה להקריב את הקשישים.
דסמט עושה את כל זה בלי להסתמך על ראיות רבות מסוג אקדח מעשן או מה שעובר לניתוח סטטיסטי - שאת ערכו הוא מקדיש זמן מפתיע להפרכת. כוחם של "מדדים" יכול להיות מטעה, להפעיל כדי להרשים מוח מושפע (ה"מדע" אומר...); ואפילו היקום הפיזי אינו אמיתי ואובייקטיבי כפי שאנו נוטים לחשוב.
בסופו של דבר, הערך של הפרוזה הכתובה להפליא שלו מסתכם בשאלה האם אתה מאמין שהסיפור הזה מתאים לאירועים של השנים האחרונות, מבחינה איכותית ומבניה. הוא מתקרב למטרה הזו כשהוא עורך השוואה ישירה למערך ההמוני המזיק והידוע ביותר בתקופה המודרנית, גרמניה הנאצית – אבל בוודאי, שואל הספקן, זה יותר מדי...? לא כולנו היינו נאצים שטופי מוח בשנה שעברה, נכון? גרמניה הנאצית ניסתה לשלוט, להגביל ולהכחיד אנשים שלדעתם לא מתאימים; רק ניסינו לשלוט, להגביל ולהכחיד א וירוס.
אז, את מי להאשים? כמו בכל תופעה מורכבת בטבע או בעניינים אנושיים - כנראה אף אחד... או כולם? "גיבוש המוני לוקח גם קורבנות וגם מבצעים באחיזתו". אין, בניגוד לתיאוריות הקונספירציה של Great Resets או Plandemic, אליטה זדונית השולטת במערכת טוטליטרית ששטפה את המוח של אוכלוסייה תמימה וחסרת חשד. במקום זאת, זה "הסיפורים והאידיאולוגיה הבסיסית שלהם; אידיאולוגיות אלו משתלטות על כולם ואינן שייכות לאיש; כולם משחקים חלק, אף אחד לא יודע את התסריט המלא".
אין לנו הרבה פתרונות, וההסבר המקיף שמחזיק את החשבון המטפיזי משהו הוא כוח הדיכוי החיסוני של מתח וחרדה. גופים לחוצים הם פיזית פחות עמיד בפני וירוסים. נוצ'בו ו אפקטי פלצבו כְּלָל.
מה שמפיג ביעילות את העמדה הדומה לחלום של גיבוש המוני הוא התנגדות. אתה יש לדבר: "כל מי שבדרכו שלו מדבר על האמת, תורם לריפוי המחלה שהיא טוטליטריות."
לצערי, גם לדבר שם מטרה שֶׁלְךָ גב: אולי אתה מחויב במובן קוסמי כלשהו לדבר נגד אי אמת וטירוף, אבל האם אתה מחויב אפוא להפוך לקדוש מעונה? למרבה המזל, Desmet מציע לנו גם את הדרך ההפוכה מלדבר: לסבול. זה בסדר גם לא לדבר כי הדבר החשוב ביותר הוא לשרוד עד שהשיטה הטוטליטרית תשמיד את עצמה: מערכת טוטליטרית היא הרסנית עצמית ו"לא צריך להתגבר כל כך כמו שצריך איכשהו לשרוד עד שהיא הורסת את עצמה".
מגיפת קוביד הייתה תזכורת לכך שאפילו חברות עשירות, הגיוניות, מנומסות היטב ומשכילות יכולות לרדת אל בורות הגיהנום מהר יותר ממה שאתה יכול לזעוק "חירום". החברה תמיד מתאזנת על סף תהום איומה שאין לתאר.
לאלו מאיתנו שמגרדים את הראש בחוסר אמון במה שקרה ב-2020 וב-2021, ספרו של דסמט קצר. זה לא מקיף ומכריע כמו שאולי היינו אוהבים, וזו בהחלט לא תהיה המילה האחרונה על הפרק המוזר הזה. ובכל זאת, הוא מציע לנו סיפור מתקבל על הדעת, המקנן בדרכים שבהן המוח האנושי יכול ללכת שולל ביחד.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
