עד כמה לא קשורה לשלטון החוק הגיעה ארצות הברית במהלך תגובת קוביד?
לפני מרץ 2020, רוב האמריקנים היו חושבים שמעקב אחר נוכחות בכנסייה, איסור על שירותי חג הפסחא ומעצרם של זמרי מזמורים הם שיטות השמורים לטוטליטריות בסגנון מזרחי. ברית המועצות רדפה נוצרים ולסינים יש מחנות ריכוז מוסלמים, אך חופש הפולחן של האמריקאים מעוגן במגילת הזכויות.
הפעלת הדת החופשית קודמת לכל שאר החירויות בתיקון הראשון. זה נולד מתוך אמונה בסיסית שהעולם החדש יכול לעשות זאת טוב יותר מהעולם הישן של מלחמות דת ורדיפות. החירות, סברו המייסדים, לא יצמצם את החוויה הדתית אלא יחזק אותה באמצעות סובלנות ושלום. זו הייתה הרשעה רדיקלית באותה תקופה, יציאה דרמטית ממאות ואלפי שנים של מאבק יקר.
הממשלה הבטיחה את חירות הדת של כולם. והמערכת עבדה. האמונה הדתית לא פחתה אלא התחזקה לאורך המאה ה-19. רוב הממשלות בעולם עקבו אחר ערבויות דומות שלעולם לא יפריעו לתרגול הדתי. אפילו במאה ה-21, כשהמדינה בכלל הפכה ליותר חילונית, מעטים יכלו לדמיין שמנהיגים פוליטיים יפתחו במסע צלב נגד דת מאורגנת.
ובכל זאת זה בדיוק מה שקרה. כאשר האמונה של קוביד הופיעה כאמונה הלאומית, המסורת האמריקאית של פלורליזם דתי קמלה. חופש הפולחן הוחלף בדרישות נרחבות לקונפורמיות.
זה לא הוגבל לחופים חסרי האל האדוקים של מחוז מרין או איסט המפטון. נוצרים באיידהו הגיעו לאחרונה להסדר של 300,000 דולר עם עיר מקומית לאחר שנעצרו על השתתפותם בשירותי כנסייה חיצוניים בספטמבר 2020. הכומר של כנסיית המשיח בן זורנס ארגן את הפולחן. "רק שרנו שירים", הסביר אז.
למפקד המשטרה המקומית לא הייתה סבלנות להפרת חוק הקורונה. "בשלב מסוים בזמן אתה צריך לאכוף", הוא אמר לעיתונות לאחר שעצר את המשתתפים ב"שירת תהילים".
אבל הם עשו צריך לאכוף הזמנות? האם מעצר נוצרים נדרש על פי חוק, או שמא הייתה זו הפרה מפורשת של התיקון הראשון?
המתפללים שנעצרו תבעו את העיר על הפרות של זכויותיהם החוקתיות. בפברואר דחה השופט המחוזי בארה"ב, מוריסון אינגלנד ג'וניור, את בקשת העירייה לדחות.
"איכשהו, כל פקיד יחיד המעורב התעלם מלשון ההדרה [של התנהגות מוגנת חוקתית] בפקודה", השופט אנגליה כתב. "התובעים לא היו צריכים להיעצר מלכתחילה."
המובן מאליו של האמירה ההיא - מעולם לא היו צריכים לעצור מתפללים על שירה בחוץ - חושפת את עוצמת הלהט החילוני ששטף את המדינה.
קוביד לא רק דחק את הדת המאורגנת, הוא השתלט על חוקת ארצות הברית. פוליטיקאים ומשפטנים המציאו חריג מגיפה לחירויות אמריקאיות. אזרחים איבדו לפתע את זכויותיהם לחופש הביטוי, לחופש הנסיעה, לחופש ממעקב ועוד. קבוצות דתיות סבלו ממטרות מתמשכות.
בניו יורק, המושל אנדרו קואומו אסר "לנהוג ב" שירותי דת. בקליפורניה, ה מחלקת הבריאות של סנטה קלרה השתמש בנתוני GPS כדי לפקח על נוכחות בכנסייה מקומית. בקנטקי, משטרת המדינה רשמה לוחיות רישוי של מתכנסים והוציאה אזהרות על השתתפות בשירות חג הפסחא.
צימאון לשלטון עשוי להסביר את מעשיהם של מושלים ובירוקרטים, אבל רק טירוף יכול להסביר מדוע שוטרים עצרו מתפללים וכיצד השכנים קראו לרשויות על בני הנוצרים כדי לדווח על חוסר כפיפותם.
"גיבוש המוני הוא, במהותו, סוג של היפנוזה קבוצתית ההורסת את המודעות העצמית האתית של אנשים וגוזלת מהם את יכולתם לחשוב בביקורתיות", כותב מתיאס דסמט ב- הפסיכולוגיה של הטוטליטריות. "המסר ברור: על הפרט להראות בכל עת שהוא נכנע לאינטרסים של הקולקטיב, על ידי ביצוע התנהגויות הרס עצמי, סמליות (פולחניות).
וכשהקבוצה איבדה את יכולתה לחשוב בצורה ביקורתית, הנוצרים במקרה זה איבדו את זכותם לסגידה. כך גם עשו יהודים, מוסלמים וכל אדם מאמין אחר שהתכנס עם אחרים בתפילה ובשבח.
שלטון החוק פינה את מקומו לגחמות הקפריזיות של הפאניקה. מושלים וראשי ערים אימצו סמכויות חדשות לשלוט באזרחים. אמונת קוביד צצה וחילקה את החברה בין האפיקורסים והצייתנים, המצורעים והמטוהרים, החוטאים והקדושים.
המקרה באיידהו מאפשר לנו להרהר בשני דברים. ראשית, המקרה מראה כיצד פחד והיסטריה הובילו את האמריקנים לנטוש את המודעות העצמית האתית ויכולת החשיבה הביקורתית שלהם. שנית, הוא מציע שביב של תקווה שנוכל ליצור דין וחשבון ולדרוש צדק למערכה נגד חירות האדם.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
