במפורסם שלו הבנת מדיה פורסם ב-1964 מרשל מקלוהן השתמש במונח 'בהלה מוסרית' כדי להתייחס לפחד שחוו אליטות תרבותיות מסוימות כשהן מתמודדות עם אובדן ההשפעה של הטקסט הכתוב לפני צורות חדשות של מדיה אלקטרונית.
כמה שנים מאוחר יותר, סטנלי כהן, סוציולוג בריטי יליד דרום אפריקה, הפך את המשפט של מקלוהן למוקד שלו. ללמוד על המתחים בין "מודים" ו"רוקרים" - שתי תת-קבוצות נוער של מעמד הפועלים - בחברה הבריטית.
כהן מדגיש את התפקיד המרכזי שמילאו "יזמים מוסריים" מהתקשורת בהגזמה רבה במידת ההתכתשות בין הקבוצות הללו של בני נוער עניים עלולים ויסכנו את השלום החברתי. עוד הוא טוען כי מסעות הגזמה המתמשכים הללו הביאו להשפעה של הפיכת ישויות המעמד הנמוך הללו ל'שטנים עממיים'; כלומר, "תזכורת גלויה למה שלא היינו אמורים להיות", ניסוח אשר, בתורו, חיזק את הערכים הקיימים של החברה הבורגנית.
ההיסטוריון הבריטי הלן גרהם עשתה שימוש שימושי מאוד במושג הפאניקה המוסרית בניתוחיה של היחס לנשים בשנים הראשונות של משטר פרנקו (1939-1975). שחרורן של נשים בחזיתות חברתיות רבות בתקופת הרפובליקה (1931-39) הרעיד במובנים רבים את עמודי התווך של החברה המסורתית של ספרד אז. עם הניצחון במלחמת האזרחים וביסוס הדיקטטורה, הפרנסואיסטים הגזימו מאוד בעבירות מוסריות לכאורה של נשים רפובליקאיות כדי לתת לגיטימציה לדיכוי שבו השתמשו כדי להחזיר אותן למקומן ה'טבעי' בסדר החברתי.
לא משנה כמה אגרסיביים ובטוחים נראים במבט ראשון יזמי הפאניקה המוסרית בתקשורת והחברים שלהם באוכלוסייה הכללית, המניע העיקרי של מעשיהם הוא תמיד רוח התבוסה, כלומר, התודעה שיש איבדו את רמת השליטה החברתית שלדעתם הייתה הירושה התמידית שלהם.
כאשר האליטות החברתיות הדומיננטיות נתקלות בתופעות שלא רק מטרידות אותן, אלא אפילו אינן מתאימות באופן מינימלי למסגרות הפנומנולוגיות לגבי "מציאות" שהן הנדסו לעצמן ולאחרים, הן תמיד מגיבות בכפייה, ואם זה לא עובד, בסופו של דבר באלימות. .
כיורשים של מאה וחצי של התקדמות לסירוגין, אך חיובית גלובלית, בהשגת זכויות הפרט (ובעקבות כך פירוק הפריבילגיות הפקידותיות והחברתיות הישנות), זה הגיוני שרבים מאיתנו נוטים לקשר את התופעה של פאניקה מוסרית עם הימין הפוליטי. ויש הרבה סיבות לעשות זאת. מלה בון, ושלו תאוריות על האופי המסוכן של ההמונים בשנות ה-1800, לטראמפים, ארדואנס, בולסונרוס, אבסקלס (ספרד) ואורבנס של היום, הימין פנה שוב ושוב לפאניקה מוסרית כדי לחזק את יסודות כוחו החברתי.
אבל אני חושב שזו טעות גדולה מאוד להניח שהשימוש בפאניקה מוסרית הוא אך ורק תופעה ימנית.
פאניקה מוסרית היא למעשה כלי העומד לרשות תומכי כל קבוצה חברתית המחזיקים, מצד אחד, ברמה ניכרת של ייסורים על האובדן היחסי של ההגמוניה החברתית שלה, ומצד שני, של הקשרים התקשורתיים הדרושים לעלות. קמפיין מתמשך לדמוניזציה של נון-קונפורמיסטים.
קשת האידיאולוגיות שאנו מכנים 'שמאלנים' נולדה לעשות דבר אחד מעל כולם: לבצע תיקון (רדיקלי בכמה ענפים של הזרם האידיאולוגי, לא כל כך באחרים) של יחסי הכוח הכלכליים בחברה. . זה לא היה, כפי שהמחקר של האנרכיזם האירופי והדרום אמריקאי מראה לנו בבירור, שלפעילים הפועלים תחת ראשי התיבות השונים של השמאל לא היה אינטרס להמשיך בשינוי של קודים אחרים של כוח חברתי. זה היה שהם בדרך כלל ראו את התיקון של קודים חברתיים אחרים אלה כתלויה בפתרון משביע רצון למדי של השאלה הכלכלית.
הפופולריות והצמיחה הנרחבת של מפלגות השמאל באירופה בשלושת או ארבעת העשורים הראשונים שלאחר מלחמת העולם השנייה היו תוצאה, בעיקר, של הדגש הזה על יצירת מבנים כלכליים שנועדו לחלק מחדש את העושר בצורה הרבה יותר שוויונית מאשר אי פעם היה המקרה.
זה היה עד שגרסה חדשה של מה שנקרא כלכלת שוק חופשי פרצה למתחמים הגבוהים של הממשלה בסוף שנות ה-1970 ותחילת שנות ה-1980, התפתחות שנראה כי הפתיעה כמעט לחלוטין את שליטי המפלגות השמאלניות השולטות אז.
חוסר היכולת לחזות את העתיד אינו חטא. עם זאת, מה שמגונה מוסרית הוא להעמיד פנים שהעולם לא השתנה, ושהשינויים האלה לא משפיעים ברצינות על האנשים שמצביעים עבורך שנה אחר שנה.
ומה שבאמת מגעיל הם הניסיונות של מפלגות שמאל דומיננטיות פעם אלה לנסות ולטשטש את הקהות הסדרתית והעצלות שלהן מול הפיננסיזציה הדורסנית של הכלכלה בארבעת העשורים האחרונים, על ידי קמפיין אחר מסע של פאניקה מוסרית.
כשמסתכלים אותו לאור ההנחות המקוריות שלו (שרבות מהן, אגב, אני בדרך כלל מחבקת) השמאל נכשל כישלון חרוץ בביצוע משימתו שנועדה לבדוק ובסופו של דבר להפוך את ההשפלה התכופה של ביג פיננסים למיליוני אנשים פשוטים.
אבל במקום להודות בכישלונם ולכנס שיחות רחבות וחזקות בשורותיהם ועם יריביהם הפוליטיים על הדרכים החדשות והיעילות ביותר להילחם למען צדק כלכלי, הם מעליבים אותנו בהגבלות לשוניות אבסורדיות (שהן, בהגדרה, גם אילוצים קוגניטיביים) וסיפורים אינסופיים על הסמכותנים הנוראיים והבלתי מוסריים של הימין.
זאת, כאילו הסרת 'מילים פוגעניות' מאוצר המילים שלנו היא המפתח להוצאת מיליונים מהסבל והאי-סכנה, או כאילו הפופולריות הגוברת של מה שמכונה מנהיגים אוטוריטריים לא קשורה כלל לתחושתם של אנשים רבים שהם ננטשו. השחתות של שווקים מזויפים לעתים קרובות, תוך כדי הטפה על השגיאה המובנית של הקודים המוסריים ארוכי השנים שלהם. או כאילו למפלגות ה"שמאלניות" הללו בשלטון היו למעשה תוכניות קונקרטיות להפחית את ההשפעה הרעילה של ביג פיננסים, ביג פארמה וביג טק.
ה"שמאלן" הזה בן שלושים שנה לעבר בריונות טעונה מוסרית שנועדה לכסות על הכישלון האפי של התנועה להבטיח את החופש והכבוד של אנשים פשוטים הגיעו לממדים הזויים באמת במהלך משבר קוביד.
הקיסרים התרבותיים של המגזר החברתי הזה כבר לא מסתפקים, כפי שהיו במשך זמן רב כל כך, בניסיון לעורר התאמה וצייתנות באמצעות לעג ולעג.
לא, כעת הם דורשים מאיתנו להציע להם את גופנו ושל ילדינו, לא כפי שהם טוענים, או במקרים מסוימים עשויים אפילו להאמין באופן אבסורדי, כדרך להבטיח את שלומם של כולם, אלא כסימן מוחשי של ההתאמה שלנו עם הרעיון שלהם של איך העולם צריך להיות באמת™.
באמצעות הטקטיקות האלה - ואני חושב שחשוב שאנחנו כנים עם עצמנו לגבי זה - הם הצליחו לשים את כולנו, כמו המודדים והרוקרים בבריטניה הגדולה של שנות ה-1960, במגננה.
ועלינו גם להיות כנים לגבי העובדה שאנו עדים כעת ללא יותר וללא פחות ממסע תוקפנות עירום נגד מי שמסרבים לתת כבוד פיזי, להקריב קורבן דם אם תרצו, לרעיון של תקינות מוסרית המושרשת, במקרה הטוב ביותר, בהיגיון השאמבולי.
אז איך אפשר וצריך להגיב למציאות הזו? ראשית, הכרחי שנכיר ונקבל את העובדה שאנו עומדים בפני מסע מתמשך של אלימות מילולית בהצטיינות פיזית.
מעטים מאוד מאיתנו אוהבים קונפליקט ולפיכך עושים מאמצים רבים כדי למזער ו/או לנייר על קיומו בחיינו. יתרה מכך, התרבות הצרכנית הנוכחית שלנו, שמקורה באתוס טרנזקציוניסטי שחייב תמיד להיות מגניב, רק מעצימה את הנטייה האנושית הטבעית הזו.
ההסתייגות הזו, בתורה, משמשת להעצים את יריבינו, ואולי חשוב מכך, מייצרת שיתוק אצל רבים מאיתנו, שכן, כפי שאמר לי פעם מרפא חכם מאוד, "כעס המופנה פנימה הופך לדיכאון, ועם דיכאון מגיע חוסר יכולת להתאמן. סוכנות בחיים".
לכן, עד כמה שזה יישמע פרימיטיבי וחסר טעם - במיוחד לאלו מאיתנו המתרועעים במקומות הגבוהים של התרבות האינטלקטואלית - עלינו להתחיל לאמץ את הכעס שלנו ולמקד אותו כמו קרן לייזר הורגת לוויינים נגד הדברים היחידים שיריבינו כרגע הולכים עליהם במאבק על דעת הקהל: ההילה הכוזבת של עליונות מוסרית ויכולת המנע, הודות לקנוניה תקשורתית מסיבית, למסגר את תנאי הדיון.
במילים אחרות, עלינו לא רק להפריד באופן רציונלי את העיוותים המצחיקים שלהם במדע, אלא גם לאתגר ישירות את "זכותם" המוגדרת בעצמם להחליט מה הם וצריכים להיות סדרי העדיפויות החברתיים עבור כל פרט ופרט ייחודי להפליא בחברה, גם כן. כשאלות שניתן לשאול על מציאות הבעיה שלפנינו.
מרכיב חשוב בגישה האחרונה הזו הוא לעולם לא לקבל את תנאי הדיון כפי שהם ניסחו אותו. ניסיון, למשל, להרחיק את עצמנו מראש משאלת "תיאוריות הקונספירציה" סביב קוביד זה למעשה לאשר ברמה האפיסטמולוגית את הרעיון שיש מסלולי מחשבה שניתן וצריכים לפסול על הסף, עמדה ש הוא מרכזי לחלוטין במאמצי השליטה שלהם, ואחד שאנחנו כמורדים לא יכולים להרשות לעצמנו לתת לגיטימציה.
ציינתי לעיל שרובנו נעשה די הרבה כדי להימנע מקונפליקט בינאישי שטוח. זה נכון.
אבל זה גם נכון שלרוב האנשים יש סלידה עמוקה מבריונות וצביעות מוסרית אינטרסנטית. לכן עלינו להיות חסרי רחמים בהדגשת היבט חיוני זה של אלו המנהלים את משבר הקוביד.
למרות שרובם ניסו לשכוח את זה, אני זוכר די בבירור את הימים והחודשים שאחרי ה-11 בספטמברth כאשר חיל העיתונות של הזרם המרכזי צחק כמו תלמידי בית ספר מוכי כוכבים לפני השקרים המעוררים המוסר של דונלד רמספלד, עם אנשי מגזין מרחיק לכת עד כדי לכלול אותו בגיליון "האיש הסקסי ביותר בחיים".
אולם כאשר פושע המלחמה שלא הוגש נגדו כתב אישום מת לאחרונה, המעודדות לשעבר שלו לא נמצאו בשום מקום, וגם לא התבקשו לכפר על תפקידן בבניית ושימור המיתוס הגרוטסקי של חוכמתו ודאגתו לערכי האדם.
למה?
מכיוון שרבים מדי מאיתנו שידעו טוב יותר לא הצליחו להתעמת בכוח איתו ועם חבריו מלחימי המלחמה ומאפשרי העיתונות שלהם בזמן אמת.
וכך הוא הורשה, בסגנון מקארתור, "פשוט להיעלם".
בואו נחליט עכשיו לא לתת ללוחמי קוביד רק להיעלם, תוך שימוש בדמיוננו כדי למצוא דרכים לעשות את זה הכי לא נוח שאנחנו יכולים לסוחרי הפאניקה המוסרית להמשיך לעסוק במלאכתם ולהפעיל את הכוח שלהם על דעת הקהל.
הילדים והנכדים שלנו יהיו, אני חושב, אסירי תודה על המאמצים שלנו
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
