"חשוב לקבוע ולשמור על גבולות ברורים". האם יש מישהו בגיל מסוים שלא קיבל את ההנחיה הזו בשלב זה או אחר בחייו?
ברמה הברורה ביותר זוהי אזהרה להגן על קדושת העצמי מפני חדירות מזיקות של אחרים רשלניים או תוקפניים. עם זאת, כאשר אנו מקדישים זמן להרהר בעצה זו לאור מסורות תרבותיות מרכזיות - המתמשכות שבהן תמיד מושכות את עינינו לתפקיד המפתח שממלא הפרדוקס במרדף אחר החוכמה האנושית - אנו יכולים לראות שזה הרבה יותר מאשר זֶה.
לקבוע גבול, כפי שהזכיר לנו רוברט פרוסט, הוא גם פעולה של הפרדה וגם פעולה של התאחדות, שכן רק ממקום של הבחנה ברורה נוכל לזהות את היופי והנס של בן אדם אחר, ו להתחיל לדמיין כיצד - אם אנו נוטים כל כך - אנו עשויים להתחיל בתהליך הגדול והמסתורי של הניסיון להבין באמת את רגשותיו ומחשבותיו הייחודיים.
חשוב, לדעתי, להדגיש שני מרכיבים במשפט שלעיל: "אם אנו נוטים כך" והשימוש ב"יכול" המותנה בסעיף האחרון שלו.
הם שם כדי להדגיש את המהות מִרָצוֹן אופי פעולת הגישה אל מעבר לגבולות שמפרידים בינינו באופן טבעי (או שהקמנו וחיזקנו) כדי לחקור את המציאות הייחודית של אותה ישות אחרת או קבוצת ישויות. אף אחד לא יכול להכריח אותנו לעסוק באדם אחר.
זה נכון באופן כללי, אבל זה נכון במיוחד כשמדובר באינטראקציות שלנו בכיכר הציבורית.
בעוד שרובנו מבקשים בדרך כלל להיות ידידותיים ואדיבים במרחבים ציבוריים, איננו מחויבים כלל לפעול בדרך זו. עד כמה שזה יישמע קשה, אף אחד מאיתנו לא מחויב אפילו להכיר בנוכחות הפיזית של אחרים התופסים את אותו מרחב כללי, בלי קשר לאופן המסוים והפרטי בהכרח שהם רוצים שיתייחסו אליהם או יפנו אליהם.
הדברים היחידים שאנו מחויבים לעשות הוא לקבל את זכותם להיות שם, ובהנחה שהם אדיבים כלפיך כפי שהיית כלפיהם כשדרכיך מצטלבות, ואל לִסְבּוֹל זכותם להביע בחופשיות את מחשבותיהם ורעיונותיהם.
למרות שלעיתים קרובות זה יכול להיות נחמד, ומרומם עבור כל המעורבים, להודיע להם כמה אתה אוהב את מה שהם אמרו, אתה לא מחויב לעשות זאת. אכן, לא רק שאין לך חובה לעשות זאת, אלא יש לך את הזכות לומר להם - שוב בגבולות האדיבות הבסיסית - כיצד אתה עלול לחלוק בתוקף עם כל או חלק ממה שהם אומרים.
במילים אחרות, במדיניות השואפת להיות דמוקרטית, היחסים המנוהלים בפומבי עם אחרים מוגדרים בהכרח על ידי אתוס מינימליסטי למדי שבתוכו הזכות לנפרדות נתפסת, באופן פרדוקסלי, כדרך הטובה ביותר להבטיח מידה מסוימת של אחדות תפקודית. בין כולנו.
מעצבי החוקה שלנו, כמו גם אלה שביקשו לכונן ניסויים דמוקרטיים ליברליים דומים אחריהם ב-19th המאה, הבין מה זה אומר לחיות בחברה שבה הקווים בין התחום הציבורי והפרטי של החיים היו מטושטשים או בלתי קיימים.
אף על פי שרבים כיום שכחו זאת, ניסיונות ראשונים אלה להקים דמוקרטיות ליברליות בוצעו על רקע מבנים חברתיים פיאודליים ארוכי שנים, אם כי עד אז גם מוחלשים במקצת.
הפוליטיקאים והתיאורטיקנים הפוליטיים שקידמו אותם היו מודעים מאוד למה זה אומר (או התכוון לאחרונה) להיות נתין של אדון שבפועל יש לו את הזכות להתענג על בתך או אשתך בגחמה (le droit du seigneu) או לשלוח את האבות ו/או הבנים של אותה משפחה למלחמות שבוצעו כדי לשמר או להעצים את עושרו האישי במשך שנים בכל פעם. הם גם ידעו מה זה אומר להיאלץ להצהיר על נאמנות בפומבי למסורת דתית נתונה שלא האמנת בה תחת איום של סנקציות חברתיות חמורות.
תחת המודל הצרפתי של הרפובליקניזם, עם הדחף שלו להוליד שלם laïcité , הדחף הזה להבטיח הפרדה בין תחומי החיים הציבוריים והפרטיים נקט בגישה של איסור על כל סמלים או קריאות גלויות לאמונה דתית ממוסדות ודיונים ציבוריים.
עם זאת, מעצבי המודל האמריקאי של הרפובליקניות האמינו כי לנסות ולאסור את כל ביטויי מערכות האמונה הפרטיות מהתחום הציבורי אינו מציאותי, ורק יוביל ליותר מתחים וסיבוכים.
המפתח, הם חשבו, טמון בהבטחה שאף אחת ממערכות האמונה הפרטיות המרובות הללו לא תגיע למצב שבו היא לבדה, או יחד עם מתחרים ידידותיים, תוכל אי פעם לממש כוח כפייה על אלה אנשים שלא חלקו את אמונותיהם ומטרותיהם.
עד לפני כמה שנים, האתוס הזה היה נרחב, ולפחות בעולם בו גדלתי, מובן באופן בלתי יאומן. סבי הקתולי העמוק שלי לא היה חולם להעמיד מישהו בעיר הקטנה שבהנהלת בית הספר הוא כיהן במשך רבע מאה במצב של צורך להסכים באופן אקטיבי או פסיבי לכל מרכיב באמונתו, או לצורך העניין, שלו. מפלגה פוליטית, כדי לגשת לטוב חברתי זה או אחר. פרק זמן. הדברים האלה פשוט לא נעשו באמריקה כפי שהיה באירלנד שבשליטת הבריטים, שם נולדו בני משפחתו הקרובה.
ההרשמה לאתוס הכללי הזה כללה גם את הציווי הבא. כל עוד אדם אחר לא הפעיל כפייה - מובנת באופן מסורתי כיכולת לפגוע פיזית או כלכלית באדם אחר בתקווה להשיג עמידה במטרות הספציפיות שלך - אתה, ולמעשה כולנו, הייתם מחויבים לתת לו או לה להתבטא. עצמם ללא הפרעה או איום בפומבי.
לא היית צריך לאהוב את מה שהם אומרים ובטח שלא היית צריך לאמץ את זה. אבל לא הייתה לך שום זכות, למעט במספר מצומצם ביותר של נסיבות מאוד מאוד מיוחדות - שעלי להדגיש שמעולם לא כללו הימנעות מתחושת העבירות המוסרית הפרטית של מישהו - למנוע זאת, עמדה שהובהרה בפסק הדין של בית המשפט העליון. החלטה לא להתערב במקרה של אוהדי נאצים שקיבלו את הזכות בבתי המשפט במדינה לצעוד לטובת רעיונותיהם בפרבר שיקגו היהודי הכבד, סקוקי ב-1977.
אני חושב שהרוב יסכימו שהדברים השתנו מאז, ולא באופן שמעדיף את זכותם של רוב האזרחים לדבר בחופשיות במרחב הציבורי.
ומה שעוד בולט הוא שהצמצום הדרסטי הזה של הזכויות הבסיסיות ביותר בחוק שלנו התרחש בהיעדר חריגה משמעותית של החוקים הקיימים. בשנים האחרונות אלפי אנשים איבדו את מקום עבודתם או את הקידום בגלל שהם פשוט אמרו את דעתם בחופשיות! וזה גרם למיליונים נוספים להוסיף צנזורה עצמית של רעיונות מהלב לרפרטואר הכישורים החברתיים החיוניים שלהם.
בחברה שאינה מבוססת - במפורש לפחות - על כל סכימה אתנית או לשונית של סולידריות קבוצתית, ושבה כוחם של החוקים הוא, בתכנון, הדבק העיקרי של הלכידות החברתית שלנו, הביטול החוץ-חוקי הזה של חירויות הליבה צריך להפחיד את כולם.
רפובליקה שבה הן רוח החוק והן מכתבו, ואיתם החירויות הבסיסיות ביותר שלנו, יכולות להתגבר על ידי כוחן הכופה של קבוצות אינטרסים העוסקות בתוכניות האידיאולוגיות הפרטיות שלהן, אינה רפובליקה כלל. או שאם זו רפובליקה היא אחת מהדרך שבה חברות כה רבות באמריקה הלטינית היו "רפובליקות" במהלך המאתיים האחרונות; כלומר, מקום שבו לקנון החוקים הכתוב אין קשר מועט או כלום עם מימוש הזכויות והפריבילגיות בפועל בתרבות.
איך זה קרה?
נוכל להוסיף הרבה מאוד סיבות להיפוך המהיר בשנים האחרונות של הגישה ארוכת השנים שלנו לניהול הפער הציבורי-פרטי בתרבות שלנו.
אני פשוט אדבר על מה שאני רואה כשלוש דינמיקות שתרמו רבות לשינוי המהפכני הזה, במובנים רבים.
הראשון הוא הכישלון הנרחב בשנים האחרונות של הורים ומוסדות חינוך להחדיר לצעירים שלנו תחושה של אנכיות תרבותית, ומשם, את היכולת לחשב את הטבע האמיתי של קרבתם הרגשית לאחרים.
כשאני יוצא לציבור בעיר הפרובינציאלית של איטליה שבה אני מתגורר כעת, תמיד יפנו אליי בצורת "ליי" הרשמית של "אתה" כמעט על ידי כל מי שאני פוגש, כולל, אם לא במיוחד, מפקידי חנויות צעירים. . ברמה הבסיסית ביותר, זוהי דרך שנמשכה זמן רב לחלוק כבוד לחוכמה כביכול שרכשתי במהלך ששת העשורים שלי עלי אדמות.
אבל זו גם דרך של אותו מלצר או פקיד חנות לאמץ מסכה כזו או אחרת, כזו שמאפשרת לו או לה להרחיק ולהגן על עצמים מבחינה חברתית-רגשית ממני, וזה מדגיש שאני לא חלק מהמעגל האינטימי שלהם. דאגה, ושמערכת היחסים שלנו, על אף שהיא בתקווה אדיבה, לא צריכה להתבלבל בשום אופן מבחינת החשיבות הרגשית שלה עם אלה שהם מקיימים עם המשפחה והחברים האינטימיים שלהם.
ילדים שמתבוננים בכך לאורך זמן לומדים דברים חשובים. האחת היא ששליטה בטונים וברישומי דיבור שונים כדי להתמודד עם אנשים ממוצא חברתי שונה היא מיומנות חיים חשובה. ועם זה מגיעה הידיעה שלא כל תחושה או רעיון במוחם ניתן או צריך לחלוק עם כולם, וכי ככלל, ביטויים של ייסורים אישיים או חשיבות רגשית עמוקה מוטב להשאיר לשיחות עם מי שיש לנו. קשר אמון מוצק מאוד, עמוק ומאושר בזמן.
למרות שאין באנגלית המודרנית את הכלי המובנה של ה"אתה" הפורמלי, היו לנו בעבר דרכים דומות (גברת, אדוני, דוקטור, פרופסור, מר, גברת) להטמיע עקרונות כאלה של תיחום חברתי נכון. מדידה אפקטיבית בצעירים.
אבל איפשהו לאורך הקו, הבייבי-בומרים, עם רצונם הבלתי ניתן להדחה להרגיש צעירים לנצח, וכחלק מכך, דוחים מילדות כל מה שהוריהם התעקשו עליו, החליטו לוותר על כל זה, והחלו להזמין את ילדם בן השש. החברים בני השש של הילד לפנות אליהם בשמם הפרטי.
התוצאה, כפי שחייתי את זה לא יותר מדי שנים אחורה כשהייתי לוקחת את אמא שלי בת ה-80 וחברתה בת ה-80 לארוחת צהריים הייתה שילד בן 18 לבוש ברישול הגיע לשולחן ו תגיד "שלום, מה שלומך? בשביל מה אני יכול לקבל אתם חבר 'ה?"
הטרגדיה האמיתית כאן היא לא תחושת הרוגז החולפת שחשנו, אלא שלילדים המסכנים המעורבים לא היה שום מושג שיש דרכים אחרות, שנמשכו זמן רב, לפנות לאנשים במצבים כאלה, דרכים שמדברות אל הפורמלי והלא בהכרח. -הטבע האינטימי של היחסים בינינו באותו רגע, צורות דיבור שבאופן פרדוקסלי מדגישות ומגינות על האופי היקר ביותר של אותם מערכות יחסים אינטימיות שבהן, מבחינה לשונית ורגשית, הדברים הרבה יותר חופשיים וקלים.
עבור חלק חשוב מקבוצת הגיל שגדלה באתוס חסר הגבולות הזה, והגבולות נטולי הפרוטוקולים של העולם המקוון, הטרגדיה היא שרוב האנשים ה"אחרים" מתגלים כאינטימיים ומוזרים בערך באותה מידה.
אם זה המצב, זה כנראה לא צריך להפתיע אותנו שהם מרגישים זכאים לחלוטין לסתום את המרחב הציבורי שלנו, שכפי שהצעתי, תוכנן כמקום לזיהוי ופתרון של דאגות נפוצות רחבות, עם פחדים אישיים ונוירוזות מוגדרות צר. , כמו לדרוש תחת כאבו של ביטול פלאש-מוב שהרעיונות הפוליטיים והעדפות הז'רגון המסוימות ולעתים קרובות האפויות למחצה שלהם יישמרו בקפדנות, וללא יוצא מן הכלל.
האירוניה הנוראה כאן היא שכפיית אנשים בדרך זו היא אחד הדברים האחרונים שאפשר לעשות בהקשר של קשר אינטימי אמיתי ובוטח. אבל מכיוון שהם לא יודעים פורמליות אמיתית, קשה מאוד, אם לא בלתי אפשרי, עבורם להבין אינטימיות אמיתית. וכתוצאה מחוסר היכולת הבסיסית הזו להבחין בין שני הדברים, אנו נאלצים להתמודד עם קיא הרגשות שלהם ועם דרישות עמוסות הזעם במרחבים הציבוריים שלנו.
עם זאת, יש לומר שהכוח וההשפעה של החוצפה הסדרתית הזו הועצמו מאוד על ידי השימוש של גיבוריה בטקטיקות שחלו על ידי מספר חשוב מאלה שכעת מתכחשים להתנהגותם: אינפלציית האיום.
בסוף שנות ה-70 ותחילת שנות ה-80 האליטות המערביות בכלל, ואליטות ארה"ב בפרט - שנבהלו מעתיד המוגדר על ידי התשואה הפוחתת על השקעות ההון הפיננסי והחברתי שלהן - ויתרו לרוב על השימוש בכוח העומד לרשותן כדי לשפר את התנאים החומריים של האוכלוסיות תחת חסותן.
עם זאת, מכיוון שלא רצו לאבד שליטה מוחלטת על ההמונים ההולכים ונעשים רגועים, הם פנו ביתר שאת למשחק ההגזמה בממדי האיומים הפנימיים והחיצוניים על התרבות מתוך אמונה שרוח הפחד הזה יגרום לרמה של משמעת חברתית. הם לא יוכלו לכפות באמצעים פוליטיים קונבנציונליים.
כפי שציינתי שוב ושוב, איטליה, עם גיבוי ארה"ב שלה "אסטרטגיה של מתחבשנות ה-70 וה-80 שימשו שדה ניסוי מרכזי בהקשר זה, וכך גם ישראל והלובי העוצמתי שלה בארה"ב עם הדיבורים האינסופיים, אם כי הפרסי אמפירית, על כך שהמדינה "נדחקת לים" על ידי פלסטינים בגיבוי קואליציה של מעצמות ערביות שכוחן המשולב החוויר מזמן בהשוואה לזו שבידי מדינה יהודית חמושה בנשק גרעיני ובגיבוי ארה"ב.
אחרי 11 בספטמברth מכונת הגזמת האיומים הובאה הביתה והופנתה ללא רחם אל האוכלוסייה הנישאת בבית של ארצנו. והוא השיג במהירות את מטרותיו הרצויות.
לנוכח האיומים המתמידים כביכול על אורח חיינו מגופים זרות כביכול חסרי רחמים וחסרי שנאה, אזרחי ארה"ב ויתרו מרצונם על רבות מחירויות הליבה החוקתיות שלהם. המפתח ביניהם היה הגנות התיקון הרביעי מפני חדירות לתחום הפרטי של חיינו.
בתור עמית בראונסטון ג'ים בווארד מזכיר לנו כאן, אנחנו יודעים לפחות מאז סוף 2005, כאשר ה ניו יורק טיימס פרסם מאמרים של ג'יימס ריזן בעניין, שה-NSA מפר באופן מסיבי את פרטיותם של אזרחים אמריקאים באמצעות ריגול ללא צווים. היינו יודעים כמעט יותר משנה קודם לכן אילו האנשים בארץ של "כל החדשות שמתאימות להדפיס" לא היו מפיצים את הסיפור מחשש להכעיס את ממשל בוש ואת דיפ סטייט.
וכשזה נחשף סוף סוף הרבה אחרי בחירות 2004, מה קרה?
כמעט כלום.
רוב האמריקנים החליטו שבאמת לא אכפת להם שהממשלה התנשאה לעצמה לחטט בחייהם הפרטיים בחיפוש אחר רמזים "חשודים".
ועם אי-התגובה הזו, התבססה עוד נקודת ציון בהיסטוריה של חוסר השפלה של בומר (כן, בנים ובנות אנחנו יושבים בכיסא הממסדי מאמצע שנות ה-1990) לפני אחריותם לשמור על ערכי יסוד תרבותיים ופוליטיים.
הדוגמה ליכולתה של הקואליציה הממשלתית-תאגידית להעמיד אנשים במגננה באמצעות אינפלציית איום, ובדרך זו, לחלץ מהם מכסות נכבדות של כוחם האזרחי המובטח חוקתית, לא אבדה לרבים מבני האדם המבולבלים והמדוכאים כיום - הייתה אל תהיי אם המבוגרים בחייך לא הצליחו ללמד אותך את ההבדל בין חבר אינטימי למכר חולף, או לספק את הכלים לאיתור העצמי בצעדת ההיסטוריה התרבותית - אנשים צעירים.
אבל איך אדם צעיר וחסר כוח יחסית מייצר ומגזים איומים שבאמצעותם ניתן לסחוט את זקני החברה שלו?
התשובה לחלומותיהם הטקטיים הגיעה בצורה של מה שמכונה לעתים קרובות "המפנה הלשוני" בפקולטות למדעי הרוח בארה"ב החל מסוף שנות ה-70 וה-80; כלומר, דגש על האופן שבו השפה לא רק מתקשרת את המציאות, אלא גם מעצבת אותה.
כעת, אהיה בין האנשים הראשונים שינסו לשכנע אתכם בכוח העצום שיש לשפה בעיצוב תפיסותינו את העולם. ובמובן זה אני יכול לומר שההבנה שלי בתרבות חייבת במובנים רבים להדגשה המלומדת הזו על כוחה המחולל של השפה.
הבעיה מגיעה כאשר משתמע או מניחים שלמעשי הדיבור שלי, או של אדם אחר, יש את הכוח לקבוע הבנת העולם של בן שיחי; כלומר, שלאלה בצד השני של ההתבטאויות שלי אין לא את הכוח הרצוני ולא את יכולות הסינון (עוד מחסום רגשי בסיסי שנעלם או לא נלמד מעולם) הדרושים כדי להפוך למשהו מלבד אקוליט נכבש מול הקסם התיאורי וההסברתי שלי.
נשמע מטורף? ובכן זה כן.
אבל הניסוח הזה, שמניח כמעט חוסר הגנה אנושי מוחלט, ואשר בעצם מעניק למילים רמה של כוח כפייה השווה, אם לא עולה על, אגרוף בפנים או אקדח זקוף בצד הראש, הוא ההלכה ש- מנסים ככל יכולתם להכחיש זאת - עומד בבסיס רוב, אם לא כל המאמצים הנוכחיים של חולצות החומה הדיגיטליות הצעירות בעיקר שלנו לבטל ו/או לצנזר אחרים.
ובמקום לעמוד בהימור האבסורדי הזה של איומים-אינפלציה, רוב האנשים ברשות הציבור, שנשארו נאמנים לזלזול הכללי של רוח הזמן הנוכחית שלנו על העבודה ההכרחית תמיד של קביעת ואכיפת גבולות בין-אישיים, ביקשו לפייס ולא ללעג ולהתעלם מאלה. ניסיונות אבסורדיים לסחטנות רגשית ופוליטית.
ובהתחשב במה שאנו יודעים כעת על השליטה המשולבת של מדינות תאגיד במרחב הווירטואלי, עם הקסם הידוע של המנהיגים העיקריים שלו מהמדע של פתרונות "דחיפה" ומה שנקרא "כל החברה", נצטרך להיות נאיביים לחשוב שהמוסדות הללו אינם מנצלים את כוחם התכנוני-תרבותי כדי לחזק ולזרז את המגמות התרבותיות חותכות הגבולות שפורטו לעיל. כלומר, אם הם היו חלק ממאמץ שטרם נחשף לקבוע במודע את הנטייה החברתית לפריצת גבולות בריאים בתנועה.
תרבות הצריכה, עם הדגנים הממותקים שלה ממוקמים אסטרטגית בגובה העיניים של הילד במעברי סופרמרקט, ביקשה מזה זמן רב להפר את קווי הסמכות ההורית המסורתיים בשם מכירת יותר מוצרים.
האם זה כל כך מופרך לחשוב שממשלה שוויתרה למעשה על הרעיון לשרת את אזרחיה ובכך מבקשת רק להנציח את עצמה בשלטון, לא תחזור על הרבה מאותן טקטיקות?
לאחר שעסקו במאמצים מוצלחים של תכנון תרבות שמטרתם ערעור יציבות חברתי בכל רחבי העולם בשירות האימפריה שלנו, הם מבינים את ה"ערך" ההגמוני של תרבות שסועה ושבורה שבה ילדים מקבלים, או רשאים לקחת, כוחות שמתנפצים בעצם. פררוגטיבה הורית, ובכך "משחררת" אותם לשרת, במדינתם חסרת ההגנה מטבעם, כאגפים של שילוב של כוח מדינה ותאגיד.
האם אתה באמת מאמין שהמאניה הנוכחית סביב זכויותיהם של מה שנקרא ילדים טרנסים (חלק היסטורי זעיר מכל אוכלוסייה מסוימת), כמו הדחף לתת לילדים את הזכות להחליט על חיסון, נובעת למעשה יותר מדאגה עמוקה עבור את "בריאותם" של הילדים מאשר כדי לבטל או להחליש את זכותם של ההורים? האם יש לך ספק שיש מאמצים חזקים ומתואמים מאוד מאחורי הקמפיינים הללו?
אני לא.
הצבת גבולות, ואיתה העברת ידע חוצה-דורי והיכולת לחשב את הקרבה הרגשית האמיתית של האדם לזולת, הם מרכיבים חיוניים לתרבות בריאה.
מסיבות שקשורות רבות לנטיית דור הבייבי בומר לוותר לעתים קרובות באופן רפרוף על ידע תרבותי שנבדק בזמן בשם "התקדמות" או "השחרור", מילדים רבים נמנעה מההזדמנות לרכוש את המיומנויות החשובות הללו.
באופן לא מפתיע, מספרים חשובים מהם מרגישים נסחפים תרבותית ורגשית למדי. ובעוד שחלקם התייחסו ברצינות ובפרודוקטיביות לתחושת הריק הרוחני הזו, אחרים חיפשו נחמה כוזבת במשחק הניהיליסטי של סחיטה רגשית, תוך הסתמכות במאמצים אלה בטקטיקה של אינפלציית איומים - במיוחד בתחום הלשוני - שהועסקו באדיקות על ידי ממשלתם רבות מדמויות ה"סמכות" האחרות בחייהן.
ויש סיבה טובה שמרכיבים חשובים במשטר הממשלתי שלנו מסתכלים על תהליך האטומיזציה שעורר ומואץ על ידי הדינמיקה הספציפית הזו בלא מעט שמחה.
התשובה?
כמו בכל כך הרבה מקרים זה כרוך בחזרה ליסודות. ואם אתה בגיל מסוים, זה אומר שלא תנסה יותר להשתלב בדרישות הרודניות לעתים קרובות של תרבות הצריכה האובססיבית לנוער שלנו, ובמקום זאת לומר את הדברים שאתה צריך לומר ולעשות כפי שמישהו טען, אני מעז לומר זאת, לפי חוקי הטבע עם האחריות להעביר לאלה שעולים מאחוריך הון תרבותי לפחות כמו שקיבלת מהזקנים שלך.
אם תעשה את זה היום, יתכן מאוד שיתקשרו אליך או יציגו אותך כמשעמום זקן ומטורף. אבל מחר הם פשוט עלולים ברגע של שיחה, דאגה או התבוננות פנימית לחשוב על מה שאמרת.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
