בראונסטון » מאמרים במכון בראונסטון » מערכת קאסטות מאיימת על המערב

מערכת קאסטות מאיימת על המערב

שתף | הדפס | אימייל

אם אתה נבדק חיובי או מסרב להיבדק בכלל בניו זילנד, התכונן להישלח למחנה הסגר שהוקם לאחרונה על ידי הממשלה. מזעזע, כן, אבל יש לנו מערכת מקבילה בארה"ב. אם תמצא חיובי (שזה לא זהה לחולה בפועל), תוסר מבית הספר או ייאסר לך להיכנס למשרד. אתה יכול לאבד את העבודה שלך - או לסרב להזדמנות להרוויח כסף.

במקומות רבים בארץ ובעולם בהם אתם מטיילים היום, אתם נתונים להסגר אלא אם כן תוכלו להציג מבחן קוביד נקי. אותו הדבר קורה עם חיסונים, עם צווים חדשים של ממשלות לפיהן הערים שלהן יהיו נקיות ממחלות ואף אחד לא מחוסן לא יורשה להיכנס לבניינים או לאכול במסעדות.

כל המדיניות הזו שמסטיגת את מי שנתפס כחולה, מוציאה אותם מהחברה, נובעת ישירות מפיתול מוזר במדיניות קוביד. התחלנו להניח שרבים או אפילו רוב האנשים יקבלו את המחלה אך ביקשנו רק להאט את קצב התפשטותה. עם הזמן התחלנו לנסות את הבלתי אפשרי, כלומר לעצור את ההתפשטות כליל. במסגרתו, הקמנו מערכות שמענישות ומדירים את החולים, או לפחות מדרישות אותם למעמד ב' (אות ארגמן C על החזה שלהם, כביכול) בזמן ששארנו מחכים הנגיף יעבור או באמצעות חיסון או תהליך מסתורי כלשהו שבאמצעותו הבאג יוצא לפנסיה. 

מה באמת קורה כאן? זה מחייה את מה שמסתכם באתוס פרה-מודרני של האופן שבו החברה מתמודדת עם נוכחות של מחלות זיהומיות. לא ברור אם זה בטעות או לא. שאין עוררין על כך שזה אכן קורה. אנו מטילים את עצמנו בהתקפים ומתחילים לעבר מערכת חדשה של קסטות, שנוצרה בשם הפחתת המחלה. 

כל חברה פרה-מודרנית הטילה על קבוצה כלשהי את המשימה לשאת בנטל של פתוגנים חדשים. בדרך כלל, ייעוד הטמא נקבע על סמך גזע, שפה, דת או מעמד. לא הייתה ניידות מהקאסטה הזו. הם היו המלוכלכים, החולים, הבלתי ניתנים למגע. בהתאם לזמן ולמקום, הם הופרדו מבחינה גיאוגרפית, והייעוד נמשך מדור לדור. שיטה זו קודדה לעתים בדת או בחוק; באופן נפוץ יותר, מערכת הקאסטות הזו נכרכה במוסכמה חברתית. 

בעולם העתיק, נטל המחלה הוטל על אנשים שלא נולדו כ"חופשיים"; כלומר, כחלק מהמעמד המותר להשתתף בעניינים ציבוריים. בנטל נשאו העובדים, הסוחרים והעבדים שגרו ברובם הרחק מהעיר - אלא אם העשירים נמלטו מהערים בזמן מגיפה. ואז העניים סבלו בזמן שהאדונים הפיאודליים הלכו לאחוזותיהם בארץ למשך כל הזמן, וכפו את הנטל של שריפת הנגיף על אחרים. מנקודת מבט ביולוגית, הם שימשו את המטרה לפעול כמו שקי חול כדי לשמור על תושבי העיר נקיים ממחלות. פתוגנים היו משהו שצריך לשאת אותם ולספוג אותם ולא אנחנו. האליטות הוזמנו להסתכל עליהן מלמעלה, אף על פי שאנשים אלו - המעמדות הנמוכים - פעלו כמיטיבים ביולוגיים של כל השאר. 

בהוראת הדת היו הכיתות שנקבעו כחולים וטמאים גם נחשב פסול וטמא, וכולם הוזמנו להאמין שמחלתם נובעת מחטא, ולפיכך נכון שנוציא אותם ממקומות קדושים ומשרותים. אנו קוראים בויקרא כ"א 21 שאלוהים קבע כי "כל אשר יהיה מזרעך בדורותיהם אשר לו מום, אל יגש להקריב את לחם אלוהיו. כי כל אדם שיש לו מום, לא יתקרב: עיוור או צולע, או בעל אף שטוח, או כל מיותר, או אדם שבור רגליים, או שבור יד, או נוכל, או גמד או שיש לו מום בעינו או צפדינה או גלד או נשברו אבניו."

כאשר בא ישוע לרפא את החולים והמצורעים בפרט, זה לא היה רק ​​נס מרשים בפני עצמו; זה היה גם משהו של מהפכה חברתית ופוליטית. כוחותיו לרפא בחופשיות העבירו אנשים מקסטה אחת לאחרת רק על ידי הסרת הסטיגמה של מחלה. זה היה מעשה המקנה ניידות חברתית בחברה שמאוד שמחה להסתדר בלעדיה. מרקוס הקדוש 1:40 מתעד לא רק מעשה רפואי אלא מעשה חברתי: "וישוע התרגש בחמלה, הושיט את ידו ויגע בו, ויאמר אליו, אני רוצה; תהיה אתה נקי. ומיד כשדיבר מיד הסתלקה ממנו הצרעת, והוא נטהר". ועל כך, ישוע גורש: הוא "לא יכול עוד להיכנס בגלוי לעיר, אלא היה בחוץ במקומות מדבריים".

(זו גם הסיבה אמא תרזה'עבודתו בשכונות העוני של כלכותה הייתה כל כך שנויה במחלוקת פוליטית. היא ביקשה לטפל ולרפא את הטמאים כאילו הם ראויים לבריאות בדיוק כמו כולם.) 

רק בתחילת המאה ה-20 הבנו את האינטואיציה המדעית האכזרית מאחורי המערכות האכזריות הללו. זה מסתכם בצורך של מערכת החיסון האנושית להסתגל לפתוגנים חדשים (היו ותמיד יהיו פתוגנים חדשים). חלק מהאנשים או רוב האנשים צריכים לקחת את הסיכון לחלות ולרכוש חסינות כדי להעביר וירוס ממעמד של מגיפה או מגפה להפוך אנדמי; כלומר, ניתן לניהול צפוי. עד שהפתוגן מגיע למעמד השליט, הוא הופך להיות פחות מסכן חיים. המעמדות הנמוכים במערכת זו פועלים כשקדים או כליות בגוף האדם: לוקחים על עצמם את המחלה כדי להגן על שאר הגוף ולבסוף כדי לגרש אותו. 

האנושות בנתה את מערכות הקסטות הללו של מחלות במשך כל ההיסטוריה המתועדת עד לאחרונה. העבדות בארצות הברית שירתה את המטרה הזו בחלקה: לתת למי שעושה את העבודה לשאת גם בנטל המחלה כדי שהמעמד השליט של בעלי העבדים יוכל להישאר נקי וטוב. מרלי פ. ויינרהספר הכואב של מין, מחלה ועבדות: מחלה בדרום האנטבלום מסביר כיצד עבדים, בשל היעדר טיפול רפואי ופחות תנאי חיים סניטריים, נשאו בנטל המחלה הרבה יותר מאשר הלבנים, אשר בתורם הזמינו את מגיני העבדות להניח הבדלים ביולוגיים בלתי פתירים שהפכו את העבדות למצב טבעי של המין האנושי. הבריאות הייתה שייכת לאליטות: התבוננו בה במו עיניכם! המחלה היא בשבילם ולא לנו. 

המפנה הגדול ממבנים פוליטיים וכלכליים עתיקים למבנים מודרניים יותר לא היה רק ​​על זכויות קניין, חירויות מסחריות והשתתפות של גלים גדולים יותר ויותר של אנשים בחיים הציבוריים. הייתה גם עסקה אפידמיולוגית מרומזת שהסכמנו לה, מה שסונטרה גופטה מתארת ​​כחוזה חברתי אנדוגני. הסכמנו שלא נציין עוד קבוצה אחת כטמאים ונאלץ אותם לשאת בנטל חסינות העדר כדי שהאליטות לא יצטרכו לעשות זאת. הרעיונות של שוויון חופש, כבוד אוניברסלי וזכויות אדם הגיעו עם הבטחה לבריאות הציבור גם כן: לא נתייחס עוד לעם אחד כאל מספוא במלחמה ביולוגית. כולנו נשתתף בבניית עמידות למחלות. 

מרטין קולדורף מדבר על הצורך במערכת מבוססת גיל של הגנה ממוקדת. כאשר הפתוגן החדש מגיע, אנו מגנים על הפגיעים עם מערכת חיסון חלשה תוך כדי בקשה משאר החברה (הפחות פגיעים) לבנות חסינות עד לנקודה שבה הפתוגן הופך אנדמי. תחשוב על מה קטגוריית הגיל הזו מרמזת על הסדר החברתי. כל האנשים מזדקנים, ללא קשר לגזע, שפה, עמדה חברתית או מקצוע. כל אחד רשאי אפוא להיכנס לקטגוריית המוגנים. אנו משתמשים באינטליגנציה, בחמלה ובאידיאלים גבוהים כדי להגן על אלה הזקוקים לכך ביותר ולפרק זמן קצר ככל האפשר. 

עד עכשיו אתה יכול לנחש את התזה של השתקפות זו. הסגרות החזירו אותנו אחורה בזמן ממערכת של שוויון, חופש ואינטליגנציה והפילו אותנו בחזרה לתוך מערכת פיאודלית של קאסטות. המעמד השליט ייעד את מעמד הפועלים ואת העניים כקבוצות שיצטרכו לצאת לשם, לעבוד במפעלים, במחסנים, בשדות ובמפעלי האריזה, ולהעביר את המצרכים והאספקה ​​שלנו לדלת הכניסה שלנו. קראנו לאנשים האלה "חיוניים" אבל באמת התכוונו: הם יבנו לנו חסינות בזמן שאנחנו ממתינים בדירות שלנו ומתחבאים מהמחלה עד ששיעור ההדבקות יירד ויהיה לנו בטוח לצאת החוצה. 

כהומאז' לטמאים החדשים, ובהתחשב בדברים הנחמדים שהם עושים למעננו, נתיימר להשתתף במצוקתם באמצעות ביצועים סתמיים של הפחתת מחלות. נתלבש. נמנע מהילולה. ונחבש מסכה בפומבי. בנוחות רבה עבור המעמד המקצועי, ההופעות הקטנות הללו תואמות גם את המוטיבציה הבסיסית להתרחק מהבאג ולתת לאחרים להתמודד עם השגת חסינות. 

העניים ומעמד הפועלים הם הטמאים החדשים, בעוד שהמעמד המקצועי נהנה מהמותרות של להמתין למגיפה, תוך אינטראקציה רק ​​עם מחשבים ניידים נטולי מחלות. קריאת הזום היא המקבילה של המאה ה-21 לאחוזת האחוזה על הגבעה, דרך ליצור אינטראקציה עם אחרים תוך הימנעות מהנגיף שאליו חייבים להיחשף בהכרח האנשים ששומרים על הסחורות והשירותים לזרום. הגישות וההתנהגויות הללו הן אליטיסטיות ובסופו של דבר אנוכיות, אפילו מרושעות. 

באשר להגנה מבוססת גיל, המנהיגים שלנו השיגו את ההיפך. ראשית, הם אילצו חולי קוביד-19 להיכנס למוסדות סיעודיים, מה שגרם לפתוגן להתפשט היכן שהוא הכי פחות רצוי והמסוכן ביותר, ושנית, הם האריכו את תקופת הבידוד של הניצולים על ידי עיכוב הופעת חסינות העדר ב שאר האוכלוסייה, הפצת בדידות וייאוש בקרב קשישים. 

נעילות הן הגרוע מכל העולמות מנקודת המבט של בריאות הציבור. יותר מזה, נעילות מייצגות התכחשות לאמנה החברתית שעשינו מזמן כדי להתמודד עם מחלות זיהומיות. עבדנו במשך מאות שנים כדי לדחות את הרעיון שקבוצה כלשהי - איזו קסטה - צריכה לקבל לצמיתות את התפקיד לחלות כדי ששארנו נוכל להתמיד במצב בתולי מבחינה אימונולוגית. ביטלנו את המערכות שבישרו אכזריות כזו. החלטנו שזה לא עולה בקנה אחד עם כל ערך אזרחי שבנה את העולם המודרני. 

על ידי החזרת צורות עתיקות של הדרה, הקצאת מחלות או הימנעות על סמך מעמד וסטיגמה חברתית של חולים, וכעת מעמד החיסון, יצרו המנעולים קטסטרופה פרה-מודרנית מדהימה.  

יש עוד מה לעשות הצהרת ברינגטון הגדולה מאשר הצהרה פשוטה של ​​ביולוגיה של התא ובריאות הציבור. זה גם תזכורת לעסקה שהמודרנה עשתה עם מחלות זיהומיות: למרות נוכחותן, יהיו לנו זכויות, יהיו לנו חירויות, תהיה לנו ניידות חברתית אוניברסלית, נכלול לא לכלול, וכולנו נשתתף ביצירת עולם בטוח לפגיעים מבינינו, ללא קשר לתנאים שרירותיים של גזע, שפה, שבט או מעמד. 

פרסם מחדש מ- aier.



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ג'פרי א. טאקר

    ג'פרי א. טאקר הוא מייסד ונשיא מכון ברונסטון. הוא גם בעל טור בכיר בכלכלה באפוק טיימס, מחברם של 10 ספרים, כולל חירות או נעילה, ואלפי מאמרים בעיתונות המלומדת והפופולרית. הוא מדבר רבות על נושאים של כלכלה, טכנולוגיה, פילוסופיה חברתית ותרבות.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם Brownstone