תראה את כל האנשים האלה שמשחקים בחיים.
תיזהר ידידי, החיים הם לא משחק.
זה עניין של להיות ראוי.
ואל תטעה את עצמך, יש לך רק אחד...
החיים הם לא משחק ידידי.
זו אומנות ההתכנסות
למרות כל הפרידות הרבות בחיים
-ויניסיוס דה מוראס "סמבה הברכה" (1963)
הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון
אני שייך לדור של אנשים קלילים וחי בחברה שנבנתה בארבעת העשורים האחרונים, מבחינות מרכזיות רבות, למען הפעלת קלות הדעת. קיבלנו אולי את הירושה החברתית הנדיבה ביותר מכל קבוצה בתולדות האנושות, ואחרי שבזבזנו אותה בזמן שיא על מלחמות חסרות תועלת ומוצרים ארעיים, החלטנו אז לשדוד באופן שיטתי את המוסדות שסיפקו לנו כמעט את כל מה שקיבלנו.
ואנו האמריקנים, בהיותנו הנדיבים שאנו, עשינו הכל כדי לחלוק את הטריוויאליות המדהימה של דרכי החשיבה והפעולה שלנו עם חברינו האירופים היקרים, אנשים שבמשך שנים התנגדו לשירת הצפירה של המופע החומרני שלנו, אבל מי יותר בתקופה האחרונה, לאט לאט נכנע להיגיון הבסיסי שלה.
לדבר על קלות דעת זה לדבר במרומז על האיכות ההפוכה שלה: רצינות, משהו שבימינו מתבלבל לעתים קרובות עם עצב ונראה יותר ויותר כפגם חברתי.
בארה"ב, יש מעט דברים שיכולים לגרום יותר לתגובות אלרגיות במרחבים החברתיים המובחרים שלנו, כולל באקדמיה, מאשר לדבר בפתיחות על דברים שעד לאחרונה נחשבו למרכיבים המובהקים של גישה רצינית לחיים: מוות, בדידות , אהבה, יופי, ידידות, דקדנס, והתעלומות האינסופיות של אכזריות אנושית. בהיפוך תפקידים מוזר, מי שרוצה לשלב את הנושאים הללו בשיחות היומיומיות שלהם נתפס היום כקל דעת, בעוד מי שבורח מהם ועוסק בנושאים מעשיים כביכול, כמו להרוויח הרבה כסף או שליטה קרה בגורל החיים של אחרים, נחשבים לאנשים רציניים.
או כמו שאמרה הבת שלי לאחר שסיימה את לימודיה באחת האוניברסיטאות היוקרתיות כביכול בארץ (מוסד 'רציני' פר אקסלנס): "אבא, ללמוד באוניברסיטה כזו זה לקבל הזמנות כל הזמן לצאת לטיול לכל החיים. כביש מהיר מוגבה המאפשר לך להתבונן בבלגן של חייהם של אנשים בערים ובעיירות למטה, עם חיוך מרוצה מעצמך על הפנים, תוך קינה בהתנשאות עדינה אך ברורה על חוסר יכולתם להשיג את מה שהשגת".
יצוין בפניי, ללא ספק, כי החזקים תמיד היו קלילים ובעלי יכולת ניכרת להציג בפנינו את הביזה המאורגנת שלהם בטונים טרנסצנדנטיים וחגיגיים. וזה נכון.
אבל אני חושב שיש הבדל גדול היום. שליטתן הכמעט מוחלטת של האליטות הכלכליות בתקשורת אפשרה להן לשכנע רבים מאיתנו שאנוכיות מחופשת לחסד אינה תכונה מסוימת של המעמד שלהן, אלא תכונה בסיסית ושולטת לחלוטין של כל בני האדם; כלומר, שכולנו, בלב, ציניים ככל שיהיו. ובכך הם גזלו מאיתנו, מבלי שרבים מאיתנו הבנו זאת עד הסוף, את מה שתמיד היה כלי הנשק החזק ביותר שלנו במאבק לצדק: כנות, אמפתיה, חמלה וזעם. בקיצור, כל מרכיבי המפתח של הדמיון המוסרי.
יש לי חברים טובים שאמנם מודים בגלוי בבורותם הכמעט מוחלטת בהיסטוריה; כלומר, התיעוד של תגובות אנושיות לאתגרים מוסריים בהקשרים שונים בעבר, מסוגלים לומר בפה מלא ובתקיפות רבה שהאדם מעולם לא היה אלא מחפש אינטרסים אינדיבידואליים. וזאת מיחידים שהראו פעם אחר פעם במהלך שנות החברות שלנו יכולת עצומה וחוזרת להתנהג בצורה אלטרואיסטית!
כיצד ניתן להסביר את הפרדוקס הזה? זו, בבסיסה, בעיה של שפה. אנשים יכולים לבטא רק רעיונות ותחושות שלגביהם יש להם מילים ומונחים נגישים, וזו, כמובן, הסיבה שמילטון פרידמן, גורו מייסד של הניאו-ליברליזם, דיבר על הצורך לשלוט במלאי של "רעיונות ששוכבים מסביב" מראש. המשברים החברתיים והכלכליים הבלתי נמנעים שלנו. במילים אחרות, אם נאמר לאנשים כל חייהם שבוזזים הם רציניים ושאנשים אמפתיים הם קלילים, קשה לרבים מביניהם לדמיין תצורה אחרת של המציאות.
כעת, כשהמוות ושלל שלוחותיו - כלומר, רצינות באותיות גדולות - לעגו לניסיונותינו המלומדים להכחיש אותו כמרכיב ראשוני בהיגיון המוסרי היומיומי שלנו, אולי הגיע הזמן לדחות בתוקף את האבסורד של הנרטיבים הראשיים של אלה. שאומרים לנו שהחיים הם משחק קל דעת ולהזכיר להם ולכולם, שוב ושוב, שכדי שיהיה לו ערך מתמשך צריך להתרכז באמנות ההתכנסות מול הפחדים האינדיבידואליים והקולקטיביים שלנו.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
