אידיאולוגיה וסדר יום של ניכור 

מרקסיזם כרוך באי-רווחה נפשית. זה דורש נפשי unבְּרִיאוּת. זו לא הגזמה או רטוריקה. נַפשִׁי unבריאות היא חלק מההיגיון של התיאוריה והפרקטיקה המרקסיסטית כיום - כלומר, הפרקסיס. וההיגיון הזה מבוסס בכתביו של קרל מרקס, כמו גם במרקסיסטים מאוחרים ובספרות בהשראת המרקסיסטית. 

ההיגיון של מתרגלים מרקסיסטים הולך כך: אנחנו צריכים להרחיק אנשים מהחברה כי החברה מתנכרת. אנחנו צריכים להרחיק אנשים מהמוסדות והפרקטיקות של החברה מכיוון שהחברה מרחיקה אותם מעצמם, ממה שמרקס כינה "הוויית המין שלהם". 

ההיגיון מזיק ומעגלי, אבל לא כל כך קשה לתפיסה. שוב, זה הולך כך: אנחנו צריכים להרחיק אנשים מההיקשרות החברתיות שלהם, כי ההתקשרויות הללו בונות סדר בורגני שמרחיק אותם זה מזה, ובעיקר, מעצמם. מכאן תיאורו של מרקס את הסדר הבורגני אצלו כתבי יד כלכליים ופילוסופיים (1844): "אדם אחד מנוכר מהאחר, שכן כל אחד מהם הוא מהטבע המהותי של האדם."

ההתקשרויות החברתיות של האדם משתנות, ממשפחה וחברים ועד מוסדות, תרבות ומנהגים חברתיים. עם זאת, החשוב ביותר מבין ההתקשרויות הללו הוא המשפחה. זוהי ההתקשרות הבסיסית. כתחום הפרטי ביותר מבין התחומים, המשפחה היא תחילתה של חווית ההתקשרות עצמה, מזרזת ויוצרת את הרגשות העמוקים ביותר של אהבה, נאמנות ואמון. 

המשפחה היא היסוד של המסדר הבורגני. כתחום פרטי, הוא מגלם נפרדות מהחברה, תחום אינטימי של יחסים השוכן בתוך מרחב ריבוני אוטונומי, המוכר על ידי אחרים כרכוש פרטי. עם זאת, כהתחלה של חווית ההתקשרות עצמה, המשפחה מספקת גם מצפן מוסרי בסיוע לכוון פרטים בהתפתחותם החברתית. היא מהווה את היכולת שממנה מתפתחות התקשרויות פרטיות בריאות לכדי קשרים וזיקות חברתיות רחבות יותר. המשפחה היא גם תחום של רכוש פרטי וגם מצפן מוסרי ליציבות חברתית. זה היסוד של הסדר הבורגני. 

אולם לפי הפרקסיס המרקסיסטית, הסדר הבורגני הוא עולם מנוכר של תודעה כוזבת. הוא יוצר בכל חבר הבנה עצמית מעוותת, כאשר כל אחד מהם הוא תוצר של מבנים בורגניים ושבוי בהם. בצורה אובייקטיבית, ההבניות הללו טמונות בחלוקות חברתיות, שנוצרו במקור במונחים של עבודה ולאחר מכן במונחים של גזע, מגדר וכו'.

בצורה סובייקטיבית, מבנים אלה מולידים חלוקה פנימית, המרחיקה את העצמי מעצמו. התוצאה היא חברה רצופת סתירות, המתבטאות כקונפליקטים חברתיים, שהם בלתי פתירים קצרים מהתרחקות - "שחרור" - מהסדר המתנכר עצמו. בתור מאו דזה-דונג מוסבר, ב"חברה הקפיטליסטית סתירות מתבטאות באנטגוניזם ובקונפליקטים חריפים" אשר "לא ניתן לפתור על ידי המערכת הקפיטליסטית עצמה". 

הסדר הבורגני, במילים אחרות, מתנכר מבחינה מערכתית. הוא יוצר אך אינו יכול לפתור קונפליקטים משלו, בצורה אובייקטיבית או סובייקטיבית. רזולוציה דורשת שלילת החשיבה הבורגנית, התעלות מעל התודעה הבורגנית, מה שמכונה היום לעתים קרובות "דמיון מחדש". 

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון

שם *

ראשון

אחרון

כתובת אימייל *

הירשם

היגיון זה של הפרקסיס המרקסיסטית אומר ששאלות או בלבול של ילדה לגבי ההבנה העצמית שלה – לגבי זהותה שלה – לא ניתנות לפתרון במסגרת המשפחה הבורגנית, שבה ההורים נושאים באחריות ראשית להתפתחותו הפיזית והרגשית של הילד. אותה משפחה היא רק מבנה וחלק ממערכת החטיבות הבורגנית, וזה מה שעוות את ה"עצמי" שלה מלכתחילה. משפחות בורגניות, כתחומים פרטיים, מגלמים חלוקה - מרחבים ריבוניים נפרדים זה מזה. המסדר הבורגני הוא מערכת של פרטיות מנוכרת שכזו. המרקסיזם דורש את שלילתו. 

בגלל זה מרקס מְתוּאָר "התעלות הקניין הפרטי" כ"ניכוס האמיתי של המהות האנושית". מימוש המהות הזו, הסביר מרקס, מחייב את שלילת כל ההבחנות "בין אדם לטבע ובין אדם לאדם", "בין קיום למהות, בין אובייקטיביזציה לאישור עצמי, בין חופש והכרח, בין הפרט למין. ” שקול היטב את הדוגמה האחרונה. 

השאיפה לשלול את ההבחנה בין הפרט למין נרדפה באכזריות במאה ה-20, עד למטרות הרסניות. פירושו של דבר, ופירושו, שלילת התחומים הפרטיים של המרחבים הריבוניים - אותם פרטיות מתנכרת שבלב הסדר הבורגני. ועכשיו כאן, במאה ה-21, אנחנו ממשיכים לִשְׁמוֹעַ השטות הזו "שאנחנו צריכים לפרוץ דרך סוג של רעיון פרטי שלנו שילדים שייכים להוריהם או שילדים שייכים למשפחות שלהם, ולהכיר בכך שילדים שייכים לקהילות שלמות". יש לנו פוליטיקאים בולטים אמר, "כשאתה רואה את הילדים שלנו, ואני באמת מאמין שהם הילדים שלנו, שהם הילדים של המדינה שלנו, של הקהילות שלנו..." ויש לנו דוברים מכריז, "אלה ילדים. אלה הילדים שלנו. הם שייכים לכולנו". 

המסר ברור. המשפחה הבורגנית עומדת בדרך. היא מגלמת פרטיות, נפרדות ומרחב ריבוני, ובכך מעכבת את שלילת ההבחנות. היא מעוותת את ההבנה העצמית של הילד בכך שהיא מכפיפה אותו להבחנות מערכתיות – שמרחקות אותו מעצמו, ממהותו שלו. היא מונעת חקירה אמיתית של העצמי "שלו" על ידי הקניית ההבחנה המינית בלב המשפחה הבורגנית, הבינארי המגדרי. 

אי אפשר לפתור את הבינארי הזה בתוך הסדר הבורגני. יש לשלול זאת. . . באמצעות "הוראה" של זהויות מגדריות ומיניות לילדים בבתי הספר. דמיונות חדשים מבטיחים לילדים פגיעים את הפתרון של הבלבול שלהם עם זהויות ראויות לשבח ודגל - כדי להרחיק אותם מהם מה היא בינארי מתנכר. משפחתו של הילד, שהבינארי הזה הוא מרכיב מרכיב בה, הופכת אז לשטח בעייתי. 

או אישור הורי ופרמקולוגיה עוקבים אחריו או שברים מופיעים במובן העמוק ביותר של אהבה, נאמנות ואמון שאנו בני האדם חווים כילדים - עם ההורים. שברים אלו מפשיטים חלק מהנשמה. הם שוברים חלק מהנפש. זה כמו כשבן זוג מסור מבין את הבגידה המערכתית של בן הזוג, אבל צריך לחוות את השבר שנוצר מצויד רק בבגרות רגשית של ילד. 

למי הילד מעביר את תחושת האהבה, הנאמנות והאמון השבור כעת, חשוב, אבל משני. החוויה של השבר עצמו היא שמתחילה את התהליך הנפשי unבריאות - שבירת החיבורים הבסיסיים, והקורוזיה הנובעת מכך באבני הבניין של התפתחות בריאה. זה ההיגיון של הפרקסיס המרקסיסטי של הנפש unבריאות בימים אלה. 

תהליך שבירת ההחזקות הבסיסיות הוא בדיוק זה, תהליך. הוא מתפתח לאורך זמן, בשלבים, כמעבר הדרגתי מתודעה אחת לאחרת. 

מרקסיזם הוא פילוסופיה של תודעה. דחייתו של מרקס את האידיאליזם מטשטשת לפעמים עובדה זו. מרקס מְתוּאָר האדם כיוצר את עצמו, כמשכפל את עצמו, תופס תחילה בתודעה את מה שהוא מממש לאחר מכן במציאות: "כי הוא משכפל את עצמו לא רק, כמו בתודעה, מבחינה אינטלקטואלית, אלא גם באופן אקטיבי, במציאות, ולכן הוא רואה את עצמו בעולם ש הוא יצר." ל מרקס, חשיבה יוצרת פעולה שיוצרת מציאות: "הביקורת על הדת מאכזבת את האדם, כדי שיחשוב, יפעל ויעצב את המציאות שלו."

המרקסיסטים הבאים פיתחו את ההתמקדות הזו בתודעה. בחיפוש אחר תובנה מדוע לא הצליחה התודעה המהפכנית להתממש בקרב הפרולטריון, הם פנו לחקר התודעה עצמה. גאורג לוקץ' היה דמות כזו. לוקץ' היה מרקסיסט הונגרי שבמשך רוב המאה ה-20 ביקש להחדיר את מה שהוא נקרא "שבירה מוחלטת עם כל מוסד וצורת חיים הנובעים מהעולם הבורגני". 

לוקץ' הבין את עוצמתה של התודעה המינית לקדם את ה"הפסקה" הזו. כסגן הקומיסר לענייני תרבות וחינוך בממשלה הסוציאליסטית של הונגריה בשנת 1919, הוא הציג תוכניות לחינוך מיני בבתי הספר הציבוריים בהונגריה, לפי הדיווחים עם הרצאות וספרות על אהבה וקיום יחסי מין. בתור עמית למטייל מסביר, "הקומיסריה הקימה תוכנית לחינוך מיני המיועדת לתלמידי בית ספר - הראשונה מסוגה בהונגריה הנוצרית העמוקה". התכנית כללה "מחלקת אגדות", ש"ארגנת מופעי בובות נודדים" לילדים, לצד "אחרי צהריים של אגדות" שבהן "הפיקו אמנים רישומים להמחשת הנושאים השונים", כך שהילדים "נחשפו ל"יפים ומלמדים". תרבות." נשמע מוכר?

אולם תרומתו של לוקץ' לחקר התודעה עולה בהרבה על הניסוי הסוציאליסטי קצר המועד של הונגריה. לוקץ' חקר את הנפש ואת המצבים הסובייקטיביים שלה. הוא מְתוּאָר הסדר הבורגני במונחים סובייקטיביים, ככלא נפשי: "כל אלה שנותרו כלואים בגבולות המחשבה הקפיטליסטית . . . להיאחז בצורך שהם רואים בו חוק טבע." הכלא מנע את סוג הדמיון מחדש של עצמך ושל החברה כל כך באופנה כיום. כתוצאה מכך, הבורגנים המסוגרים "דוחים כבלתי אפשרי את הופעתו של כל דבר שהוא חדש באופן קיצוני שאין לנו ניסיון בו".

המטרה הייתה לרדוף אחרי החדש באופן קיצוני, לבצע פריצת כלא, להתעלות מעל גבולות התודעה הבורגנית. שינוי תודעה פירושו שינוי תפיסה וחשיבה. וזה, הבין לוקץ', דורש תהליך מכויל, דרך להוביל את התודעה דרך שינויים - הדרגות ושלבים של המרה נפשית - על מנת לעבור מתודעה אחת לאחרת. לוקאץ' נקרא הדרגות אלו של רפורמה נפשית הם "מדד מדויק" של "שלבי התודעה המגוונים".

המחקר והאינדקס של שלבי התודעה מסבירים מדוע תיאורטיקן בולט מתאר של לוקאץ' היסטוריה ותודעה מעמדית (1923) כאחד "המסמכים המכוננים של השיח של ההומניזם המרקסיסטי". המסמך השני היה של מרקס כתבי יד כלכליים ופילוסופיים. יחד, הטקסטים הללו הניחו את הבסיס לשיח המשלב "הומניזם מיני" עם "מוזר מרקסיזם". 

המפתח, כ"חלוץ המרקסיזם הקווירי" מסביר, היא "ההגדרה של לוקץ' לאדם." הגדרה זו נובעת מהעיקרון המרקסיסטי שבני אדם אינם שלמים ועוסקים בתהליך מתמשך של יצירה עצמית. התהליך כולל את היחס הדיאלקטי בין התודעה האנושית לחברה. זה נשמע מורכב, אבל זה לא כל כך קשה. זה פשוט לולאת משוב. זה הולך ככה: התודעה יוצרת מציאות חברתית. היא מממשת בחברה את מה שהיא הוגה לראשונה בתודעה - כמו אדריכל שהוגה ויוצר בניין, מהנדס המגהה ויוצר סיבים אופטיים, או אקטיביסט המגה ויוצר זהויות צולבות. 

המציאות החדשה מחזירה חוויות חדשות לבני אדם שמשנות את התודעה הקודמת שלהם. המציאות החדשה מזרזת רעיונות חדשים יותר - דרכים חדשות יותר לבנייה, דרכים חדשות יותר לתקשר. זה יוצר תפיסות ופוטנציאלים חדשים יותר - דרכים חדשות יותר לחשיבה וליצירת זהויות. מימוש הזהויות של השנה שעברה מזרז את הריון של זהויות חדשות השנה, כמו ב"תלת-מגדר" הזה הודעה. 

מעל הכל, התהליך הדיאלקטי הזה מביא לתודעה סוג מיוחד של ידע, ידיעת היותו סוג מיוחד של הוויה – הידע של היותו בורא. התהליך הדיאלקטי מעלה את המודעות בתודעה שיש לאדם את כוח היצירה, לא רק ליצור חברה, אלא בלולאת המשוב, ליצור צורות חדשות של תודעה אנושית - דרכים חדשות יותר להיות אנושיות שלא היה לנו ניסיון קודם בהן. לזה התכוון מרקס כשהוא אמר של האדם: "הוא ינוע סביב עצמו כשמש האמיתית שלו." 

מרקס נקרא תהליך זה של יצירה עצמית "שיבת האדם לעצמו". זה היה כמו חזרה להתחלות, התעלות מעל ההיסטוריה, המשקפת את הנטייה הרדיקלית להפעלה מחדש של לוחות שנה, מהיעקובינים ועד החמר רוז'. היא דרשה את שלילת העיוותים הטבועים במערכת ההבחנות הבורגנית: "שיבת האדם מהדת, המשפחה, המדינה וכו', אל קיומו האנושי, קרי החברתי".

בפרקסיס המרקסיסטית, העצמי והחברה אינם אלא מבנים. הם מעשה ידי אדם. אנחנו יוצרים את עצמנו. אנחנו משנים את עצמנו. המציאות לא נותנת גבולות. זה רק תוצר של המוח והרצון האנושיים. הצעות להיפך הן בתי כלא נפשיים, מגבילים את התודעה ומעוותים את העצמי, מחלקים אותו, מרחיקים אותו מכוחות היצירה העצמית שלו. 

זרקו ילדים לתערובת ולא קשה לראות לאן זה הולך. ילדים פגיעים בהגדרה. המוח והמוח שלהם מוקדמים, עדיין נוצרים ומתפתחים, עדיין צומחים, וכך פולטים שאלות ובלבול לגבי הבנה עצמית - לגבי זהות. תודעת הילד רגישה באופן ייחודי לאימון, להדרכה בתהליך של רפורמה נפשית, דרך שלבי מעבר מתודעה אחת לאחרת. בתוך "הוראה" זו טבועה חניכה לסוג מיוחד של ידע, ידע על היותו ילד מסוג מיוחד, בעל כוח של יצירה עצמית.

הידע המיוחד נמצא מעבר לגבולות החשיבה הבורגנית. הוא שוכן מעל הבסטיליה של המשפחה הבורגנית, עם ההבחנות המערכתיות שלה של פרטיות ונפרדות. היא דורשת התעלות של ההבחנות הבורגניות ביותר מבין כל ההבחנות הבורגניות, זו המחזקת את בית הכלא - הבינארי המגדרי. 

שלילת הבינאריות הזו דורשת ניכור הילד מהנפרדות המתנכרת של המשפחה הבורגנית. השברים שנוצרו במובן העמוק ביותר של אהבה, נאמנות ואמון שילדים חווים עם ההורים הם רק זיקוקים של זוהר השחרור המתהווה. ככל שהילד חווה את השברים הללו, וימשיך בתהליך הנפשי הזה unבריאות, ככל שהילד מרגיש נואש יותר לתמיכה, הבנה וידידות. לאחר מכן הילד מוצא "סולידריות" בקהילה חדשה של היזומים, כולם להוטים לחיבוקים משתתפים בבניית תודעה משותפת חדשה. חברים וירטואליים ואישור טיפול על רקע סמים מבססים את מצב הילדות unבְּרִיאוּת.

בשלב זה מתחיל השלב הבא של הפרקסיס המרקסיסטית. זהו שלב ההכללה, מה שהמרכסיסט הרברט מרקוזה כינה "סובלנות דיכאונית". זה דורש, כמו מרקוזה מוסבר, הגבלות הדוקות על תורתו הבורגנית בבתי הספר: "הגבלות חדשות ונוקשות על לימוד ומנהגים במוסדות החינוך". מרקוזה, כמו לוקץ', זיהה את הבעיה: רעיונות בורגניים הם בתי כלא נפשיים "אשר, מעצם השיטות והמושגים שלהם, משמשים לתחום את הנפש בתוך היקום המבוסס של שיח והתנהגות". הפתרון הוא "הנסיגה השיטתית של הסובלנות" מדעות לא רצויות. צלצל בפעמון?

כאן אנו רואים, שוב, את הצורך להתרחק מהניכור. הצורך להרחיק אנשים יוצרים את ההחזקות של החברה הבורגנית, משום שהחזקות אלו מרחקות אנשים זה מזה, ובעיקר, מעצמם, את התודעה של עצמם כבוראים עצמיים. חשבו דרך ההיגיון הזה: מה שקיים כבר מדכא – סוגר את הנפש – ולכן יש לדכא. זו הסיבה שמרקוזה תמך ב"לא סובלנות מיליטנטית".

זהו ההיגיון של הפרקסיס המרקסיסטית שזורמת ממרקס לנין למאו ומעבר לו. העולם הבורגני הוא דיקטטורה הדורשת דיקטטורה חדשה כדי לדכא את הדיקטטורים. מאו גינה את "הדיקטטורה של הבורגנות" לפני כן המסביר, "הדיקטטורה שלנו היא הדיקטטורה הדמוקרטית של העם." היא "אוכפת דיקטטורה על המעמדות והגורמים הריאקציונרים ועל כל המתנגדים".

ועכשיו, במאה ה-21, אנו שומעים את אותו מסר מרקסיסטי בתרבות האמריקאית. המשפחה הבורגנית והבינארית שלה מדכאים ומתעללים בילדים. זה is דיקטטורה, בצורה חכמה מוסבר בהודעה הבאה: "אין ילדי חבר העמים, בסדר. אתה אומר לילד שלך, הו, אתה בן, אתה ילדה - זה ילד. זו רוח חופשית שלא למדה שום דבר מהשטויות האלה עד אתה לכפות את זה עליהם. אז cisness הוא הפצע. Cisness היא האשליה. Cisness הוא השקר. Cisness הוא המקום של כאב." השחרור מהדיקטטורה הזו מחייב יוצרים עצמיים של מתבגרים ושל טרום גיל ההתבגרות: "אתם מאלצים את הילדים שלכם להיות בנים ובנות. אנחנו אומרים, 'תהיה מה שאתה, מותק'. היה חופשי. תהיה מים. תהיה אור. תהיה שמיים. תהיה אלוהים."

אותו דבר הודעה מופיע ב-ABC בוקר טוב אמריקה. הורים בורגנים הם דיקטטורים, המדכאים את האנושיות הטבעית של ילדיהם: "זה בעצם האנטי-דראג והאנטי-טרנס שמנסים לטפח ולעצב את ילדיהם כך שירגישו בושה על משהו תמים וטבעי ואנושי, ודראג הוא תרופת נגד. לבושה הזו."

מרקסיזם לילדים כרוך באי-רווחה נפשית. זה שובר את תחושת האהבה, הנאמנות והאמון העמוקה ביותר שחווים ילדים - עם ההורים. החוויה של השבר הזה היא תהליך נפשי unבְּרִיאוּת. זה ההיגיון של הפרקסיס המרקסיסטית בימינו.