התופת של נבילות קנדה

אנו עומדים במצוקה שבה אנו עומדים בפני הסכנה של אובדן אנושיותנו לנצח.

בעוד שנים מהיום, מה שאזכור יותר מכל על המגיפה הוא לא וירוס אלא התגובה שלנו אליו. הפכנו לחברה חסרת סובלנות, בוז, גסה ופראית, נוטה יותר לנתק את מערכות היחסים שלנו בברכיים מאשר לעסות מעט את המפרקים כדי להזיז אותם. אנחנו מאיימים במקום לשכנע, מחייבים במקום לכבד, ומדליקים, שעיר לעזאזל, ומעליבים את המטרות שלנו להכנעה. 

בזיכרוני צרובות האותיות השחורות המודגשות שעל הכתובת העמוד הראשון של כוכב טורונטו באוגוסט האחרון: "לא נותרה לי אמפתיה לבלתי מחוסנים בכוונה. תן להם למות." מילים אלו, למרבה הצער, תואמות יותר את כללי ההתנהגות של ימינו מאשר חריגה מהם. מקוון ומחוצה לו, אנו הופכים לחברה גסה, חסרת רגישות ופושטת רגל מוסרית שנבלעת אט אט, כך נראה, בתופת של חוסר אכפתיות.

ראש הממשלה שלנו מדליק את הלהבות, מדגמן את סוג דברי השטנה שלו שחוק C-36 אמור לכבות. הוא הפך בצורה מופתית את מה שהיה צריך להיות רוצח קמפיין להבטחת קמפיין מוצלחת - אל תחשוב שאתה עולה על "מטוס" או "רכבת" ליד המחוסנים (כלומר, האזרחים הטהורים והמקובלים). במקום לבחור במישהו שאולי היה מוביל אותנו מעלה ומחוצה מביצת החרפה הזו, רצינו מנהיג שיזיך את זעמנו ושהרשענות הבלתי ניתנת להגנה יכולה להוות מודל עבורנו.

"אהבת פטריוט אמיתית בכולנו מצווה". כנראה שלא.

אולי הייתי צריך לראות את זה מגיע. אולי הייתי צריך להתאמץ יותר כדי למנוע את הצניחת החרטום שלנו לחוסר נימוס. אני לא. חשבתי שלמדנו את הלקחים של שנאה וחוסר סובלנות, קנאות ודה-הומניזציה. טעיתי.

במקום זאת, נותרתי תוהה, מתי הפכנו לפראים כל כך פומביים ובלתי מתנצלים במסווה של סגולה מסומנת היטב?

כשהייתי תלמיד תיכון, שעמדתי לצאת ללמוד אמנות באיטליה, קראו לי לענוד דגל קנדי, סמל של עם שהנימוס שלו היה כל כך אגדי שלעגנו על נטייתנו להתנצל על נוכחותנו. רגל כשמישהו אחר דרך על הבוהן שלנו.

במאי 2022, רובין סרס כתב מאמר עבור השמיים טורונטו סטאר שנקרא "לאן נעלמה האדיבות המפורסמת של קנדה?" הכוונה ליו של סגל 2000 הספר בהגנה על האזרחיות, סירס כתב, "עדיין לא נפלנו למעמקים של היום, שם חשב פעם ראש ממשלה שעתיד להיות מקובל לתקוף מנהיג מפלגה ליברלית לשעבר כאבא של מדיניות 'תינוק זפת'. (פייר פויייה נאלץ להתנצל).

גוגל מאשימה את מותו של האדיבות בזכייתו של טראמפ בנשיאות ב-2016, אבל גם אם הוא גס רוח את השיח הפוליטי, לא היינו צריכים להיכנס איתו לזירה כפי שעשה ביל מאהר כשהלך לתוכנית שלו ב-HBO כדי להגן ולחזור על סיפור קודם. "בדיחה" שטראמפ היה תוצר של סקס בין אמו לאורנגאוטן.

אולי עלינו להאשים את ירידת האנושות בקנדה בקריסתה ברוסיה, או בכישלון ארוך הטווח של ישראל ושכנותיה לתיווך שלום מתמשך? או אולי על היחסים הקלושים בין קנדים אנגלופונים ופרנקופונים? אולי זה בגלל אובדן החינוך האזרחות? אולי אוסף מבולבל ומעוצב של כל הדברים האלה.

תקשורת מקוונת בהחלט לא עזרה. יַרדֵן פיטרסון לאחרונה כתב שטוויטר משגע את כולנו. אין ספק. זה הדוקרני הקליט והחריף שמתעלה מעל השיח האזרחי יותר ומתוגמל על ידי ציוצים מחדש ובאופן אידיאלי, ויראליות. ככל שנוכל לבקר יותר ולהחדיר את הארס האידיאולוגי שלנו לעולם הוירטואלי בצורה יעילה יותר, כך המטבע החברתי שלנו עולה מהר יותר. בתור מארק טוויין כתב, המבקר "מטיל את הביצה שלו בזבל של מישהו אחר, אחרת הוא לא יוכל לבקוע אותה".

למדנו לכתוב קודם ולחשוב אחר כך (או אולי בכלל לא). האנונימיות המקוונת משנה אותנו, והיא מציפה עלינו חוב חברתי ומוסרי שאולי לא נוכל לשלם. איננו צריכים עוד להתעמת עם קורבנותינו, לשבת איתם בפגיעת דברינו ולהגן על דעותינו ברחבה הציבורית. אנחנו מכים ואז אנחנו בורחים.

מה עולה לנו ההתלהבות שלנו?

אולי כלום. אולי מילים הן רק מילים, תיאטרון קצת לא מזיק, היפרבולי.

אולי זה סימן טוב, כלומר שאנחנו מרגישים יותר בנוח מאי פעם להביע את עצמנו, לחשוף את החלקים האפלים ביותר של הנשמה שלנו. אולי זו דרך לחשב את התגובות הבלתי נכונות שלנו כאבני דרך להבנה ברורה יותר של מה אנחנו באמת מודאגים.

אולי זו דרך מהירה ומוכנה להתאחד במאבק משותף. השאיבה מבאר המונחים שכבר מקובלים על הקבוצה הדומיננטית עוזרת ליצור תחושת סולידריות. פרופסור לשפה האנגלית המודרנית, רונלד עגלון כתב שמשחק מילולי מפגיש אנשים סביב קבוצה של נקודות התייחסות תרבותיות קולקטיביות היוצרות מעין "דבק חברתי" מילולי. זה עוזר לנו להרגיש פחות מבודדים, יותר מחוברים, יותר מעורבים עם אחרים.

אבל זה, אני חושב, לוקח את הצדקה שלנו רחוק מדי. למילים יש כוח עצום. כפי ש אורסולה ק. לה גווין כתב, "מילים הן אירועים, הן עושות דברים, משנות דברים. הם הופכים גם את הדובר וגם השומע; הם מזינים אנרגיה הלוך ושוב ומעצימים אותה". מילים מציבות פרמטרים סביב הרעיונות שלנו וממסגרות את האופן שבו אנו תופסים את העולם. הם בונים את האמונות שלנו, הם מניעים את ההתנהגות שלנו, הם טווים את המרקם של חווית החיים שלנו. פילוסוף השפה לודוויג ויטגנשטיין ניסח זאת היטב: גבולות השפה שלנו הם גבולות העולם שלנו.

כאשר אנו מאפשרים מונחים כמו "קובידיוט" לתקשורת הרגילה שלנו, אנו לא רק מסמנים את ההתנגדות שלנו לדעותיו של הנושא. אנו אומרים שהאדם "חסר כל כך נפשי עד שאינו מסוגל להגיב. בתור היווני טיפשי מציע, לקרוא למישהו א "אידיוט" זה לא רק להשמיץ את האינטליגנציה שלהם; זה לשים אותם בפריפריה של קהילת האזרחים, או אולי אפילו מחוצה לה. זה לרמוז שיריבו לא רק טועה אלא לא הגיוני, לא אנושי וראוי להשמדה סייבר (או אפילו אמיתית).

ערלות ופחד

חוסר האכזריות שלנו, במידה מסוימת, מובנת כשחושבים כמה יש לפחד בימים אלה. אנו חוששים מאובדן תעסוקה ומערכות יחסים. אנחנו חוששים שיגלו לנו שאנחנו בצד הלא נכון של הנושא הנכון. אנו חוששים להפוך לבולטים ובו בזמן גם חסרי משמעות. אנו חוששים להינטש על ידי המין האנושי בעודו מתקדם לעבר עתיד לא ברור.

פחד הוא הרגש האנושי הפרימיטיבי והקדום ביותר. הוא לא מגיב במיוחד לתבונה ולכן נוטה לטעון לפני יכולתנו לווסת את רגשותינו, להרהר בהיגיון שלנו ולהיות אזרחיים. 

וכן, בתור מרתה נוסבאום מסביר, לפחד יש את היכולת להדביק כל רגש אחר. הבושה ניזונה מפחד שהמבויש יערער את מה ששומר עלינו, כעס יכול להוביל לשעיר לעזאזל לא רפלקטיבי הניזון מפחד, וגועל הוא סלידה מהאפשרות המפחידה שאנחנו עלולים להפוך לברוסים (תרתי משמע). הפחד מתבטא דרך רגשות אחרים כי אין לנו כוח לנהל אותו בכל דרך אחרת.

אבל המחיר של הפחד המנוהל בצורה גרועה הוא התפוררות הקשרים שמחזקים אותנו יחד. בדמוקרטיה, אין לנו איום של אוטוקרטי או דיקטטור לשלוט במעשינו. אנו מוגבלים על ידי שלטון החוק ועל ידי הנכונות שלנו לשתף פעולה. אנחנו מבינים שהדמוקרטיה שברירית ושצריכה לכידות אזרחית כדי לעבוד. במילותיו של הסופר פיטר whner, "כשהנימוס מתפשט, כל דבר בחיים הופך לשדה קרב, זירה לסכסוך, תירוץ לפליטה. המשפחות, הקהילות, השיחות שלנו והמוסדות שלנו מתפרקים כשאין נימוס בסיסי".

כשאנחנו הופכים לא אזרחיים, אנחנו מאבדים את הרגל הפוליטית שלנו, אנחנו מאבדים את מה שהפך אותנו מבעלי חיים לאזרחים, מה שהוציא אותנו ממצב הטבע והכניס אותנו יחד לחברה. סרבנות, מהלטינית incivilis, פירושו המילולי "לא של אזרח".

איך נהיה אזרחים שוב?

בתור אתיקאי וסטודנט להיסטוריה, אני חושב הרבה על מה אני עושה ולמה, ולמה אחרים עושים מה שהם עושים. אני מנסה לשמור על הטיות בחזית ובמרכז, בידיעה שרבים הם בלתי נמנעים במידה מסוימת, אני קורא ברעבתנות, ומנסה להקשיב כמה שאני מדבר. אבל אני מרגישה את זרעי האכזריות צומחים אפילו בי. 

התוצאה של הבחירות הפדרליות ב-2021 גרמה לי לבחילה, ואני מתקשה יותר ויותר להתייחס לאותם קנדים שתומכים בצעדים הדרקוניים של ממשלתנו. קשה ליישב את הרגשות האלה עם הרצון להיות סבירים, רפלקטיביים וסובלניים, אבל אני עדיין חושב שיש דברים שאנחנו יכולים לעשות כדי לטפח נימוס בתרבות הנוכחית שלנו:

כוונן את הרדאר שלך. העובדה הקרה והלא רצויה אך גם המשחררת היא שהפוטנציאל לשיח אזרחי אינו מתחלק באופן שווה על פני האוכלוסייה. לא כולם מוכנים לזה. אלה שאימצו את חוסר האכזריות במלואם הפכו לפראים ואי אפשר לנמק עם פרא. יש ספקטרום של אדיבות וחלקם פשוט קרובים יותר לסוף השפל מאחרים.

כמו כן, תרבות היא תהליך ואדיבות תמיד, במקרה הטוב, מסוכנת. נורברט אליאס כתב ספר יפהפה על אזרחיות ב-1939, אבל אחריו הגיעו שנים של מלחמה, טיהור אתני ורצח עם. יצירת תרבות של פתיחות וסובלנות וסקרנות וכבוד היא פרויקט ארוך טווח שישרת היטב את הדמוקרטיה, אבל זה לא קורה בן לילה וגם ברגע שזה קורה, אנחנו צריכים להקפיד מאוד לטפח אותו. אם אנחנו רוצים את היתרונות של אדיבות, אנחנו חייבים לשמור את השטן על כתפנו איפה שנוכל לראות אותו. עלינו לבנות אדיבות מהיסוד, מבפנים החוצה.

שימו עין על הפרס. מה המטרה שלך כשאתה נכנס לשיחה עם מישהו? האם אתה שואף לנצח, לנקום, או שאתה באמת מעוניין במרדף אחר האמת? במדריך המרשים שלו לאמנות השיחה משנת 1866, ארתור מרטין כתב, "במחלוקות על נקודות מוסריות או מדעיות, תן למטרה שלך להגיע לאמת, לא לכבוש את יריבך. כך שלעולם לא תאבד את הוויכוח ותשיג תגלית חדשה."

נדרשת ענווה וביטחון עצמי כדי להודות שאולי יש לנו מה ללמוד מאדם אחר. אבל אנחנו יכולים לגשת לשיחה במטרה ללמוד, לא להמיר. אנחנו לא תמיד צריכים להיות אוונגליסט של קוביד כדי לנהל שיחה משמעותית על האתגרים של היום. אנחנו יכולים להגיב במקום להגיב. אנחנו יכולים להיות ביקורתיים וגם נדיבים. אנחנו יכולים לדחוף להשהות בשיחה בזמן שאנחנו אוספים מידע נוסף ומשתקפים. נוכל לצעוד בדרך האמת ביחד.

תפרק את ההמונים. כולנו יודעים באיזו יעילות ההמונים יכולים לבלוע אותך, ולכן הלחץ להתאים הוא חזק, אבל עלות הקונפורמיות גבוהה ממה שנדמה לנו. "כשאתה מאמצ את הסטנדרטים והערכים של מישהו אחר", כתבה אלינור רוזוולט, "אתה מוותר על היושרה שלך [ו] הופך, במידת הכניעה שלך, פחות לבן אדם." מי שמילא אחר המנדטים בשנתיים האחרונות, אך עשה זאת בניגוד לשיקול דעתם, מתחילים לראות את העלויות של עמידתם. קל להרגיש מוגן מהגודל והאנונימיות שמציע ההמונים. אבל במילותיו של ראלף וולדו אמרסון:

"עזוב את הפטפוט הצבוע הזה על ההמונים. ההמונים הם גסים, צולעים, לא עשויים, מזיקים בדרישותיהם ובהשפעתם, ואין צורך להחמיא להם אלא ללמד אותם. אני רוצה לא לוותר להם על שום דבר, אלא לאלף, לקדוח, לחלק ולפרק אותם ולמשוך מהם יחידים... המונים! האסון הוא ההמונים".

בחר את המילים שלך בקפידה: מילים יכולות לערער את היחס המוסרי שלנו לזולת, אבל הן יכולות גם לרומם אותו. אז באילו מילים עלינו לבחור?

מילות כבוד: כשג'ורג' וושינגטון היה נער, הוא כתב 110 כללי נימוס וכתב, "כל פעולה שנעשית בחברה צריכה להיות עם איזשהו סימן של כבוד, לאלה שנוכחים."

מילות כבוד יכולות להיות פשוטות כמו "אני מעוניין", "אני מקשיב", "אני לא מבין את השקפתך, אבל הייתי רוצה לשמוע אותך מסביר אותה במילים שלך."

מילים של סקרנות: "היה סקרן. לא שיפוטי." כך הולך הקו המיוחס לוולט ויטמן. סקרנות היא נדירה בימים אלה בחלקה, אני חושב, כי זה דורש הרבה מאמץ. זה דורש תשומת לב ואמפתיה ועניין אמיתי וסיבולת נפשית. וכמובן, רק שאלות לא רטוריות באמת סקרניות. "מה אתה חושב?" "למה אתה חושב את זה?"

מילות מחויבות: אחד המכשולים הגדולים ביותר לשיחה פרודוקטיבית הוא החשש שמא ינטוש אותנו. אנחנו חוששים שהאחר יפנה את גבו, ייצא ויגיד "אנחנו לא מדברים על זה". במקום זאת, אנחנו יכולים לומר "אני בשיחה הזאת איתך, בוא נדבר," ואז להראות לך שאתה מתכוון לזה על ידי הישארות.

אני יודע מה אתה חושב. האם היא באמת תמימה עד כדי כך שהיא חושבת שאפשר לגשת לשיחה באדיבות ולשרוד? האם אתה באמת יכול לשחק לפי הכללים ולנצח בוויכוח עם מישהו שאין לו עניין בכללים שלך? לא. אבל גם אתה לא תנצח אותם אחרת. מה שתהיה לך זה התחבטות פוגעת וחסרת טעם של מילים, לא שיחה אמיתית. לשוחח זה "להיות חברה", לדון זה "לבחון בוויכוח". כדי לעשות את הדברים האלה צריך משתתף בעל יכולת ורצון, כישורים שנמצאים במחסור בימינו אבל כאלה שאנחנו יכולים לטפח עם הקרובים אלינו ועם קצת מאמץ בהחלטות הקטנטנות שאנו מקבלים מדי יום.

יש רבים שיזלזלו במה שכתבתי כאן שכן הוא מאיים על תהליך החשיבה הקולקטיבי שרואה את עצמו כמי שאינו זקוק למחשבה ביקורתית אינדיבידואלית ומאוים על ידיו. מדברים על נימוס וכבוד, הוצאת יחידים מההמונים, רדיפה אחר האמת ביחד. כל זה מאיים על הקונפורמיות... אהממ, אני מתכוון לשיתוף הפעולה שמגדיר את התרבות הקנדית של המאה ה-21.

אבל הנה זה. אזרחיות היא לא קונפורמיות. זה לא הסכמה הודעות, אלא איך אנחנו מתמודדים עם אי ההסכמות שלנו. חברה המורכבת מאזרחים זהים המדברים וחושבים באחדות מושלמת, מטוהרת לחלוטין ממתח מוסרי, אינה זקוקה לנימוס.

אם אתה יודע שאף אחד לא חולק עליך, אין לך סיבה לסבול אותם. הסגולות של סובלנות וכבוד והבנה - אלה שעלינו לטפח כדי שתהיה לנו דמוקרטיה פורחת ובריאה - מורכבות באופן שבו אנו מטפלים בהבדלים בינינו, לא באופן שבו אנו מבטלים אותם.

אנו עומדים במצוקה שבה אנו עומדים בפני הסכנה של אובדן אנושיותנו לנצח. מה אנחנו יכולים לעשות לגבי זה? מה יצטרך אנחנו עושים בקשר לזה? מה יידרש כדי לסובב אותנו? מה אתה הולך לעשות היום, ברגע שתסיים לקרוא את המילים האחרונות האלה, כדי לחלץ אותנו מהתופת של חוסר האכזריות שלנו?