התיאורטיקנים החברתיים הבולט ביותר, זימונט באומן - שעל עבודתו ציירתי בעבר (ראה למשל כאן) - העלה שאלה שהפכה לרלוונטית אפילו יותר היום מאשר כשהציג אותה לראשונה מודרניות נוזלית (2000, עמ' 16-22; ראה גם כאן). בקצרה, באומן תהה על חופש - האם אנשים באמת רוצים להיות חופשיים? האם הם יכולים לשאת את האתגרים והאחריות של להיות חופשיים? כאן הוא ניגש לשאלה זו מזווית ספציפית, זו של 'שחרור', שלעתים היא התנאי המקדים להיות חופשי (עמ' 18-19):
האם השחרור הוא ברכה או קללה? קללה מחופשת לברכה, או ברכה שחששה ממנה כקללה? שאלות כאלה נועדו לרדוף אנשים חושבים לאורך רוב העידן המודרני, ששם את ה"שחרור" בראש סדר היום של הרפורמה הפוליטית, ו"חופש" בראש רשימת הערכים שלה - לאחר שהתברר בשפע שהחופש הוא הגיע לאט בזמן שאלו שנועדו ליהנות ממנו לא רצו לקבל את פניו. שני סוגי תשובות ניתנו. הראשונים הטילו ספק בנכונותם של 'אנשים רגילים' לחופש. כפי שניסח זאת הסופר האמריקאי הרברט סבסטיאן אגר (ב זמן לגדולה, 1942), 'האמת שעושה גברים חופשיים היא לרוב האמת שגברים מעדיפים לא לשמוע'. השני נטה לקבל שלגברים יש נקודה כשהם מטילים ספק ביתרונות שהחירויות המוצעות עשויות להביא להם.
כדי להניע את דבריו הביתה, באומן (עמ' 18) רומז לגרסה אפוקריפית (סרדונית) של הפרק בספרו של הומרוס. אודיסיאה, שבו אנשיו של אודיסאוס הפכו לחזירים על ידי הקוסמת, קירס. בתיאור סאטירי זה מאת ליון פויכטונגר, שכנראה רצה להעיר נקודה על 'הקלות הבלתי נסבלת של החירות' (עם הכרה מילאן קונדרה), המלחים שהפכו לחזירים חיים חיי חזירים של התעלמות מאושר מדאגות ומאחריות אנושית, עד שאודיסאוס מצליח לגלות עשבים בעלי תכונות שיהפכו את הכישוף, ובכך משחזר את צורתם האנושית. כאשר הודיע על כך על ידי מנהיגם, החזירים - במקום להמתין בקוצר רוח למתן התרופה - ממריאה בטיסה במהירות מדהימה. כאשר אודיסאוס מצליח לבסוף לתפוס את אחד החזירים הנמלטים ולהשיב את אנושיותו, במקום הכרת התודה הצפויה על החזרתו לטבעו הראוי, בגרסתו של פויכטונגר לסיפור, המלח פונה למשחררו כביכול בזעם חסר מעצורים (עמ' 18). :
אז חזרת, רמאי, עסוק? שוב אתה רוצה להציק לנו ולהציק, שוב אתה רוצה לחשוף את גופנו לסכנות ולאלץ את ליבנו לקבל החלטות חדשות? כל כך שמחתי, יכולתי להתפלש בבוץ ולהתחמם בשמש, יכולתי לזלול ולזלול, לנהום ולחרוק ולהיות משוחרר ממדיטציות וספקות: 'מה עליי לעשות, זה או זה?' למה באת?! להעיף אותי בחזרה לחיים מלאי השנאה האלה שניהלתי קודם?
כיום הגרסה הפרודית הזו של פרק מהאפוס של הומרוס מצלצלת נכונה במיוחד, במיוחד בנוגע לחוסר הרצון של רוב האנשים בעולם להתמודד עם האמת (יש להודות שהוסתרה מהם בקפידה על ידי התקשורת המורשת), שאנו מוצאים את עצמנו באמצע הניסיון הגדול ביותר של א גלוֹבָּלִי תפיסת כוח בהיסטוריה - הראשון, למעשה, שהיה מסוגל להיות מיושם על העולם בשלמותו הגלובלית, בהינתן האמצעים הטכנולוגיים הנוכחיים לעשות זאת.
אלה לא היו קיימים קודם לכן - לא אלכסנדר מוקדון, לא לאימפריה הרומית ולא לנפוליאון היו האמצעים הטכניים העומדים לרשותם כדי למקד את ניסיונותיהם המופלאים אמנם לכבוש את העולם או את העולם כולו, ואת הכוח הצבאי שמאחוריו. של אדולף היטלר החיפוש אחר כוח עולמי השתווה, אם לא התעלה, על זה של כוחות הברית. קנה המידה העצום, כמעט בלתי מובן, של הזרם, ניסה צעד מפתיע לכן הוא כנראה גורם משמעותי בחוסר הנכונות של אנשים לקבל את זה שהוא מתרחש - את זה צריך לתת.
אז מה זה קשור לחופש, או ליתר דיוק, חוסר רצון לקבל את האחריות והסיכונים הנלווים לאימוץ החופש המקורי של האדם (כלומר, חופש שניתן בפוטנציה במקור התהוותנו)? הנקודה המכרעת היא זו: אני אמנם לא רוצה לפתוח קופסת תולעים שנוצרה על ידי הדיון על 'הרצון החופשי' - אלא לומר שאני בצד של אלה שמתעקשים שאנחנו do בעלי רצון חופשי (כפי שמוכיחים היטב העובדה, שכנגד כל הנטיות הביולוגיות, אנשים מחליטים לפעמים לשבות רעב כדי להפגין את התעקשותם על עיקרון איתן, ולפעמים מתים כתוצאה מכך) - כציטוט של באומן פרודיה של פויכטונגר על הומרוס, למעלה, מראה, חופש בחירה כזה מפחיד אותנו לפעמים: 'מה אני צריך לעשות, זה או זה?'
האמת המצערת היא שכמו החזירים ההומריים הבדיוניים פעמיים, אנשים מעדיפים בדרך כלל להישאר באזור הנוחות שלהם, עם הראש בחול הפתגמי, מאשר להתמודד עם עצם האפשרות שהם צריכים לבחור, אפילו לבחור בֵּדְחִיפוּת, כדי פעולה, כי עצם היכולת שלנו לממש את החופש שלנו מונחת על כף המאזניים.
הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון
זה הובא הביתה בכוח לפני מספר שבועות בעיירה בה אנו גרים, כאשר בקבוצת הצ'אט של הרשתות החברתיות של העיירה פרץ ויכוח על 'כמטרילים', המופיעים בקביעות בשמיים מעל העיירה, ובשלב מסוים משתתף בגילוי לב. הודה שהוא מעדיף לא לשים לב לתופעות המטרידות הללו כי הן רק 'מעצבנות' אותו. הנה לך - כמו החזירים בשחזור סיפורו של הומרוס סירקס מאת פויכטונגר, שמעדיפים להישאר במצב של אושר חזיר מאשר להחזיר אותם למצב האנושי המכביד, אנשים היום מעדיפים להישאר חסרי ידע, גם אם זה מהווה סיכון אולי לאבד את החירויות שהם עדיין נהנים מהם.
אנחנו בליסבון, פורטוגל, לוועידה בנושא 'גיוון', וגם כאן מתעלמים בקפדנות מהקשיים והאיומים לכאורה הנובעים מהתוכניות הנתעבות של הכבל הגלובליסטי הכוללות ממשלה עולמית טוטליטרית.
מקרה לגופו: המצגת שלי הייתה ביקורת פוסטסטרוקטורליסטית על חוסר עמידתו של המושג 'גיוון' (שמקודם באופן בולט בכל מקום כיום, למשל ברעיון של נזילות מגדרית), כל עוד הוא חסר בסיס אונטולוגי מקיים, מה שמוכיח כי ישויות מגוונות למעשה ניתנות להבחנה במונחים של מושגים אוניברסליים של זהות. בשפה פשוטה, להדגיש יתר על המידה את 'גיוון', כפי שהיה באחרונה, ושהוועידה הזו תורמת לה (למרבה האירוניה, בהתחשב בכך שהמגן שתחתיו הוא מאורגן הוא 'קומון גראונד'!), זה למנוע את היכולת ל לזהות עד כמה ישויות מגוונות שונות זו מזו. איך זה?
תחשוב על זה ככה. הפילוסופים היוונים העתיקים, הרקליטוס ו פרמנידס, הגדר את המשחק האונטולוגי הזה שאנחנו עדיין משחקים היום - זה שכרוך בהבדל ובזהות. הרקליטוס טען ש'הכל הוא שטף', בעוד פרמנידס טען ששום דבר לא משתנה. במילים אחרות, עבור הרקליטוס בלתי פוסק התהוות (שינוי, הבדל) שלט עליון, בעוד שלפרמנידס בלבד להיות או הקביעות הייתה אמיתית - השינוי היה הזוי. (לא אכנס לאופן שבו אפלטון ואריסטו, אחריהם, שילבו את ההוויה וההוויה במערכות החשיבה שלהם באופן ייחודי.)
מהר קדימה להווה, שבו מודרני ו פוסט-מודרני מתחרים זה עם זה כעקרונות מסבירים כיצד החברה פועלת: המודרני, בגדול, מדגיש להיות בתור הרגע המהותי בתוך כל ההוויה (למשל ב הרומנים של וירג'יניה וולף, שבו היא חושפת ומנסחת באופן ספרותי את היסוד המקיים בתוך כל השינוי הסובב אותנו). לעומת זאת החתכים הפוסט-מודרניים נסחפים ומצהירים שיש רק התהוות. מה שנכון?
המודרני קרוב יותר לאמת הפרדוקסלית (מהפוסטמודרנית), הנלכדת בצורה הטובה ביותר על ידי המחשבה הפוסטסטרוקטורליסטית (למשל זו של ז'אק לאקאן ו ז'אק דרידה, בין היתר), שניתן לסכם על ידי קביעה שאנו תופסים את טבעם של הדברים, כולל נושאים אנושיים, בצורה הטובה ביותר על ידי מראה כיצד ההוויה וההוויה שלובים זה בזה, או פועלים יחד. לאקאן, למשל, מראה שאנו יכולים להבין בן אנוש כשילוב של שלושה 'רגיסטרים': 'האמיתי', 'הדמיוני' וה'סמלי'.
"ממשיהוא זה בנו שאיננו יכולים לסמל בשפה (למשל הדרכים הבלתי צפויות שבהן אנו עשויים לפעול בנסיבות שלא חווינו: אתה עלול להתברר כמפלצת, או אולי קדוש). ה דִמיוֹנִי הוא מאגר התמונות, שבו אתה רשום כעצמי או אגו מסוים (מובחן, שונה) מסוים, בעוד סמלי הוא המאגר האוניברסלי של השפה, המאפשר לאני שונים לתקשר.
בקצרה, לאקאן נותן לנו תיאוריה שמסבירה להיות כמו גם התהוות (בניגוד לפוסט מודרני, אשר רק מכיר בהפיכה): כעצמי או אגו ב- דִמיוֹנִי ברמה, אנו נבדלים (שהוא שונה) מעצמי אחרים, בעוד השפה (ה סמלי) מאפשר לנו לבטא את ההבדל הזה במושגים הניתנים להבנה אוניברסלית, הניתנים לתרגום משפה אחת לאחרת. התהוות נרשם אפוא ביחסים הדיפרנציאליים בין עצמיים מובהקים ב- דִמיוֹנִי, ו להיות כמו גם להיות רשומים ב סמלי: אנחנו יכולים לדבר על ההבדלים שלנו (ההיות) בצורה מובנת (האוניברסלי).
מטרת העקיפה ההסברית הזו (סלח לי על זה) היא להניח את התשתית לאמירה ש'גיוון' – נושא הכנס בו אנו משתתפים – שייך באופן ישיר לקטגוריה של (פוסט מודרני) התהוות; זה יכול להסביר רק הבדלים בלתי מבוטלים, אבל לא יכול להסביר זהות, שבהכרח מנוסחת בשפה ברמה שבה הדמיוני הפרטיקולריסטי חופף לסימבולי האוניברסליסטי (שיכול אפוא לבטא הבדל כמו גם זֶהוּת).
דוגמה: אני גבר (אוניברסלי); שמי ברט אוליבייה (מסוים, בנוסף ל אוניברסלי); אני גר בדרום אפריקה במקום כזה וכזה, ובזמן כזה וכזה (מסוים כמו גם אוניברסלי). לפיכך, צריך תיאוריה של סובייקטיביות אנושית כמו זו של לאקאן כדי לעשות צדק עם ההבדלים בינינו, כמו גם עם ה'אותיות' שלנו לבני אדם. אם אתה רק מדגיש 'גיוון', יש לך את ההבדל, ללא זהות (האמצעים הלשוניים האוניברסליים לתפוס גם).
מה הקשר לסטייה זו על כנס המוקדש לנושא 'גיוון' מנקודת מבט לאקאניאנית לנושא המאמר הזה; לאמור, השאלה האם אנשים רוצים להיות חופשיים? זה אולי נראה כמו ירייה ארוכה, אבל זה למעשה קשור דרך האופן הבולט שבו עצם הבחירה ב'גיוון' כנושא-העל של הוועידה מתעלמת בצורה מסודרת מהדוחק ללא ספק - למען האמת, דחוף – צורך לספק פלטפורמות רב לאומיות (כגון הכנס) לדיון פתוח וביקורתי בגורמים המסכנים את עצם האפשרות של כנסים כאלה בעתיד. גורמים אלה - ה דרכים שונות שבו הסדר העולמי החדש מתכנן לשלוט על האנושות כולה בעתיד הלא רחוק, כולל ערים בנות 15 דקות ו-CBDCs, כמו גם דרכוני חיסונים וכדומה - זוכים להתעלמות ברורה.
הסיבה שבגללה החלטתי לדבר על החסרונות התיאורטיים של 'גיוון' בכנס הייתה לפתוח דיון על 'זהות', אשר אישור חד-צדדי של 'גיוון' אינו יכול להסבירו (כפי שהוצג לעיל), ואשר מחלחל לכל הניסיונות לערער את תחושת הזהות של אנשים, בין היתר, באמצעות תנועת ה'התעוררות' על כל השלכותיה – דבר שנכנס למסגרת תוכנית השליטה הטוטליטרית של הניאו-פשיסטים הגלובליסטים. הרבה יותר קל לשלוט באנשים שאיבדו את תחושת הזהות שלהם מאשר באלה שעדיין חווים את מי שהם על בסיס יומיומי.
לא שהזהות יצוקה באבן – כפי שהוצג קודם לכן דרך דיון בתיאוריה של לאקאן, היא מתאימה גם לאחדות (הוויה) וגם לשינוי (להיות). האמת הפרדוקסלית לגבי בן אנוש היא ש(מלבד במקרים פתולוגיים כמו סכיזופרנים) אנחנו נשארים האדם שאנחנו בזמן גם משתנים לאורך החיים, כדי שנוכל לברך חבר ותיק לאחר שנים שלא ראינו אותם, בהערה: 'שמיים טובים, ג'יל, אני בקושי מזהה אותך; כל כך השתנית!' אבל העובדה שאתה מזהה אותה מבטאת את הפרדוקס: היא עדיין ג'יל, למרות השינויים מצידה - במראה וגם בניסיון החיים.
אם אני חוזר לשאלת חירות האדם, אם כן, נראה לי שלפי נושא הכנס על 'גיוון', העובדה היא שבגדול, נושאים שעשויים 'לטלטל את הסירה' של (אולי בשתיקה). ) התאמה ותאימות נמנעו באופן בולט, ו זֶה, אני מאמין, הוא סימן ברור לכך שהנקודה של באומן, כאשר דן בשימוש הסאטירי של פויכטונגר בנרטיב של הומרוס על אודיסאוס וקרקס, שהפכו את אנשיו לחזירים, עדיין ישימה היום כמו אז (בסוף ה-20th מֵאָה). בגדול, נראה שאנשים לא רוצים להיות חופשיים, לאור נטל הבחירה והפעולה (אולי בלתי נמנעת) שזה יטיל עליהם.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
