בראונסטון » כתב העת של מכון בראונסטון » פיאט כסף ומשטר קוביד: פוסטמודרניזם קיים בפועל

פיאט כסף ומשטר קוביד: פוסטמודרניזם קיים בפועל

שתף | הדפס | אימייל

מה לעשות יצירה בלתי מוגבלת של צו יש משותף לכסף ולמשטר הקורונה? ברור שהראשון הוא התנאי המקדים לשני: ללא אפשרות לממשלות ליצור כסף יש מאין, סגירות הקורונה לא היו קורות, כי אנשים היו מרגישים את ההשלכות הכלכליות ישירות בארנקם. אבל ההקבלה עמוקה יותר כפי שאטען ביצירה זו: צו הכסף מבשר את השלב הכלכלי הראשון של מה שניתן לכנות "פוסטמודרניזם קיים בפועל"; משטר הקורונה פותח את השלב השני, הטוטליטרי שלו, המשפיע על כל היבטי החיים החברתיים.

[תרגום לגרמנית מוטבע מתחת ~ עורך]

הפוסטמודרניזם הוא מלכתחילה זרם אינטלקטואלי השובר מעמודי התווך של העידן המודרני. לאחר החוויה הכואבת של מלחמות הדת באירופה ב-16th ו 17th מאות שנים, הן המדע המודרני והן המדינה החוקתית המודרנית התגלו כמשחררים את עצמם מהפעלת כוח על ידי כפיית השקפה מסוימת על מה צריך להיות טובת הכלל. 

במדע, הסמכות לא משחקת תפקיד; צריך לספק ראיות וטיעונים לטענות שהוא מעלה, וטענות אלו נתונות לבדיקה. המדינה החוקתית המודרנית נמנעת מיישום דעה בדבר טובת הכלל לכאורה, תוך התמקדות בהגנה על זכויות האדם של כל אדם. אלו הן זכויות בלעדיות נגד התערבות חיצונית בלתי רצויה בדרך של אדם לנהל את חייו, ובלבד שהאדם מעניק את אותה הזכות לכל השאר.

כאן נכנס המדע לתמונה: כל טענה בדבר השפעות חיצוניות שליליות המהוות הפרעה בלתי רצויה לאורח החיים של האדם צריכה להתבסס על עובדות אובייקטיביות ונגישות לכל, בניגוד לרגשות או השקפות סובייקטיביות של מה שטוב או רַע. 

אם להזכיר דוגמה נפוצה: העובדה של מתאם סטטיסטי חזק בין חשיפה לעשן לסרטן ריאות נותן לגיטימציה להסדרת עישון במרחבים ציבוריים, בהתחשב בהנחת היסוד הנורמטיבית של זכויות הגנה מפני גרימת נזק. המדע ושלטון החוק הם אפוא שני עמודי התווך של העידן המודרני: החברה המודרנית מוחזקת יחד רק על ידי כיבוד זכויות האדם של כולם והכרה בעובדות אובייקטיביות שנקבעו על ידי המדע והשכל הישר, אך לא על ידי כל משותף. ראייה של טוב קולקטיבי לכאורה.

הפוסט-מודרניזם כזרם אינטלקטואלי, לעומת זאת, דוחה שימוש בהיגיון כאמצעי להגביל את הפעלת הכוח. זה מפריך את ההיגיון כעוד צורה של כפייה. אין עובדות אובייקטיביות שניתן לגלות על ידי שימוש בהיגיון, ואין זכויות חופש הנוגעות לכל אדם בזכות היותה ניחנת בתבונה בחשיבה ובפעולה. עם זאת, פוסט מודרניזם אינו רלטיביזם שבו כל אחד או כל קבוצה בונה וחיה במציאות שלהם. 

בתור מייקל רקטנוולד שם את זה inצדק חברתי והופעת עריצות קוביד, "ללא קריטריונים אובייקטיביים, אין בית משפט לערעורים מלבד כוח." בספר שלו אביב לפתיתי שלג שפורסם ב-2018, רקטנוולד, המתייחס להתפתחות של תרבות ערות וביטול, מאבחן את המעבר ל"פוסטמודרניזם מעשי" (עמ' XIII, 114-117) שמסתכם בעריצות טהורה. 

אכן, ההקבלה ברורה: הסוציאליזם כזרם אינטלקטואלי שיזמו מרקס ואנגלס הפך לטוטליטריות של "סוציאליזם קיים למעשה", כאשר סמכות פוליטית נבנתה עליו. באותה מידה, הפוסט-מודרניזם כזרם אינטלקטואלי הופך לצורה חדשה של טוטליטריות כשהוא מיושם בפוליטיקה.

פיאט כסף

בשנת 1971, הנשיא ניקסון השעה את הגדרת הדולר האמריקאי בכמות מסוימת של זהב (אז 1/35 אונקיה טרויה). בשנת 2002, וילם דויזנברג, אז נשיא הבנק המרכזי האירופי, שיבח את היורו כמטבע הראשון בעולם שאינו מגובה בכלום 

זהו למעשה הפוסטמודרניזם הקיים בכלכלה: בניית מציאות בצורה של תביעה לסחורות ושירותים אמיתיים (כוח קנייה של כסף) יש מאין, לפי צו, בצורה של יצירת כסף חשופה ובכך עשויה להיות בלתי מוגבלת. זה פוסט-עובדתי מציאות: אין עובדות שקובעות ובכך מגבילות את המציאות הזו. לעומת זאת, כל עוד מטבע קשור לזהב, כסף או סל סחורות, כוח הקנייה שלו נקבע על פי הנכסים המהותיים עליהם הוא מבוסס. הזמינות שלהם מוגבלת. אי אפשר להגדיל אותם על ידי החלטות פוליטיות.

יתד הזהב של הדולר האמריקני קרס ב-1971 עקב מדינה שרצתה לספק יותר ויותר דרישות רווחה מבפנים מבלי ליצור עושר (ה"חברה הגדולה" של ג'ונסון) ושכפתה תביעות לשלטון חיצונית גם באמצעים צבאיים (מלחמת וייטנאם). מול הבחירה להתאים את הטענות הללו למציאות או ליצור אשליית מציאות על מנת לקדם את הטענות הללו, בחרו ארה"ב ובעקבותיה כל שאר המדינות באחרונה. לבסוף, גם שוויץ נטשה כל צורה של הצמדת המטבע שלה לזהב ב-1999.

זהו למעשה הפוסטמודרניזם הקיים, משום שהוא שובר את המדינה החוקתית: המשימה של האחרונה היא ההגנה על הֲגָנָה זכויות מפני התערבות חיצונית בלתי רצויה בחופש לקבוע בעצמו כיצד לנהל את חייו. מדינת הרווחה, לעומת זאת, מוחזקת על ידי הענקה זכאות זכויות לכל מיני הטבות; כלומר, זכויות להטבות שאינן מקורן בחוזים במשפט פרטי בין יחידים להחלפת סחורות ושירותים. 

כתוצאה מכך, זכויות הזכאות הללו נאכפות על ידי כוח המדינה. הגשמתם הופכת בסופו של דבר תלויה ביצירה הבלתי מוגבלת של צו כֶּסֶף. עם זאת, כל עוד זה מוגבל ל panem et circensis – מדינת הרווחה ותזמורתה בתקשורת – ההתערבות בספירה הפרטית של אנשים ובדרכי ניהול חייהם מוגבלת. אין כאן תועלת קולקטיבית, משותף שנכפה על כולם.

טוטליטריות פוסט מודרנית

עם משטר הקורונה, הפוסט-מודרניזם הקיים למעשה נכנס לשלב השני והטוטליטרי שלו: כעת הוא מקיף את כל היבטי החיים. לא נותרה פרטיות: הנעילה מסדירה את המגעים החברתיים אפילו בתוך משפחת הליבה. אפילו גופו של אדם כבר לא רכושו של האדם: הוא עומד לרשות המדינה כפי שנראה עם קמפיין החיסונים, ששיאו הוא מנדט חיסונים. טוטליטריות אינה בהכרח משטר של כוח אכזרי. כוח נכנס רק כאשר האוכלוסייה כבר לא מאמינה לנרטיב שעליו מבוסס המשטר. 

טוטליטריות מאופיינת בוויסות בלתי מוגבל של חיי אנשים על ידי סמכות פוליטית בעלת כוח כפייה בשם טובת הכלל לכאורה (ראה גם מתיאס דסמט, "הפסיכולוגיה של הטוטליטריות".

היבט ראשון המסמן את המשטר הנוכחי כפוסט מודרני במיוחד הוא בנייתו של א פוסט-עובדתי מציאות שנכפית על כולם. גלי הקורונה הם עובדה. אבל אין עובדות שמבססות שהתפרצות נגיף זו מסוכנת יותר מהתפרצויות נגיפים בעבר כמו שפעת הונג קונג 1968-70 או שפעת אסיה 1957-58 שטופלו באמצעים רפואיים בלבד.

בנייה זו של מציאות פוסט-עובדתית היא יותר מכך פוסט-מודרנית בכך שהיא הופכת את היחס בין זכויות למדינה: בעידן המודרני, הייתה זו משימתה של המדינה להגן על זכויות יסוד. במשטר הפוסט-מודרני, המדינה מעניקה חופש כפריבילגיה לקונפורמיות. המנגנון שפיתה אקדמאים רבים שאין להם הזדהות עם הפוסט-מודרניזם האינטלקטואלי הוא המנגנון הזה: מוצע כי על ידי המשך מסלול חייו הרגיל והיום-יומי, אדם מסכן את רווחתם של אחרים. כל צורה של מגע פיזי יכול לתרום להתפשטות נגיף הקורונה. לכל פעילות יש השפעה על הסביבה הלא אנושית שיכולה לתרום לשינויי אקלים מסכני חיים. 

הצגת דרכי חיים רגילות, יומיומיות כמסכנות אחרים, היא מה שהבנייה של קורונה כמו גם של משבר אקלים והפחד וההיסטריה הניזונים מהבניות הללו משמשות לעשות. ניתן להשתמש במדע לכך באותו אופן כמו שהדת הייתה בתקופה הפרה-מודרנית: עם חישובי מודל שבהם ניתן להתאים את הפרמטרים באופן שרירותי, ולצייר כל גרסה של תרחישי אסון על הקיר. הדומיננטיות של המודלים על הראיות מתאימה באופן מושלם לבנייה הפוסט-עובדתית של המציאות בפוסט-מודרניזם הקיים בפועל.

לאחר מכן אדם משתחרר מהחשד הכללי של פגיעה באחרים במהלך חיי היומיום של האדם על ידי רכישת כרטיס חברתי – כמו כרטיס החיסון או אישור אחר – שבאמצעותו אדם מראה את עמידתו במשטר. האדם המורשה מחליף בכך את האזרח האחראי. תגמול על התאמה תופס את מקומן של זכויות בסיסיות.

כדי לחפות על שרירותיות הפקודות הללו, מוקמת כת: חבישת מסכות, חשיפת מצב החיסון בפומבי על ידי הצגת כרטיס בריאות בכל אינטראקציה חברתית פחות או יותר וכו' רכשו עד עכשיו מעמד של סמלים של כת דתית. ליתר דיוק, אין זו דת מכובדת אלא אמונה טפלה גמורה עם האמונה המופרכת בכוחות קסם, כמו כוחות קסם של חבישת מסכות בציבור וטיפולים רפואיים הנמכרים כחיסונים לגירוש הנגיף המרושע. 

מדובר במעין מכירת פינוקים מודרנית שבאמצעותה מתנקים מהחשד לפגיעה באחרים על ידי עיסוק בפעילות יומיומית. בקשת הוכחות לאפקטיביות של אמצעים אלה נתקלת בגינוי מוסרי במקום דיון רציונלי, כפי שהאגנוסטים בדת נודו בעבר. בקיצור, כת דתית, למעשה אמונות תפלות, חזרה כצורה של לכידות חברתית שנשלטת על ידי סמכות פוליטית מרכזית ומקבלת לגיטימציה באמצעות יומרה של ממצאים מדעיים.

ההבדל החשוב ביותר בין הטוטליטריות הפוסט-מודרנית הנוכחית לבין הטוטליטריות המוקדמות יותר הוא זה: הנרטיב הגדול של טוב מוחלט - החברה חסרת המעמדות כמטרה העליונה של ההיסטוריה בקומוניזם, החברה הטהורה מבחינה גזעית בסוציאליזם הלאומי - מוחלף בהרבה נרטיבים קטנים. של סחורות חלקיות, כגון הגנת בריאות, הגנת אקלים וכו'. 

כל אחד מהנרטיבים הללו מרמז, כאשר הוא דומיננטי, על שליטה חברתית מקיפה כפי שעשו פעם הנרטיבים הגדולים. כאן טמונה הסכנה שבפוסטמודרניזם הקיים בפועל: כאשר נרטיב אחד כזה מתקלקל - כמו נרטיב הקורונה כיום - זה לא סופו של המשטר הטוטליטרי. אפשר לעבור בקלות מנרטיב קטן אחד למשנהו - מקורונה לאקלים לסוגים שונים של "צדק חברתי" וכו' - כדי לשמור על משטר השליטה החברתית הכוללת.

הטוטליטריות הפוסט-מודרנית אינה טוטליטריות טכנוקרטית ספציפית. כל טוטליטריות תלויה באמצעים הטכנולוגיים הקיימים בזמנו כדי להתקין את משטר השליטה החברתית המוחלטת. אין טוטליטריות ללא אידיאולוגיה, מדע לכאורה שתומך באידיאולוגיה הזו ובכת של אמונות תפלות. בכל טוטליטריות, כל האמצעים הללו מופעלים כדי ליצור אדם חדש. במקרה הנוכחי מדובר בטרנספורמציה של הטבע האנושי כך שבני אדם כבר לא מדביקים זה את זה בווירוסים, לא צורכים יותר אנרגיה באופן שהם מזהמים את הסביבה וכו'.

עתיד החופש

אם האבחנה הזו בדרך הנכונה, היא חשובה, אך לא מספיקה, להפריך את נרטיב הקורונה, נרטיב האקלים וכו'. יש למגר את הפוסט-מודרניזם הקיים בפועל בשורשיו. משמעות הדבר היא חזרה ליסודות המודרניות: שלטון החוק מורכב מאכיפת חופש שלילי, כלומר אי-התערבות בדרך שבה אנשים בוחרים לנהל את חייהם. בכל פעם שמרחיבים את תפקידה של המדינה לקדם כל סוג של זכויות זכאיות בשם "צדק חברתי" או טובת הכלל לכאורה, אין עוד גבול להסדרת חייהם של אנשים. 

לאחר מכן, אדם הולך בהכרח בדרך לצמיתות, אם להשתמש במונחים של האייק. זה חזר לידי ביטוי באופן שבו מדע הקורונה והאקלים והפוליטיקה פותחים צורה חדשה, במיוחד פוסט-מודרנית, של שליטה חברתית טוטליטרית (ראה גם פיליפ באגוס ואחרים, "קוביד-19 והכלכלה הפוליטית של היסטריה המונית".

שוב, אנו זקוקים לאומץ להשתמש בהיגיון כאמצעי להגבלת כוח. ריכוז הכוח הוא רע בפני עצמו. זה מוביל להתעללות. זו אשליה לחשוב שיכולה להיות מדינה טובה שניחנה בכוח כפייה שתוכל להסדיר את החברה במובן של "צדק חברתי" באמצעות חלוקה מחדש של העושר (מדינת הרווחה עם התלות שלה צו כסף) או, גרוע מכך, יישום טובת הכלל באמצעות הסדרת חייהם של אנשים. הדרך חזרה לחופש היא להשתחרר מהאשליה הזו.

במאמרו "תשובה לשאלה: מהי הארה?"(1784), עמנואל קאנט מגדיר הארה כ"יציאה של האדם מחוסר הבגרות שלו. אם מחליפים את "דת" ב"מדע" ואת "שומרים" ב"מומחים" בחיבור זה, זה מצייר תמונה הולמת של המצב של היום. 

לפי קאנט, השימוש הציבורי בתבונה חייב להיות חופשי בכל עת ובכל תנאי כדי לאפשר הארה. לכן יש חשיבות עליונה להילחם בתרבות ביטול. מדענים ואינטלקטואלים צריכים למלא את אחריותם כלפי האזרחים, המממנים אותם באמצעות המיסים שלהם, בשימוש הציבורי שלהם בתבונה, במקום להיכנס לצנזורה עצמית ולתת לפוליטיקאים ולשופריהם בתקשורת להכתיב מה מותר ומה אסור להגיד. .

"תהיה האומץ להשתמש בשכל שלך!" הוא המוטו של הנאורות לפי קאנט. אם מספיק אנשים יאזרו שוב את האומץ הזה, נחזור לדרך המובילה לדו-קיום שליו, להתקדמות טכנולוגית וכלכלית ואיתה ליותר איכות חיים והזדמנויות לפיתוח חיים בהגדרה עצמית לכולם: זה נתיב של מדע מבוסס עובדות ומדינה חוקתית השומרת על זכויות היסוד של כל אדם.

BrownstoneGerman.doc



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • מיכאל אספלד

    מייקל אספלד הוא פרופסור מן המניין לפילוסופיה של המדעים באוניברסיטת לוזאן, עמית לאופולדינה - האקדמיה הלאומית של גרמניה, וחבר בחבר הנאמנים של המכון הליברלי של שוויץ.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון