בראונסטון » בראונסטון ג'ורנל » הִיסטוֹרִיָה » פרנקנשטיין היה המבשר 
פרנקנשטיין מבשרת

פרנקנשטיין היה המבשר 

שתף | הדפס | אימייל

שנתיים לפני הנעילה, העולם חגג 200 שנה לקלאסיקה של מרי שלי פרנקנשטיין, שעליו א סרט נפלא שוחרר על חייו ומחשבתו של המחבר. במקביל, היה א ספר ו תערוכה בספריית מורגן, ומחלוקות הולכות וגוברות לגבי האתוס האישי והפוליטי שדור של רדיקלים התכוון לזמנם והוריש לדורנו.

זה הספר שלא מפסיק לתת, אבל יש עוד דברים שקורים. יום השנה לפני שנתיים נראה כעת כמו מסר מקדים למה שקורה כשהמדע משתבש. היא ידעה את זה אז: הסכנות החמורות של העמדת פנים אינטלקטואלית (ולכן ציפתה ל-FA האייק) וההשלכות החברתיות הבלתי צפויות של מה שתומס סואל יכנה מאוחר יותר החזון הבלתי מוגבל. 

המפלצת שנוצרה במעבדה הבדיונית - הקוראים תמיד מופתעים מכך שהוא דמות סימפטית, שרק חסרה כל מובן מוסרי, כמו אולי רבים שאנו מכירים טוב מדי עכשיו - צופה את התגלגלות ההיסטוריה הפוליטית-טכנולוגית כפי שהתפתחה מסוף ה-19 מהמאה עד ה-20. זה השתכלל בשנת 2020 כאשר החידושים שאנו מסתמכים עליהם - מדיה חברתית, ביג דאטה, מעקב אישי, זמינות רחבה של שירותים רפואיים, אפילו חיסונים - חזרו להרוס תכונות אחרות של החיים שאנו מעריכים, כמו חירות, פרטיות, רכוש, ואפילו אמונה. 

הקסם הארוך מיצירתה של שלי קשור לאילן היוחסין האינטלקטואלי שלה. היא הייתה, אחרי הכל, בתו של אחד משני המוחות האדירים של המאה ה-18, ויליאם גודווין ו מרי וולסטונקרפט, הוגים שלקחו את פרויקט הנאורות לגבולות חדשים של שחרור האדם. מרי בעצמה ברחה ובסופו של דבר התחתנה עם הבעייתיים אך המלומדים פרסי שלי, מצאה את עצמה מסובכת במערכת יחסים מביכה עם לורד ביירון, וחווה את הטרגדיה הנוראה של אובדן שלושה ילדים תוך ניסיון התרחקות אכזרית והערכה רבה.

החשיבה שלה וחייה היו תוצר של מחשבת נאורות מאוחרת, שהושרה הן מההיבטים הטובים ביותר (הומניים) והן מההפרעות הגרועות ביותר שלה (הרוסיות). תרומתה המתמשכת הייתה כתיקון, המאשר את החופש ליצור ככוח המניע של הקידמה, תוך אזהרה מפני האמצעים הלא נכונים והמניעים השגויים שעלולים להפוך את החופש הזה לעריצות. ואכן, כמה חוקרים מבחינים שהפוליטיקה שלה בשלב מאוחר בחייה הייתה יותר בורקנית מאשר גודווינית. 

תרומתה המתמשכת היא ספרה משנת 1818, שיצר שני ארכיטיפים מתמשכים, המדען המטורף והמפלצת שהוא יוצר, ועדיין נוגע בחרדה תרבותית הנוגעת לכוונות מול מציאות היצירה המדעית. יש סיבה טובה לחרדה הזו, כפי שמראה לנו הזמנים שלנו.

היא כתבה בתקופה - זו הייתה תקופה מפוארת - שבה הייתה למעמד האינטלקטואלי ציפייה מוצדקת ששינויים דרמטיים מגיעים לציוויליזציה. מדע הרפואה היה בשיפור. המחלה תהיה נשלטת. אוכלוסיות היו במעבר מהארץ לעיר. ספינת הקיטור הגדילה מאוד את קצב הנסיעות והפכה את הסחר הבינלאומי ליעיל יותר במשאבים. 

היא הייתה מוקפת בעדויות המוקדמות להמצאה. הסרט היפהפה על חייה משחזר את האתוס, את הביטחון בעתיד החופש, את התחושה שמשהו מופלא מתקרב. היא משתתפת בסוג של מופע קסמים עם פרסי שבו מציג ומדען משתמש בחשמל כדי לגרום לצפרדע מתה להזיז את רגליה, מה שמציע לה את האפשרות לתת חיים למתים. כך חקרה עבודתה הראשונה את הקסם האנושי הנצחי מהאפשרות של אלמוות באמצעות המדע, לשלוט בעולמנו בדרכים שלא היו אפשריות קודם לכן. 

הנקודה כאן היא לא שהמדע הוא רע או מסוכן מטבעו, אלא שהוא יכול לגרום לזוועות בלתי צפויות כאשר פריסתו נגועה בשאיפות הכוח. 

בתור פול קנטור שם את זה בהקדמה שלו למהדורה של פרנקנשטיין:

"מרי שלי נותנת טוויסט גנוסטי למיתוס הבריאה שלה: בגרסתה הבריאה הופכת למזוהה עם הנפילה. פרנקנשטיין עושה את עבודתו של אלוהים, בורא אדם, אבל יש לו את המניעים של השטן: גאווה ורצון לכוח. הוא עצמו מורד, דוחה איסורים אלוהיים וכמו השטן שואף להפוך לאל בעצמו. אבל פעולת המרד של ויקטור היא ליצור אדם, ומה שהוא מחפש מתוך הבריאה הוא התהילה של שלטון על גזע חדש של ישויות. מרי שלי משיגה אפוא דחיסה נועזת של סיפורו של מילטון. פרנקנשטיין מספר מחדש גן העדן אבוד כאילו הישות שנפלה מהשמים והישות שיצרה את עולם האדם היו אחת ויחידה".

כמה מהמחקר המודרני על מרי שלי חושף את החששות עד כמה עבודתה הייתה מבוססת על חוויותיה שלה. היא נישאה מאהבה אך מצאה את עצמה במערכת יחסים המוגדרת על ידי בגידה, הזנחה, חרדה וחוסר יציבות. היא ילדה ילדים אבל נקרעה רגשית בגלל מותם המוקדם. הבלתי הפיך של המוסר (אבק עד עפר) כילתה את מחשבותיה. המעגל החברתי שלה היה מלא באנשים שאהבו את האנושות אבל לא הצליחו לנהל אפילו את המעט של הגינות ביחס ליחסים האישיים שלהם. 

כל הנושאים הללו מרכיבים את יצירתה הגדולה. זה היה מקורי כמו רומן אימה שיכול להיות, סיפורו של אדם חדש שנוצר במעבדה עקר של חוש מוסרי, שבכל זאת הוא סימפטי למרות שהוא אחראי למוות והרס נוראיים. 

ולכן אנו מחפשים אנלוגיות מאוחרות יותר למפלצות שיצרו אינטלקטואלים מאוחר יותר בהיסטוריה. 

מה היו האנלוגיות של המפלצת שהגיעו מאוחר יותר? לפני 2020, המועמדים המובילים שלי כוללים חוויות איומות שנרקמו על ידי אליטות אקדמיות שהיו בטוחות שהן עושות את הדבר הנכון. המניפסט הקומוניסטי הופיע בדפוס כעבור חצי מאה - שרטוט ליצירת מעבדה חדשה של כאדם מנותק מכל חיבה לרכוש, משפחה או אמונה. 

שני עשורים מאוחר יותר, האאוגניקה הפכה לכל הרוחות, ועשתה עשורים של ניסויים עם עיקור, רגולציה, הפרדה ושליטה ממלכתית. השאיפה להביא דמוקרטיה לעולם בכוח הביאה לדבר החדש הזה שנקרא מלחמה טוטאלית שבה האוכלוסייה האזרחית גויסה להיות רוצחים ומספוא להרוג. התקופה שבין המלחמות השיקה את הלאומיות והפשיזם כניסויים פוליטיים בהפיכת מדענים מטורפים לדיקטטורים שהתייחסו לאוכלוסיות הנבדקים כאל חולדות מעבדה, מכניסים אותם להסגר ולבסוף הורגים אותם. 

גם לאחר מלחמת העולם השנייה, אינטלקטואלים מובחרים עדיין היו עסוקים בלרקוח תוכניות לתפקוד חברתי וכלכלי מושלם שהניבו תוצאות שונות מאוד ממה שהם דמיינו. קחו בחשבון את ברטון וודס כנס של 1944. התקווה הייתה לשליטה מושלמת במערכת המוניטרית העולמית, עם בנק עולמי, מטבע עולמי חדש, מערכת סליקה המנוהלת על ידי אליטות תעשייתיות ואקדמיות, ומתקן הלוואות שיאפשר לעולם לרצות כלום. 

לתוצאות בפועל לקח עשרות שנים להגיע, אך הביאו לבירוקרטיות עצומות שאינן עושות דבר, הוצאות עצומות של משאבים שאולי היו הולכים לבניית שגשוג, אך במקום זאת הידוק את השליטה של ​​המעמד השליט, והיפר-אינפלציה שערערה את היציבות בחיים הכלכליים והפוליטיים. זה לא יכול היה להימשך.

והיום אנו חיים בין יצירות חדשות שאנו יודעים מניסיון שהן שונות מאוד מהאופן שבו הן נתפסות: נעילות, סגירות, מסכות, התרחקות, מגבלות קיבולת, חיסונים, מנדטים על חיסונים ושלל דברים ומנהגים מגוחכים אחרים (מישהו פרספקס? ) שבא לציין את זמננו, כולם מקודמים כמדע המאושר על ידי כלי התקשורת הגדולים. 

"הופתעתי שבין כל כך הרבה אנשים גאונים שהפנו את פניותיהם לאותו מדע, אני לבד צריך להיות שמור לגלות סוד מדהים כל כך", כותב ד"ר פרנקנשטיין. "אחרי ימים ולילות של עמל ועייפות מדהימים, הצלחתי לגלות את סיבת הדור והחיים; לא, יותר מזה, הפכתי לעצמי להיות מסוגל להעניק אנימציה לחומר חסר חיים."

"שאלתי את עצמי, 'למה האפידמיולוגים האלה לא הבינו את זה?'"אמר רוברט גלאס, ממציא ריחוק חברתי ונעילה. "הם לא הבינו את זה כי לא היו להם כלים שהתמקדו בבעיה. היו להם כלים להבין את התנועה של מחלות זיהומיות מבלי לנסות לעצור אותן".

אנחנו ממשיכים לעשות זאת, אוספים את חומר הגלם, חוזרים למעבדה, מחברים את הרעיון למקור החשמל, זורקים את המתג, וחווים הלם וחרטה על התוצאות. המפלצות המודרניות שלנו אינן איומים בודדים; הם הורגים את החופש בכל העולם. 

מאתיים שנתיים לאחר מכן, סיפורה המחריד של מרי שלי על החזון הבלתי מוגבל ממשיך לדבר אלינו. זה צריך לשמש גם אזהרה קבועה.



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ג'פרי א. טאקר

    ג'פרי טאקר הוא מייסד, מחבר ונשיא במכון בראונסטון. הוא גם בעל טור בכיר בכלכלה באפוק טיימס, מחברם של 10 ספרים, כולל החיים לאחר הנעילה, ואלפים רבים של מאמרים בעיתונות המלומדת והפופולרית. הוא מדבר רבות על נושאים של כלכלה, טכנולוגיה, פילוסופיה חברתית ותרבות.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון