התמזל מזלי לגדול כבן של אדם בעל סקרנות רבה, מוח אנציקלופדי, ואולי יותר מכל, עיסוק כנה מאוד בבעיה של חיים מוסריים בעולם שנפל מלא, ללא יוצא מן הכלל, באנשים שנפלו מלידה.
בשולחן האוכל שלנו ובנסיעות ארוכות במכוניות הוא היה מתלבט בשאלות שעוררו בקריאותיו של, למשל, סנט פול, טיילהרד דה שרדן או ג'ון רולס, ומבקש מאיתנו להגיב לפירוש שלו לרעיונותיהם.
בכך שהזמין אותנו להיות משתתפים בתהליך אינטלקטואלי שלפי הסטנדרטים ההתפתחותיים-שבריריים-ובורים של היום, לא היינו מוכנים לקחת בו חלק, הוא שלח לנו מסר חשוב: אף פעם לא מוקדם מדי להתחיל לחשוב על סוג האדם שאתה רוצה להיות במהלך המתנה הזו שנקראת החיים.
הוא, אני חושב, גם ניסה להרשים בנו שכל מסעות הגילוי מתחילים בפליאה ובשטף השאלות הבלתי פתורות שמגיעות בהכרח בעקבותיה, ושהרבה, אם לא רוב התשובות למכלול השאילתות האינסופי הזה ניתן היה למצוא בעבר.
ההתעלות האינטלקטואלית הזו של העבר - אבל בשום פנים ואופן לא בוז להווה או לעתיד (היינו מאוחר בני 20th אחרי הכל אמריקאים של המאה!) - במודל של אבי אושרר דרך מגעים תכופים שלי עם סבי וסבתי, דודי ודודותיי, אנשים שלכולם הייתה תחושה חזקה מאוד של באים מ"מקומות" גיאוגרפיים, לאומיים, אתניים ודתיים ספציפיים, ולפיכך האמינו שזה רק טבעי לנסות ולרצות להבין כיצד המסורות של המחוזות הללו עיצבו אותם ואת הקבוצות החברתיות השונות שעיצבו אותם ואת הקבוצות החברתיות.
בניסוח תמציתי יותר, הם ניסו כל הזמן לאתר את מסלולי חייהם במרחב ובזמן.
איתור העצמי במרחב ובזמן.
האם יכול להיות משהו בסיסי יותר למצב האנושי? אנחנו מצאצאי ציידים וחקלאים. ואם אי פעם בילית עם אחד מהם, או פשוט הקשבת לכל אחד מהסוגים שמדברים על העיסוק במלאכה שלהם בכל פרט, אתה מבין שהם כל הזמן בודקים ובודקים מחדש היכן הם נמצאים בזרימת הזמן (שחר, צהריים, בין ערביים, סתיו, אביב, קיץ, חורף וכו') ורושמים הערות זהירות מאוד על האופי המשתנה תמיד של המרחבים הפיזיים המקיפים אותם. ברור שחקלאי או צייד שאינם מסוגלים להיות ערניים כל הזמן לדברים האלה יחתכו דמות מגוחכת, וללא ספק, לא מוצלחת.
ובכל זאת, כשאנחנו מסתכלים מסביב, אנחנו רואים יותר ויותר אנשים, במיוחד אלה שנולדו אחרי אמצע שנות התשעים, שהעבירו כמעט לחלוטין את המיומנויות המילנריות האלה למיקור חוץ למכשיר שהם נושאים בידיהם, ולעתים קרובות מסתמכים עליו ולא על החושים שלהם כדי לספק להם הבנה של העולם הפיזי המקיף אותם.
יש שיגידו, "אבל אנחנו כבר לא חקלאים וציידים-לקטים. אז למה שלא נשתמש בכלים הטכנולוגיים העומדים לרשותנו כדי להבין את העולם?"
וכמובן שהם צודקים, לפחות חלקית.
הבעיה אינה של אמירת "כלים רעים", "חושים טובים" או להיפך, "חושים טובים, כלים רעים", אלא להבחין אילו מיומנויות או אינסטינקטים בעלי אופי אנושי ואישי בסיסי עלולים ללכת לאיבוד במיקור חוץ מסיבי זה של מיומנויות ההתבוננות האמפירית לטכנולוגיות שנוצרו ומופעלות, בסופו של דבר, על ידי. בני אדם אחרים, שכמו כל אחד אחר במינו, יש להם רצון מובנה לפעמים לרצות לשלוט ולשלוט באחרים.
ולא רק שאנשים מוציאים למיקור חוץ את כישורי ההתבוננות הבסיסיים שלהם לזרים החזקים האלה, אלא שהם מוותרים להם בו-זמנית שלל מידע על הפחדים והרצונות האינטימיים ביותר שלהם, נקודות מידע שמשמשות, בתורן, לתמרן את מה שניים מהחברים היותר חסרי בושה במעמד זה של אליטה שליטה פריקים, תאלר וסאנסטין, קוראים ל"ארכיטקטורת הבחירה" שסביבנו בדרכים שמתאימות לאינטרסים שלהם ולא לאינטרסים שלנו.
דברו על עיסוק בפירוק חד צדדי בפני אויב שעלול להיות מפחיד!
התרגול העכשווי הזה של הזמנת אחרים חזקים לבנות עבורנו כפרי פוטיומקין בתחום החזותי-מרחבי נמצא גם בתחום הזמני.
במשך מאות שנים, אנשים הבינו במשתמע שהם חוליה קטנה בשרשרת אינסופית של קיום משפחתי ו/או שבטי, וכי בעוד שכל אדם בקבוצת גילו הוא ייחודי, דרכי ההוויה והזהויות שלהם מותנות במידה רבה מהתורשה הגנטית, ההתנהגותית והרוחנית שהורישו להם מאבותיהם. הם גם ידעו, הודות לטקסים המשוכללים שהיו לכל החברות המפותחות הטרום-עכשוויות סביב המוות - שנועדו בדיוק להציג את אלה הרחוקים יותר מקו הסיום אל נוכחותו החזקה בכל מקום - שהשפל והמוות יקבלו את פני כולנו, ולפיכך המפתח לחיים טובים לא טמון בניסיון לאחל את המוות, אלא לנסות, אם כי זהיר את הדוגמה שלפנינו. והגשמה בזמן הסופי שלנו על הפלנטה.
אבל אז הגיעה המודרניות, ובמהלך 60 השנים האחרונות בערך, הילד הנפוח שלה בבוטוקס, הצרכנות. האתוס הראשון הציע שהאנושות, אם היא תשתמש בצד הרציונלי של המוח שלה כדי לקטלג את עדויות העבר וההווה, עשויה, לאורך פרק זמן ארוך מאוד, אולי לפענח את התעלומות הרבות של העולם.
עם זאת, צאצאיה הצרכנות החליטה לוותר על חיפוש החוכמה בחלק העבר לחלוטין.
העובדה שאנשים חושבים יותר מדי על מעשיהם הנוכחיים לאור דוגמאות מוסריות שחוקים בזמן, אמנם טוב לשליטה בדחפים, אבל היה רע למכירות. זה היה הרבה יותר רווחי להשתמש בתקשורת כדי למחוק את העבר כגורם מוחשי בחייהם של רוב האנשים תוך שימוש באותה מדיה כדי להדביק הביתה את המסר שלחטוף את כל הדברים החומריים שאתה יכול לתפוס היום ומחר זה בעצם כל מה שחשוב. ועצוב לומר, אנשים רבים למדו במהירות לציית לגזרות המשתמעות הללו.
אבל, כמובן, אף אחד לא שאל את הילדים על כל זה.
כפי שרוברט קולס הראה באופן משכנע, ילדים קטנים מגיחים לתודעה, לא כפי שמציעים לעתים קרובות, בתור לוחות ריקים התנהגותיים, אלא כמחפשים נלהבים של צדק והדרכה מוסרית כאחד. הם כמהים להבין מדוע הם בינינו, ביתר שאת, מי יעזור להם לנווט דרך הבלאגנים המאיימים והמבלבלים לעתים קרובות של העולם. הם - לפחות עד שהתקשורת המסחרית נצמדת לתשומת לבם ושולחת להם מסרים חוזרים ונשנים על חוסר המגניבות שבכך - מוקסמים באופן טבעי מהסיפורים שמספרים הזקנים בקרבם.
למה שהם לא יהיו? הצעירים הקשיבו לזקנים מסביב למדורות במשך אלפי שנים, כלומר במשך מאות אלפי שנים יותר ממה שהתבקשו לשבת בכיתות ו/או לפני מסכים כדי להקשיב לזר יחסית פולט דקלומים נטולי הומור של משהו שהם משווקים כידע.
בהתחלה, כמובן, "דיאלוגים" אלה של קומזיץ בהצטיינות שולחן ארוחת ערב הם עניינים די חד צדדיים. עם זאת, עם הזמן הילד מתחיל לדבר בחזרה, דרך נוספת לומר שהוא מתחיל להציע ברק משלו על הרעיונות שבהם דגלו זקניו.
זוהי תחילתו האמיתית של תהליך גיבוש הזהות האינדיבידואלית, שחלק מהותי ממנו הוא כמובן ביסוס הקודים הפנימיים של המוסר והאתיקה של האדם הצעיר. מרד המתבגרים שחוששים ומקוננים עליו לעתים קרובות הוא, בבסיסו, רק גרסה אינטנסיבית במיוחד של התהליך הדיאלוגי.
אבל מה אם, כתוצאה מאי רצוננו להיראות סמכותי, או פתטי יותר, מכך שלא הקדשנו את הזמן לבסס מערך הרשעות מוסריות ראויות לטיעון בחיינו, אנו הזקנים לא מצליחים להחזיק מעמד בתהליך המהותי הזה?
זה מה שאנחנו עושים בכל פעם שאנחנו מאפשרים לילדים לאכול לבד בחדריהם מול המחשבים שלהם, או מאפשרים להם לבהות בטלפונים שלהם ולא בפנים שלנו ליד שולחן האוכל. אנחנו, למעשה, מודיעים להם שאנחנו בעצמנו לא ניהלנו דיאלוג נמרץ עם העולם שסביבנו, או חיינו חיים נבחנים, ובכך שבאמת אין לנו הרבה מה להציע להם בדרך של התוויית דרך שתאפשר להם לחיות בהלימה עם המתנות שנתנו להם האל, או להמשיך בגרסה משלהם לחיים הטובים.
והגרוע מכל, אנחנו מודים בפניהם שאין לנו את הרצון להיות קשובים לנס שהם, ובדיוק ברגע שהם יקבלו את השיעורים שלהם על החיים מגוהלים ארגוניים חסרי פנים שמייצרים זבל אינטרנט שדאגתם היחידה היא לפטם את השורות התחתונה של עצמם.
מעשה הפיכתו של ישות מודעת ובתקווה אתית התרכז, במשך אלפי שנים, בתהליך דיאלוגי פשוט מאוד: תהליך שבו הילד לומד לראות את המטח הרגעי ולעתים קרובות מבלבל של תשומות חושיות שהעולם משדר למוחו הלא מנוסה לאור החוכמה הנרכשת של אלה שקדמו לו במסע החיים.
כן, חלק מהזקנים יחפשו בכוח ובגסות לכפות את חזון החיים שלהם על הצעירים. ורבים מהצעירים ידחו באופן רפלקסיבי כל דבר שהמבוגרים שלהם מבקשים לומר להם, וזאת זכותם. העובדה שדברים מתפרקים לעתים קרובות לאורך הקווים האלה לא אמורה להפתיע אותנו, שכן אפילו התהליכים החברתיים השחוקים ביותר לעולם אינם פועלים בצורה מושלמת. באיזו תדירות זה קורה, איננו יכולים להיות בטוחים.
עם זאת, מה שאנחנו יודעים הוא שאם המבוגר במשוואה הזו לעולם לא יופיע, התהליך לעולם לא ייצא משער ההתחלה, והילד שוחר הצדק יישאר, כמו המקרה של רבים כל כך כיום, לסמוך על ארגונים עסקיים וממשלתיים שמדברים איתם בטלפון כדי ליצור איזו תחושה של מה זה אומר לחיות חיים רפלקטיביים ומוסריים.
האם אנחנו באמת חושבים שנוכל ליצור עולם טוב יותר בעתיד כאשר כל כך הרבה מאיתנו ימשיכו להאכיל את ילדינו למכונה בדרך זו?
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
