אנטוניו גרמשי, הפילוסוף המרקסיסטי האיטלקי, קל לזלזל בהתייחס למה שהמורשת האינטלקטואלית שלו יכולה ללמד אותנו ב-21st מֵאָה. נכון שגראמשי - או ליתר דיוק, קריקטורה של גראמשי, כמו גם של בית ספר פרנקפורט של התיאוריה הביקורתית - נמצא במחזור כבר זמן מה (ושל מרטין היידגרגם הוא ותיאודור קישוט, של אסכולת פרנקפורט, לא ראה עין בעין), אבל הקריקטורות האלה לא עושות צדק עם אף אחת מהן.
ראשית, ברנרד שטיגלר הראה באריכות שאדורנו והורקהיימר דיאלקטיקה של הנאורות (1947) אבחנה נכונה את ההשפעות המזיקות של 'תעשיית התרבות' על התעוזה האינטלקטואלית הקולקטיבית האמריקאית (או של המערב), כפי שבאה לידי ביטוי ב(חוסר) היכולת לחשוב ללא תלות בסטריאוטיפים תרבותיים. מה שבטוח, לאוריינטציה האידיאולוגית של האוניברסיטאות יכולה - ואף עושה - השפעה מעוותת על עבודתם של הוגים כאשר היא מנוכסת מסיבות אחרות מלבד ניסיון משותף לפרש אותה נאמנה וקפדנית, במטרה להוכיח את הרלוונטיות שלה להווה.
זה לא משהו יוצא דופן ומוביל למה שכיניתי לעיל 'קריקטורה'. כאן אנסה להראות, גם אם בקצרה, מה קריקטורות כאלה מסתירות בנוגע לערך האמיתי של מורשתו האינטלקטואלית של הוגה דעות חשוב למצבנו הנוכחי.
גראמשי היה מרקסיסט, ולכן התנגד לפשיזם של מוסוליני באיטליה בתחילת שנות ה-20th מֵאָה. הוא מת בכלא ב-1937, שם נכלא על ידי הפשיסטים, והותיר אחריו מורשת עשירה של אמצעים מושגיים-תיאורטיים להבנת צורות שונות של דיכוי או עריצות. (כאן אני שואב בעיקר מטקסט של ספר מצוין על יצירתו של גראמשי – ג'ורג' הואר ונתן ספרבר: מבוא לאנטוניו גראמשי: חייו, מחשבתו ומורשתו, לונדון, בלומסברי, 2016.)
בין אלה, המושג הידוע ביותר שלו הוא כנראה 'ההגמוניה,' המשמשת בעיקר בימינו כמילה נרדפת ל'שליטה' או 'דומיננטיות', כמו ב'הגמוניה תרבותית'. במובן זה, אמריקה החזיקה בהגמוניה תרבותית עולמית במחצית השנייה של שנות ה-20th מֵאָה. עם זאת, מה שרוב האנשים לא יודעים הוא שהמונח 'הגמוניה' נגזר מהמילה היוונית העתיקה 'eghestai' – 'לכוון או אל עוֹפֶרֶת.' לכן זה קשור ל'מנהיגות'. במהלך 28 השנים פלופונסית מלחמה בין ספרטה לאתונה ביוון העתיקה, שתי הערים הללו תפסו את העמדה, בהתאמה, של 'הגמון' ('אגמון') נגזרת של 'אגסטאי,' מה שאומר שהם מילאו את התפקיד המוביל ביחס לערי מדינות אחרות, שהיו בעלות בריתם.
לפיכך, בהתייחס לתרבות, או לחברה, או לפוליטיקה, ניתן לומר כי כל פרט או ארגון, הנוקטים בעמדה מובילה בנוגע לנושא חשוב או סדרת אירועים, ממלאים תפקיד הגמוני במובן זה של לקיחת ההובלה. כפי שצוין לעיל, לא כך משתמשים במונח בדרך כלל, אבל כשחזרתי על החשיבה של גרמשי לאחרונה, נזכרתי בו. זה גרם לי לחשוב על התפקיד שדמויות וארגונים שונים ממלאים כבר כמה שנים בכל הקשור להובלה, ככל הנראה, בכל הנוגע לגילויי רודנות וסמכותיות מאז הופעת המגיפה המזוייפת. כדי להבין איך זה אפשרי, כמה היבטים של מחשבתו המקורית מאוד של גראמשי - שצפו את זה של מישל פוקו ופייר בורדייה על ידי עשרות שנים, אם כי כתוב בלשון אחר - יש לשחזר תחילה.
כדי לשלב את המושגים של תרבות והגמוניה - הנתפסים כ'מנהיגות' - באופן מובן, יש לזכור שגראמשי התייחס לתרבות כמנוגדת לחלוטין לתרבות כ"ערך מַעֲרֶכֶת.'עבורו, התפיסה האחרונה תקנה לה קוהרנטיות מלאכותית, קיפאון וחוסר דינמיות. יתר על כן, הוא דוחף טריז בין תרבות ופוליטיקה, כמו גם מחשבה ופרקטיקה. בניגוד לכך, גראמשי מציג את התרבות כאוסף אורגני או רצף מתגלגל של פרקטיקות קוטודיאניות.
תרבות היא, אם כן, דרך חיים ופעולה מסוימת בכל תחום של החברה, כאשר אין תחום פעילות אחד מורם מעל כל תחום אחר בכל הנוגע לטענתו להיות חלק מהתרבות. כשם שגראמשי טוען ש'כולם פילוסופים', כך כל אדם המשתייך למחוזות שונים של חברה ופעילות חברתית תורם לתרבות, ממורה ותלמיד, ועד לפוליטיקאי, איש עסקים, עיתונאי, רקדן או סופר. בניסוח תמציתי, על בסיס יומיומי, כולם לוקחים חלק בתהליך התרבותי, או ביצירתיות or – וחשוב לציין זאת – בצורה הרסנית.
אם מיישמים את התובנה הזו על מה שקרה בחברה מאז 2020, לפני השבעתו של דונלד טראמפ כנשיא אמריקאי, קל להבחין בתרבות והפוליטית ההרסנית בעיקרה (אך בונה בו-זמנית) - כי החברתי והפוליטי אינם ניתנים להפרדה מהתרבות, מבחינת גראמשי - פעולות שהתפתחו ברחבי העולם. עם זאת, מאז הצבתו של טראמפ בנשיאות, הוא וצוותו יזמו ניסיון מתמשך להטות את הכף לטובת התקשרויות פוליטיות-תרבותיות (מחדשות) בונות. זה אולי נראה מוזר להשתמש במונח 'תרבותי' במובן זה, אך יש לזכור שגראמשי אינו מתכוון למונח זה לשאת את המשמעות הרגילה, שם הוא קשור כמעט אך ורק לאמנות, מוזיקה, בלט וכדומה.
לכן כדאי לזכור שעבור ההוגה האיטלקי, התרבות, לרבות הפוליטיקה, מסמנת מרחב חברתי של פעילות אינסופית, ולכן תרבותית ההגמוניה לפיכך יציין את ההיבט הזה של פעילות תרבותית - אשר, אולי באופן מפתיע, עבור גרמשי מורכב באופן מכריע השכלה במובן הרחב – התופס עמדה 'מובילה'. לטענת ההוגה האיטלקי, זה לא מתייחס רק ל'חינוך' שנתקל בו בבתי ספר ובאוניברסיטאות אלא כולל אותו. השכלה מתרחשת בכל תחום בחברה, מהדרך הבלתי פורמלית שבה גדלים ילדים בבית, ורשמית בבית הספר, ועד הכשרה במלאכה וטכנולוגיה, וברמה שלישונית באוניברסיטאות. זו אחת התובנות המשכנעות ביותר של גראמשי שכל מערכת יחסים שניתן לכנותה 'הגמונית' היא בהכרח גם מערכת יחסים חינוכית בדרך כלשהי, אבל שוב, לא בהכרח משמחת לפי האסימון הזה.
אם מאמץ תרבותי כלשהו באחד מהתחומים הללו יתפתח לפרקטיקה 'מובילה' או הגמונית במובן זה, נאמר על ידי גראמשי 'למשוך' אליו אנשים - שיקול חשוב בכל הנוגע לראיה ל'משיכה' שכמה ארגונים הפעילו על קוראים (פוטנציאליים), שרעבים למנהיגות בנוגע לתגובה ביקורתית למשל של 2020.
תרבות איננה אפוא נחלתו הבלעדית של עידון אמנותי או אינטלקטואלי, המוגבלת ל'אליטה המשכילה', שזה הרושם שנוצר לעתים קרובות על ידי אלו בצמרת החברה, בעלי כוח והשפעה רבים יותר מאחרים. במקום לאפשר לתפיסה השגויה הזו לגרום ל'אינטלקטואליזם' מרושל ותמים, גראמשי טוען זאת (מצוטט אצל Hoare and Sperber, 2016, עמ' 28-29).
תרבות זה משהו אחר לגמרי. זהו ארגון, משמעת של האני הפנימי, השלמה עם האישיות שלו; זוהי השגת מודעות גבוהה יותר, שבעזרתה מצליח האדם להבין את הערך ההיסטורי שלו, את התפקוד שלו בחיים, את הזכויות והחובות שלו.
הערה זו מסבירה מדוע אינדיבידואל הוא לעתים קרובות הכוח המניע בקבוצה או ארגון אשר, הנוטלים את ההובלה, מתקדמים במסלול תרבותי, אך גם פוליטי, כדי להקנות לחברה אוריינטציה חדשה הנוגעת לאתגרי ההווה. עם זאת, גרמשי מודה, שללא קשר לתרבויות ההטרוגניות המשותפות של תקופה מסוימת וחברה, אלה נעשות בדרך כלל בהשפעת ההמצאות התרבותיות של 'אליטות'. מה הכוונה בכך מתבהר כאשר חושבים על טענתו כי הספרות, האמנויות היפות והחשיבה הפילוסופית משובצים ברשת של פוליטי היחסים לתרבות "רגילה".
אף על פי כן, כל אחד בקהילה או בחברה תורם ל'תרבות היומיום' הזו בחיי היומיום שלהם. אין פלא אם כן, שתרומתו של גראמשי לפילוסופיה התרבותית כוללת את הרהוריו על יחסי הכוח ההדדיים בין 'תרבות גבוהה' ו'תרבות עממית', כמו גם על ההדדיות בין תרבות ה'אליטות' לזו של ה'תת-חליפים'. דוגמה שעולה בראש היא של טנסי וויליאמס חשמלית ששמה תשוקה, שבו עדים להצגה הדרמטית שעברה טרנספורמציה תרבותית של תרבות הפועלים על הבמה או בקולנוע. לכן, סוגיית הכוח - או ליתר דיוק, של היחס בין ידע וכוח – נשזר באופן בלתי נמנע במחשבתו על היחסים בין תרבות ופוליטיקה. אחרי הכל, מבחינתו לא ניתן להפריד לא תרבות ולא כוח מהידע - דבר שבורדו ופוקו יפתחו אחר כך בדרכים שלהם.
בהתחשב בהטרוגניות של יחידים וקבוצות שונות הלוקחים חלק בפעילויות תרבותיות, עבור גראמשי לא יעלה על הדעת שתרבות צריכה להיות 'מקפיאה' בזמן ובמרחב - היא נמצאת ללא הרף במצב של שטף הרקליטי, ככל שהיא נתונה להתהוות היסטורית וגיאופיזית. במילים אחרות, תרבויות משתנות בו זמנית מבחינה מרחבית ו באופן זמני. אין בכך כדי להכחיש שתרבות עוצמתית יכולה להשפיע כל כך ברחבי העולם עד שיכול להתרחש תהליך של הומוגניזציה תרבותית וחברתית, כמו האמריקניזציה העולמית של התרבות במחצית השנייה של שנות ה-20.th מֵאָה. אבל גם זה אינו חד משמעי, והבדלים תרבותיים מורגשים בדרך כלל בין אומות שונות, למשל, התרבות הקובנית והצרפתית בהשוואה לאמריקאית.
כדי לשלב זאת עם 'הגמוניה', כדאי לזכור את הקשר האטימולוגי שלו עם 'בימוי' או 'מוביל'. קישור זה לא רק מדגיש את האופי הדינמי של הפעילות התרבותית (ולכן ה'חינוכית'), המתפתחת ומתפתחת ללא הרף (לא תמיד בצורה בונה), ככל שהמשתתפים בה מתבגרים. זה גם מציע את האפשרות שגם בתקופה שבה ההגמוניה שייכת לקבוצה מסוימת או למספר ארגונים מקושרים, קבוצות אחרות מסוגלות, באופן עקרוני, לסחוט את היוזמה מה'הגמון' הנוכחי ולקחת את ההובלה במקום זאת.
עם זאת, זה לא קורה בן לילה. בכל חברה, צריכה להתרחש סדרה פחות או יותר מתואמת – או לפחות תואמת, אם לא בכוונה תחילה – של התפתחויות, כדי להגיע למעין מסה קריטית, שבשלב זה העמדה ההגמונית תעבור מה'הגמון' הקודם לחדש. זרימה זו של אירועים נובעת בדרך כלל מהתנגדות מתהווה ותחרות מול הפעולות שמבצעות מי שתופסים את העמדות המובילות (כלומר ההגמוניות) בחברה בשלב מסוים. האם זה לא מה שקרה מאז הופעתו הגלוי לאמצעי שליטה דרקוניים, בצורה מתואמת, ברחבי העולם, על ידי הסוכנים והבובות של הגלובליסטים מאז 2020? אנשים וארגונים חסרי פחד, ולעתים גאוניים, כמו ברונסטון, השתתפו בתהליך זה של התנגדות מושכלת כבר מספר שנים, ואפשר אפילו לטעון שהאחרון מילא תפקיד מוביל בתהליך כ"הגמון" מסוגים.
כיום אנו עדים לתהליך זה מתפתח גם בהקשר גיאופוליטי, שבו השיח של 'רב קוטביות' מאתגר את זה של 'חד-קוטביות', 'דו-קוטביות' ו'סדר מבוסס כללים' של המערב, שנשמר עד לאחרונה בהנהגת ארצות הברית. עם בחירת דונלד טראמפ לכהונה שנייה כנשיא ארה"ב, קשה לחזות איזה מהזרמים המנוגדים הללו ינצח (בהתחשב בניסיון הנחוש של טראמפ לקידום ולגיבוש האינטרסים האמריקאיים), אך מבחינתי נראה כי המומנטום של מספר המדינות (במיוחד BRICS מדינות) קידום ה"רב-קוטביות" לא ייפסק בקלות.
בזמננו, היינו עדים ל'סטנדרטיזציה' מסוימת או הומוגניזציה של תרבות תחת השפעתה ההגמונית של השקפת עולם כביכול 'ליברלית', שהתבררה כל דבר מלבד ליברלית במובן האמיתי של המילה. למעשה, היא תפקדה כחולצת מעצר לא-ליברלית שלמעשה נטתה לחנוק את התרבות כ'תהליך' דינמי, מגוון, קוגניטיבי ובסופו של דבר אתי. במונחים של גראמשי, הוא קיבל צורה של הגמוניה המקדמת 'קונפורמיות'.
הדבר היחיד שיפחית זאת הוא מה שגראמשי מבחין במתח בין 'קונפורמיות' ו'ספונטניות', כאשר רמות החינוך הנמוכות דורשות התאמה של תלמידים או חניכים כדי להיות מסוגלים להניח את הבסיס האינטלקטואלי לספונטניות (ברמה שלישונית), כאשר התלמיד מגיע לנקודה של יכולת להרהר בביקורתיות על מה שלמד במהלך ה'קונפורמיות' במהלך השנים. עבור גרמשי, מה שהוא מכנה את הייעוד של האינטלקטואל ה'אורגני' הוא לבנות, בשיתוף עם המעמדות או הקבוצות הנשלטות בחברה, תהליך חינוכי כזה, שנראה כפרוגרסיבי ו'שמרני' במובן של התקדמות המבוססת על היסודות המנוסים והבדוקים של החברה (אך לא אלה שהובילו לדיכוי).
מה שיש להוסיף הוא שכפי שהואר וספרבר מזכירים, אלמנט של 'כוח' לעולם אינו נעדר לחלוטין מהיווצרות ההגמוניה, בעיקר בגלל כוח - שגראמשי תופס ב עַרמוּמִי אופנה – נוגע לטבע ולשיווי המשקל היחסי בין 'כפייה והסכמה' (או 'כוח וסיבה'). הצורה ש'כפייה' כזו לובשת בהקשרים שונים שבהם ההגמוניה נמצאת בתהליך של התהוות עשויה להיות שונה מאוד מהקשר אחד למשנהו, אבל הנקודה היא שהיא נוגעת להפעלת כוח - או באופן בוטה באמצעות פיקוד, או בעדינות, באמצעות כוחה של מנהיגות יעילה ומשכנעת.
כפי ש-Gramsci מציין: "ניתן להעריך את תפקוד ההגמוניה או המנהיגות הפוליטית המופעלת על ידי מפלגות מהתפתחות החיים הפנימיים של המפלגות עצמן" (Gramsci, ב מבחר ממחברות הכלא של אנטוניו גראמשי, נערך ותורגם על ידי קווינטין הואר וג'פרי נובל סמית', International Publishers Co., p. 752).
ראוי לציין כי ליעילות יש תפקיד מכריע גם בחינוך, כי כחומראיסט, גראמשי העריך את החינוך בכל הרמות, כולל זו של הגוף, כפי שמוכיחה העובדה שהוא מרבה להדגיש את ה'שרירים' הפועלים יחד עם ה'מוח' – אך יש להבין את 'איכות' החינוך בשילוב עם תפיסתו של תרבות וחינוך כתהליכים דינמיים, שבהם אין תהליכי הומוגניות חודרים מבחינה חברתית. במילים אחרות, יש להכיר ולעודד את הגיוון האיכותי של פעילויות תרבות, לרבות חינוך במובן הרחב (הכולל את תפקידם של אינטלקטואלים).
על רקע זה, מתברר כי משימת ה'התחדשות' התרבותית העומדת בפני האדם כיום צריכה לקדם את מה שגראמשי מכנה 'ספונטניות', גם אם היא מבוססת על יסוד ה'קונפורמיות'. רק ברמת ה'ספונטניות' יכולה להתרחש המנהיגות או ההגמוניה הנדרשת לשחזור או הרכבה מחדש של התרבות. וארגון כמו בראונסטון כבר הוכיח, באמצעות עבודתה של קהילת החוקרים וההוגים שלו, שהוא יכול לתרום לתהליך התרבותי והפוליטי הזה בצורה משמעותית.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
