בראונסטון » מאמרים במכון בראונסטון » התקווה חשובה במלחמה שלנו
התקווה חשובה

התקווה חשובה במלחמה שלנו

שתף | הדפס | אימייל

תקווה היא אחת ההשפעות התמוהות ביותר של האדם. יש שקוראים לזה רגש. עם זאת, מה שזה לא יהיה, ככל שהוא מכוון לעתיד - כמו הצללים, החרדה והפחד שלו - הוא אנושי בלתי מנוכר. 

יתרה מכך, האובייקט שלו משתנה בהתאם לחוויה של האדם בהווה. אני לא מתכוון להווה במובן הפנומנולוגי הקפדני של ה חלוף-חלוף הווה, שתכניו משתנים ללא הרף, גם אם, מבחינה מבנית, ההווה עצמו נשאר במקומו כמו השער הפתגמי שדרכו ממהר העתיד אל העבר. 

מה שיש לי בראש הוא דווקא ה'הווה' המורחב, כמו במשפט, 'העידן הנוכחי הוא של חרדה בלתי מוגברת', מולו אדם חייב לחוש תקווה, או חרדה ו/או פחד. תחושת הפחד היא יותר ספציפית מחרדה, ככל שהיא נוגעת למקור שניתן לזהות, כמו הפחד מהתפרצות געשית, ואילו חרדה היא מצב רוח מתפשט. 

אם לשפוט לפי האנשים בקהילה שבה אני ובן זוגי גרים, הייתי מעז לנחש שכרגע אנחנו חיים בתקופה של חרדה מתפשטת, עם מקרים מסוימים של פחד שמתבטאים לסירוגין. בנסיבות כאלה סביר להניח שתקווה תחווה לרעה. מה שאני מתכוון הוא שכאשר ישנה שמיכה אמיתית של חרדה המכסה את היומיום, נרקמת בפסי פחד, התקווה כל כך חסרת צורה חיובית שאפשר להעלות על הדעת, שהיא הופכת ל"אילו רק זה ישתנה" - סנטימנט שניתן לזהות בקלות בהווה העמוס. איך 'תקווה' חלה על ההווה הזה שלנו?

התקווה היא פרדוקסלית. זה רק הגיוני לומר 'אני' לקוות ש...' כאשר חסר מידע קונקרטי ואמין על העתיד הקרוב. אחד אומר 'אני מקווה' כאשר מידע כזה חסר, ובהתאם לאופן שבו שופטים את ההווה, מה שבא אחרי 'תקווה' יהיה בעל ערכיות חיובית ('מקווה') או שלילית ('חסרת תקווה'), כמו ב- משפטים 'אני מקווה שהאינדיקציות לשיפור המצב אמינות' (חיוביות), או 'אני מקווה שכלכלנים טועים בתחזית הקודרת שלהם'. בקיצור; באומרו ש'אנחנו לְקַווֹת,אנו מכירים בכך שהעתיד, בהחלט, אינו ידוע. 

'פילוסוף התקווה' - הידוע ככזה בצדק, בהתחשב בהרהורים הנרחבים והמעמיקים שלו על תופעה אנושית מובהקת זו - ארנסט בלוך (1885-1977), פרסם יצירה ענקית בת שלושה כרכים עם הכותרת, עקרון התקווה (1954-1959), בנוסף לכל כתביו האחרים על כך ועל תופעות קשורות, כמו 'אוטופיה' (מושג שפושט עקרון התקווה). מעטים, אם בכלל, הוגים שיכולים להאיר יותר את משמעות התקווה מאשר בלוך. 

בכרך 1 של עקרון התקווה הוא כותב (1996, עמ' 3-5): 

מי אנחנו? מאיפה אנחנו באים? לאן אנחנו הולכים? למה אנחנו מחכים? מה מחכה לנו?…

זו שאלה של לימוד תקווה. עבודתו אינה מוותרת, היא מאוהבת בהצלחה ולא בכישלון. התקווה, עדיפה על הפחד, אינה פסיבית כמו האחרונה, ואינה נעולה באין. רגש התקווה יוצא מעצמו, הופך אנשים לרחבים במקום להגביל אותם, אינו יכול לדעת כמעט מספיק מה זה שהופך אותם למכוונים פנימה, על מה שעשוי להיות קשור אליהם כלפי חוץ. העבודה של הרגש הזה דורשת אנשים שמשליכים את עצמם באופן פעיל אל מה שהולך ונעשה, אליו הם עצמם שייכים...

האם הרלוונטיות של המילים הללו, שנכתבו בסביבות שנות החמישים, למצבנו הנוכחי, לא בולטת להפליא?! מי אנחנו ומאיפה אנחנו באים: האנשים שבמשך זמן רב (מאז מלחמת העולם השנייה) חוו קיום שליו יחסית, יציב מבחינה כלכלית - חוץ מכמה שיהוקים פה ושם - ומי עכשיו מוצאים את עצמנו במצב מופרע בצורה טראומטית, יחסית לא ודאית ברחבי העולם, עם מלכודות פיננסיות וכלכליות בפתח, והזיכרון של תפיסת כוח טוטליטרית, מחופשת כמצב חירום רפואי, טרי בזיכרונותינו. 

לאן אנחנו הולכים? אנחנו לא יודעים, למרות שכולנו כנראה נוכל לומר מה אנחנו מקווה בהקשר זה, הן במונחים שליליים והן במונחים חיוביים. למה אנחנו מחכים? שאלה טובה; אלא אם כן אדם יודע במידה ניכרת של הסתברות מה הצעד הבא של האויב שלך, קשה לפעול באופן יזום. 

אלא, כלומר, על ידי ניתוח קפדני של מה שידוע על מעשיו והונאה של האויב בעבר, ושימוש בתוצאות של ניתוחים כאלה כדי להתכונן למה שנראה כצעד הבא הסביר ביותר מצידם, מקווה שהציפייה שלך מדויקת. מה מחכה לנו? אנחנו לא יכולים לומר בוודאות. זה המקום שבו תקווה קורצת. ואיפה מחכה לנו ההזדמנות של 'ללמוד תקווה', שהיא 'נעלה מהפחד (פאסיבי), ואינה רגיש לניהיליזם. להיפך, התקווה מכוונת באופן מרומז לערך מעניק חיים. 

המשפט האחרון בקטע, לעיל, חיוני להבנת המשמעות הקיומית והפוטנציאל של התקווה, שבו אומר הפילוסוף הגרמני: "עבודת הרגש הזה מחייבת אנשים שמשליכים את עצמם באופן אקטיבי אל מה שהולך ונעשה, שאליו הם עצמם שייכים... " השימוש שלו במילה 'הפיכה' מסמן אותו כ'פילוסוף תהליכים'; כלומר, מי שמתייחס לתהליך השינוי, ולא ל'הוויה' או הקביעות, כבסיסי, וההדרשה המרומזת, שאנשים שרוצים להפוך את התקווה (החיובית) למציאות, צריך לעשות את עבודתה של התקווה עבורה, משרה את ההצהרה שלו באופטימיות. 

זה בולט במיוחד מכיוון שהוא מזכיר לנו שאנחנו, כבני אדם, 'שייכים' להתהוות, ולכן יש לנו את היכולת להשפיע על כיוון השינוי. מיותר לציין שחשיבה על ההווה החשוך דרך הפרספקטיבה המתוחמת במילים אלו, היא מלבבת, מעוררת תקווה. אנחנו סוכני השינוי, אילו רק היינו מקשיבים לחוכמה השוכנת במילה הפשוטה הזו, 'תקווה'. בלוך מרחיב יותר את 'תקווה', ובאופן הרלוונטי לנו כיום:

העבודה נגד חרדה מהחיים ותחבולות הפחד היא נגד יוצריהם, שברובם קל לזהות, והיא מחפשת בעולם עצמו מה יכול לעזור לעולם; ניתן למצוא את זה.

עבודתה של הופ נגד חרדה וכו' חייבת להיות מכוונת נגד מי שאחראים להפעיל 'תחבולות' מסוימות - איזה כינוי מתאים למה שקורה היום, עם הקונוטציות שלו של תכנון ותכנון מכוון, באמצעות מקרים עדינים של תכנות חזוי, בין שאר טקטיקות - בדרך זו יצירת הנסיבות שבהן חרדה ופחד יכולים לפרוח. "לרוב" הפרטים חסרי המצפון הללו אכן ניתנים לזיהוי בקלות, כל עוד מניחים כי העוסקים בזיהוי נוצלו מכל הטיה מתמשכת ובלתי מוצדקת לטובת ערפול נרטיבים מיינסטרים. 

האנשים הרבים שעדיין, באופן לא מובן, נרתעים מדיווחים מעוותים של אירועים במהלך ארבע השנים האחרונות, וללא ספק מפריחים הבטחות בנוגע מה קורה היום, לא יוכל לתפוס את המתכשרים האלה כפי שהם באמת. 

המונח 'באמת' משמש כתזכורת לכך שאחת המשימות החשובות ביותר העומדות בפני מי שרוצים לעשות את עבודת ה'תקווה', על ידי הבחנה מה יש בעולם (כבר) שיכול "לעזור לעולם", כי (כפי שבלוך מבטיח לאדם), "אפשר למצוא את זה", היא עבודתו של 'אמירת אמת' (או פרזיה) במובן שנתנו היוונים הקדמונים למונח זה. דיבור או כתיבת אמת חסרת רחמים - וזה מה שעושים סופרי בראונסטון (בין היתר) - הוא זרז לתקווה, כפי שמעידים התגובות ההערכהיות של הקוראים. אמירת אמת נחוצה על אחת כמה וכמה בגלל האופן שבו מי שנמצאים במסדרונות הכוח 'מקווים'. בלוך מנסח זאת כך:

חוסר תקווה הוא בעצמו, במובן הזמני והעובדתי, הדבר הבלתי נתמך ביותר, בלתי נסבל בעליל לצרכי האדם. וזו הסיבה שגם הונאה, אם היא אמורה להיות יעילה, חייבת לפעול עם תקווה מעוררת מחמיאה ומושחתת.

שוב זה כאילו הוגה התקווה התברך במדעים קדומים בכל הנוגע היום - לא רק בהצהרתו על האופי הבלתי נסבל של חוסר התקווה, שהוא נכון באופן אוניברסלי, ולא רק בעידן זה. זה מה שהוא כותב על האופן המושחת שבו מי שהמשימה המוטלת על עצמם היא להונות, מפעילים "תקווה שעוררה מושחתת", מה שמהדהד עם שיטות העבודה הנוכחיות. 

לדוגמה, בהתחשב באי הסכמה הברורה לעין מההתנהלות של הנשיא ביידן בכלכלת ארה"ב, המתבטאת בירידה מתמדת - דירוגים לאישור בקרב האמריקאים, זה לא הגיוני, בלשון המעטה, שהבית הלבן טוען ש"...התוכנית הכלכלית עובדת" - דבר שנועד בעליל "לעורר תקווה" על רקע מזויף. 

יתרה מכך, אם לשפוט לפי האמור לעיל, ברור שמגוון גורמים משפיעים על סוג התקווה - שלילית או חיובית - שחשים לגבי המציאות הקיימת. אולי דוגמה למשהו שמפעיל השפעה כזו על תקווה, בניגוד לחוסר תקווה, תהיה מאירה. מה ייתן יותר תקווה - דימוי מתמשך של עתיד צפוי לחלוטין, או כזה שהוא פתוח, עם הבטחה ליצור עתיד טוב יותר ממה שמאחורינו? הבה נפנה לקולנוע.

ג'יימס קמרון, אחד הבמאים הגדולים של הדור הנוכחי, ואמן מדע בדיוני, נתן לנו פרדיגמה קולנועית לשתי האפשרויות המנוגדות הללו של תקווה ביחס לעתיד. בסרטי המחסל שלו - במיוחד שליחות קטלנית 2: יום הדין - הוא משחק בפרדוקסים של זמן כדי להעביר את הרעיון שמישהו יכול לחזור מהעתיד - עתיד באופן פרדוקסלי שהתאפשר לראשונה בגלל מה שקרה בעבר - כדי למנוע מהעתיד הזה להתרחש. 

הטכנולוגיה משחקת תפקיד מרכזי בסרטים אלה, וכמו בכל מדע בדיוני אמיתי, גם הכוח שלה ליצור ו להרוס מודגשים. (ראה פרק 9 בספר שלי, הקרנות: נושאים פילוסופיים בקולנוע, לדיון מתמשך ב שליחות קטלנית 1 ו-2 ביחס לזמן.) אני מאמין שהן יצירות גאוניות קולנועיות, שמצליחות לשלב דימויים דיסטופיים ואוטופיים – לא סביר ככל שייראה – ביצירות אמנות קולנועיות.

זכור ש'דיסטופיה' היא 'מקום' לא מתפקד ובלתי מסביר פנים ו'אוטופיה' - מהוגה הרנסנס של תומס מור יצירה מכונה - היא 'אין-מקום' מדומיין, מקום שאינו קיים, או עשוי לעיתים להיתפס, למשל בהשתקפויותיהם של בלוך וחברו, הפילוסוף תיאודור אדורנו, כחברה מודרנית (כמו זו ב ארה"ב שלאחר מלחמת העולם השנייה) שבו אנשים מאמינים שיש להם כל מה שהם צריכים לחיים מאושרים (אלא שאמונה זו מובילה לבעיות השוללות את האמונה האוטופית שלהם). 

אז איך מופיעה התקווה בסרטים האלה של קמרון? אני אתחיל בסוף שליחות קטלנית 2, שם שרה קונור, אחת הגיבורות, אומרת בקריינות, כשהמצלמה מתמקדת בכביש מלפנים, מחליקה מתחת למכונית תוך כדי נסיעה:

העתיד הלא ידוע מתגלגל אלינו. אני מתמודד עם זה בפעם הראשונה עם תחושה של תקווה, כי אם מכונה - קטלנית - יכולה ללמוד את הערך של חיי אדם, אולי גם אנחנו יכולים.

זה נשמע הערה אוטופית ביחס לתקווה בעתיד, שפעם נראתה קבועה מראש לשרה, כשהכוחות שהתגייסו נגדה ובנה, ג'ון, נראו בלתי ניתנים לכיבוש - היא אפילו שמה את התקווה במפורש. מאיפה התקווה הזו? ולמה 'אוטופי'?

למי שלא מכיר את הסרטים האלה, תקציר יצטרך לעשות. ב אל האני שליחות קטלנית (הראשון) 'טרמינטור' - או מכונת הרג סייבורג - נשלחת מהעתיד להרוג שרה קונור שלא מבינה בתחילה, שלא יודעת, באותו זמן, שהבן שיהיה לה בקרוב, ג'ון קונור, יהיה אחד יום להיות המנהיג הבלתי פוסק של ה'התנגדות' נגד (שלטון) המכונות האינטליגנטית המלאכותית. 

לכן, המכונות מתכוונות 'להפסיק' אותה, בדרך זו למנוע ממנה להרות וללדת את ג'ון, ולהבטיח את ניצחונם המוחלט על בני האדם הנותרים. לעומת זאת, בניגוד לכל הסיכויים, משימתו של המחסל מסוכלת כאשר שרה מוחצת אותו במכבש מכאני, אך באופן גורלי נשמר שבב העיבוד (CPU) שהיה בסיס הבינה המלאכותית שלו, ובכך נוצר פתח עבור שליחות קטלנית 2

הסרט האחרון כולל שני מסיימים, והפרדוקסים הזמניים בולטים כאן עוד יותר: מחסל מגן נשלח בחזרה מהעתיד על ידי ג'ון קונור, שהוא כעת מנהיג ההתנגדות, במילים אחרות, על ידי עַצמוֹ, כדי לעצור את המחסל השני, המתקדם יותר, להרוג אותו כילד סורר בן עשר בעבר. מסוף המגן מהדגם הישן יותר נלחם לסירוגין עם T-1000 המתקדם, המתכת הנוזלית, שיש לו יתרון על הסייבורג הישן יותר (חצי קיברנטי, חצי אורגני), אבל הוא משחרר את עצמו היטב, עושה את עבודת ההגנה שלו.

עיקרו של הנרטיב הוא הניסיון, של שרה, ג'ון והסייבורג המגן, למצוא ולהרוס את יחידת ה-CPU מהמחסל הראשון, וכאשר - כנגד כל הסיכויים - הם מצליחים לבסוף להביס את ה-T-1000, מסיים מגן, לאחר שלמד מחבריו האנושיים 'שלו' להעריך חיי אדם, מקריב את עצמו, והורס באופן מכריע את יחידת ה-CPU שלו, כדי שהם יוכלו לחיות. 

הנה הרגע האוטופי, מעורר התקווה בסרט - שניתן לדמיין באופן משכנע מכונה אינטליגנטית, שתוכנתה במקור לצוד ולהרוג בני אדם, אך מתוכנתת מחדש על ידי ההתנגדות בעתיד, כמושיעת המין האנושי, בדרך זו מאפשר עתיד נקי משליטה קטלנית של מכונות AI. במילים אחרות, לא משנה עד כמה ההווה נראה אפל, העתיד לעולם אינו יצוק באבן. כחיזוק לפרשנות זו, מוקדם יותר בסיפור ג'ון שלח לשרה, באותו שלב לעתיד, הודעה דרך קייל ריס (אביו לעתיד של ג'ון), שנשלח אחורה בזמן על ידי ג'ון להגן עליה מפני המחסל הראשון (עוד פרדוקס זמן). ההודעה הייתה: 

תודה לך שרה על האומץ שלך במהלך השנים האפלות. אני לא יכול לעזור לך עם מה שאתה צריך להתמודד בקרוב, מלבד לומר שהעתיד לא נקבע. אתה חייב להיות חזק יותר ממה שאתה מדמיין שאתה יכול להיות. אתה חייב לשרוד, אחרת אני לעולם לא אקיים.

'העתיד לא נקבע' - אם יש אלמנט אוטופי בסדרת הסרטים הזו, הוא זה, המובלע גם בציטוט הקודם, שבו שרה מדברת על "העתיד הלא ידוע" ועל "תחושת התקווה" המחודשת שלה. 

בדיוק כפי שאנו נמצאים ב"שנים אפלות" כיום, איננו יכולים להרשות לעצמנו להאמין לרגע שהקבולה הטכנוקרטית הצליחה לקבוע, אחת ולתמיד, מה שלנו העתיד יהיה - זה של עבדים בדיסטופיה הפיאודלית, הנשלטת בבינה מלאכותית, הניאו-פשיסטית שלהם. אנו בני אדם חופשיים, ועל ידי עשיית 'עבודת התקווה' על ידי ניצול הזדמנויות סמויות בעולם, כדי לאתגר אותן באומץ, ננצח.



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ברט אוליבייה

    ברט אוליבייה עובד במחלקה לפילוסופיה, אוניברסיטת המדינה החופשית. ברט עוסק במחקר בפסיכואנליזה, פוסטסטרוקטורליזם, פילוסופיה אקולוגית ופילוסופיה של טכנולוגיה, ספרות, קולנוע, אדריכלות ואסתטיקה. הפרויקט הנוכחי שלו הוא 'הבנת הנושא ביחס להגמוניה של הניאו-ליברליזם'.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון