בראונסטון » מאמרים במכון בראונסטון » Hope Springs Eternal...במאמץ מסוים

Hope Springs Eternal...במאמץ מסוים

שתף | הדפס | אימייל

בסתיו 2021, לאחר 20 שנה שבהן למדתי פילוסופיה באוניברסיטאות בקנדה ובארה"ב, הופסקתי "מסיבה" בגלל ערעור על מדיניות ה-COVID של האוניברסיטה שלי. מאז, התראיינתי מספר פעמים על החוויה שלי. מכל השאלות ששואלים אותי במהלך ראיונות, הפחות אהובה עליי ללא ספק - זו שבדרך כלל מגיעה בסוף - היא "איך אנחנו יכולים לתקן דברים?"

השאלה הזו גורמת לי לאי נחת, כאילו מבקשים ממני לגשש בחושך אחר משהו שאולי לא נמצא שם. זה דורש ממני להסתכל מעבר לחושך הנוכחי לעבר עתיד בהיר יותר ובהיר יותר. זה דורש תקווה.

אבל התקווה היא במחסור בימינו וזה היה זה זמן מה.

בכל מקום שהסתכלתי בשנתיים האחרונות, אנשים איבדו את פרנסתם, השכנים הפנו גב אחד לשני, המשפחות התפרקו, והבוץ הווירטואלי של בריונות וביטול הושט בחופשיות על פני פלטפורמות המדיה החברתית.

אחר כך, כמובן, הייתה ההתקהלות המתמדת של פאניקה והיסטריה, ההשתקה וההדלקה הבלתי רפלקטיבית, חוסר הסובלנות המדבקת והחולשה המוסרית המוחשית. בתוך כל זה נראה ששכחנו איך לדבר אחד עם השני, איך להקשיב, איך להיות אנושיים. במשך שנתיים, הגזמנו בוויכוחים עצלים, אד הומינם התקפות, ודיכוטומיות שווא - חשיבה ביקורתית בסיסית לא-נו - בניסיון ליצור מראית עין של שיח אזרחי שהוא, למעשה, רק מסך דק על תרבות רעילה עד היסוד.

הרעילות הזו התפשטה לכל רמה בחברה: ממשלה מושחתת, תקשורת חסרת סקרנות, אינפלציה חסרת מעצורים וחולשה כללית שמתמקמת במוחם של הצעירים שלנו, שאחד מהם אמר לאחרונה "בעצם אף אחד מתחת לגיל 40 לא חושב שמשהו טוב יכול לקרות אי פעם שוב."

האנושות נתונה באחיזתו של קוקטייל רעיל של סרקזם, בושה וזעם ליבון. הפחד השתלט עלינו, הבוז הוא ברירת המחדל שלנו, והכישלונות המוסריים שלנו הם כל כך שגרתיים שהם הפכו לנורמלים, אפילו לגבורה. אנחנו, אני חושב, במצב קולקטיבי של ייאוש. לכן, זה לא מפתיע אותי שאני מתקשה להרגיש מלא תקווה כששואלים אותי "איך אנחנו מתקנים דברים?" שכן ייאוש הוא היעדר או אובדן של תקווה (מלטינית "בלי" [de] ו"לקוות" [לקוות]).

התחלתי לתהות מאיפה נובע הייאוש הזה, אילו השפעות ארוכות טווח יהיו לו עלינו, ואיך אולי נלמד לקוות שוב. שינויים באמונה לא צפויים לעשות זאת. אמנם ייתכן שיש קצת 'להטוטנות' פנימית שמתרחשת פה ושם, קווי הקרב משורטטים בצורה די ברורה; רוב האנשים בונים מבצרים סביב האמונות שהיו להם בתחילת 2020.

אז איך מנווטים את הנפילה של השנתיים האחרונות? איך בונים מחדש את הגשרים השרופים? איך נלמד להישאר ליד שולחן האוכל כשהשיחה מקבלת תפנית? איך אנחנו מאזנים בין הצורך להחזיק במי שאנחנו לבין הרצון לחיות בשלום עם אחרים. איך נלמד להיות אנושיים שוב? לקוות שוב?

היסטוריה (קצרה מאוד) של תקווה

כפי שאני עושה לעתים קרובות, התחלתי לחפש תשובות בהיסטוריה, בסיפוריהם של אלה שניסו לראשונה להתמודד עם הנושאים הללו.

אולי הסיפור הידוע ביותר של תקווה בעולם העתיק הוא סיפורה של פנדורה. מפורסם, לאחר שלל רעות ברחו מצנצנתה של פנדורה, נותרה רק תקווה. אבל אם התקווה היא רוע מדוע היא נשארה, לבדה, בצנצנת? ולמה, אם זה טוב, זה היה בצנצנת מלכתחילה?

חלקם התייחסו לתקווה כאל קלת דעת ומסיח את הדעת. פרומתאוס כתב שזאוס מנע מבני תמותה "לחזות את גורלם" בכך שהוא נתן להם "תקוות עיוורות", ועבור סולון, "תקוות ריקות" הן הפינוקים של אלה הנוטים למשאלות. סנקה הפרגמטי תמיד אמר על תקווה ופחד ש"שניהם צועדים ביחד כמו אסיר והמלווה שהוא אזוק אליו". (סנקה, מכתבים 5.7-8). עבור הסטואים, בדרך כלל, התקווה מסיחה את דעתנו מהעבודה האמיתית של להבין איך לחיות את הרגע.

עבור קאמי, הניהיליסט לגבי דברים רבים, תקווה היא סימן לחוסר התוחלת של החיים, המודגם ב"עבודתו חסרת התוחלת וחסרת התקווה" של סיזיפוס (קאמוס 119). ועבור ניטשה, התקווה היא "הגרוע מכל הרעות משום שהיא מאריכה את ייסורי האדם" (ניטשה §71).

אבל התקווה קיבלה גם כמה טיפולים נוחים. אפלטון תיאר את התקווה כאחת מ"הנאות הציפייה". תומס הובס כינה את זה "תענוג של המוח". "התקווה נובעת נצחית", כתב האפיפיור האופטימי. ואמילי דיקינסון תיארה את התקווה כ"דבר עם נוצות שמתיישב בנשמה ושרה את המנגינה בלי המילים..."

ההיסטוריה של התקווה היא עסק מעניין אך מסובך.

מהי תקווה?

כל זה גרם לי לחשוב מהי תקווה, אם זה רגש, יכולת, סגולה או משהו אחר.

פסיכולוגים ופילוסופים נוטים להסכים שהתקווה שייכת למשפחת הגישות המוסריות הכוללות אמונה, תשוקה, אמונה ואופטימיות. האדם מלא התקווה מאמין שדברים טובים אפשריים, מאמין שהעתיד יכול להיות טוב יותר מההווה, ובדרך כלל אופטימי לגבי מאמצי האנושות.

אבל תקווה היא יותר מסתם פוליאניזם. בעוד שאופטימיות היא האמונה שהעתיד יהיה טוב יותר איכשהו, התקווה היא השכנוע שאפשר עשה משהו כדי שזה ייצא טוב יותר. התקווה אינה פסיבית. פשוט לחכות ממצב נואש זה כמו "מחכים לגודו" (שאגב, לא מגיע לעולם).

במקום זאת, תקווה היא "גישה מורכבת", המורכבת מרצון לתוצאה מסוימת וגישה אקטיבית למימוש תוצאה זו (Bloch 201). חוקרים בשנת 2013 ללמוד הגדירו את התקווה כ"בעל הרצון ומציאת הדרך", תוך דימיון מסלול הגיוני להשגת המטרות הרצויות שלנו. התקווה היא אישית. זה מבוסס על האמונה שיש דברים שאנחנו יכולים לעשות עכשיו כדי ליצור את העתיד הטוב יותר שאנו מדמיינים.

תקווה היא גישה של תושייה.

למה אנחנו צריכים את זה?

תקווה היא הרבה יותר מקצת דובדבן שבקצפת של חיים שכבר מתנהלים די טוב. זה מעשי במיוחד.

אחרון ללמוד מתוכנית "הפריחה האנושית" של הרווארד מראה שתקווה קשורה לבריאות גופנית ונפשית כללית טובה יותר, כולל מופחתת הסיכון לסרטן והתאבדות, פחות בעיות שינה, רווחה פסיכולוגית גבוהה יותר ויכולת להחלים בצורה יעילה יותר ממחלה. יש לציין שתקווה (או האמונות והציפיות המרכיבות אותה) היא המשתנה היחיד שמוביל לשיפור התוצאה של אדם כאשר אפקט הפלצבו פועל.

לתקווה יש גם ערך מוסרי רב והיא שימושית במיוחד בטיפוח אומץ. בעוד פחד חסר מעצורים מוליד ייאוש, תקווה עוזרת ליצור את הביטחון שאנו צריכים כדי להיות אמיצים. ביטחון, אומר לנו אריסטו, "הוא סימן של נטייה מלאת תקווה". (אתיקה ניקומאשית 3.7) כעבור אלפיים שנה כתבה אנה פרנק כי התקווה "ממלאת אותנו באומץ רענן ומחזקת אותנו שוב".

תקווה כסגולה דמוקרטית

במחשבה על תקווה, התחלתי לתהות אם יש לה גם ערך חברתי. דבר אחד הוא מזכיר לנו את האנושיות המשותפת שלנו. זה נותן לנו תחושה של מטרה וסולידריות. זה מעורר השראה ותופס. נאום "יש לי חלום" של מרטין לותר קינג הציע מסר של תקווה שהפך מדבק. התקווה מתרגמת את הצד ההרסני של תחושות חוסר האונים השכיחות שלנו - פחד, חוסר ודאות, טינה, האשמה - למשהו בונה ומאחד. קינג, כותבת מרתה נוסבאום, "היה טוב מאוד בהפיכת פחד וכעס לעבודה ותקווה בונה וניתנת לביצוע."

לפילוסוף ההארה שפינוזה, התקווה ביחד היא טבעית. הוא כתב שאנשים מאוחדים על ידי תקוות ופחדים משותפים, ושהסיבה היחידה שבגללה אנחנו נשארים נאמנים לאמנה החברתית - ההסכמה הסמויה שיצרה את החברה מלכתחילה - היא משום שאנו מקווים שנשיג חיים טובים יותר על ידי כך. . התקווה, הוא אומר, תמיד עולה על הפחד בקרב אנשים חופשיים. מייקל לאמב מנסח את הערך החברתי של התקווה בכך שהוא מכנה אותה סגולה דמוקרטית המשכללת מעשים של תקווה באזרחים אחרים להשיג טובין דמוקרטיים.

למה לתקווה יש כוח כזה לאחד? סיבה אחת, אני חושב, היא שזה נותן לנו סיפור לספר, נרטיב שנותן לחיינו משמעות. ריצ'רד רורטי מתאר את התקווה כמטא-נרטיב, סיפור המשמש כהבטחה או סיבה לצפייה לעתיד טוב יותר. לעשות זאת בציפייה יחד רורטי מכנה "תקווה חברתית", אשר דורשת "מסמך של הבטחה" מכל אחד מאיתנו לשני. איזו מחשבה יפה. עם כל הדברים שקורעים אותנו היום, אני לא יכול שלא להידחף מהרעיון ש"מסמך של הבטחה" עשוי לעזור לחבר אותנו מחדש.

איך מטפחים תקווה כסגולה דמוקרטית?

מקום טוב להתחיל בו הוא להכיר בכך שהסיכון ואי הוודאות יהיו איתנו לנצח. השאיפה למגר אותם היא סימן ליהירות שלנו לחשוב שהעולם העצום והמסובך הזה הוא עולם שאנחנו יכולים לשלוט בו. להיות פגיע לאחרים - להיות פתוח לאפשרות לסמוך על מישהו שעלול לפגוע בך - זה חלק ממה שזה להיות אנושי. אבל ההחלטה לאמץ את הסיכון של החיים - הפיכת עצמך לפגיע רציונלית - דורשת אמון, ואמון מרוויח קשה ואובד בקלות בעולמנו שבו אינטראקציות עם אחרים הן בסיכון גבוה.

פגיעות, אמון ותקווה יצטרכו להתפתח לאט ובמקביל זה עם זה; צעדים קטנים לקראת אמון יגרמו לנו להרגיש פחות פגיעים ויעזרו ליצור בסיס לתקווה. ובזמן שאנחנו בונים את הבסיס הזה, אנחנו יכולים לעבוד כדי להמיר את הפגיעות שלנו למשהו טוב, לראות בה משהו שפותח אותנו למתנות של אחרים, ויוצר את ההזדמנות לפיתוח מערכות יחסים טובות יותר.

במבט קדימה

האם המצב שלנו חסר סיכוי? זה אם אנחנו שוכנים בייאוש שלנו. אבל זה מצב לא טבעי. התקווה עושה אותנו אנושיים. כפי שאמר דוסטוייבסקי, "לחיות ללא תקווה זה להפסיק לחיות."

סנקה אמר שעלינו לבחור בין "להקרין את המחשבות שלנו הרחק לפנינו" או "להתאים את עצמנו להווה". (סנקה, מכתבים 5.7-8). אני חושב שזו דיכוטומיה שגויה. אנחנו יכולים לבחור להסתכל מעבר לחושך של הרגע הזה תוך כדי מציאות לגבי מה אנחנו יכולים לעשות בהווה כדי להפוך את התקוות שלנו לעתיד למציאות. אנחנו עייפים ומיואשים, ללא ספק, אבל אנחנו גם עמידים וגאוניים.

אז איך בונים הרגל של תקווה? איך אנחנו הופכים את התקווה ל"דביקה" כך שהיא תהפוך לסגולה שאנחנו יכולים לסמוך עליה.

אין להכחיש שזה ייקח זמן ומחויבות ומאמץ מוסרי. הרבה מזה צריך לקרות בתקשורת היומיומית הפשוטה שלנו עם בני משפחה וחברים, בין אם אנחנו מובילים בשאלות, באיזו תדירות אנחנו 'לוקחים את הפיתיון'. אנחנו צריכים ללמוד מחדש איך להיות סקרנים, איך לשאול שאלות לא רטוריות, איך לשמור על שיחה כשהאמונות שלנו מתיישרות ומתפצלות. זה לוקח יותר זמן וסבלנות ממה שאנחנו עשויים לחשוב כדי לסבול ולכבד אחרים. יכול להיות שהאפיפיור צדק. התקווה עשויה לצוץ לנצח. אבל זה דורש מאמץ כדי לגרום לאביב לזרום.

הנה כמה דברים שאנחנו יכולים לעשות כדי להפעיל את זה:

  • חדר משלו: איפשהו לאורך הקו, איבדנו עניין לחשוב בעצמנו. בשלב מסוים החלטנו שהחובה העיקרית שלנו היא "להשתלב", להוציא את החשיבה שלנו למיקור חוץ, לציית ולהתאים. למעשה, ההיפך הוא הנכון. המחשבה הביקורתית של יחידים - במיוחד חריגים - היא שתמיד העניקה השראה והסדירה את ההמונים. כדי לחשוב בצורה ביקורתית אנחנו צריכים קצת מרחק מ"ההמון המשגע", "חדר משלו" בו ניתן לעבד את מה שבא לנו, בו למצוא את הביטחון שאנו צריכים כדי להתחיל לקוות שוב.
  • ספרות, היסטוריה ואמנות: הדברים האלה עוזרים לנו להרגיש פחות חסרי תקווה בכך שהם מזכירים לנו שאנחנו לא לבד, שאחרים נאבקו כמונו עכשיו (וכנראה יותר כך). הם גם נותנים לנו גיבורים של תקווה - פלורנס נייטינגייל, אטיקוס פינץ', אם למנות רק שניים - שעשו משהו בונה מחוסר תקווה. האמנות מתעלה על ההבדלים ומזכירה לנו את החלקים העמוקים יותר של עצמנו שהדקויות והלחצים של החיים לעתים קרובות מדכאים. אנחנו צריכים לאמץ מחדש את האמנויות החופשיות בכל רמות החינוך כדי שנדע איך לגרום למדע ולטכנולוגיה לשרת אותנו (ולא להיפך).
  • מַשְׁמָעוּת: העולם שלנו, המתפתל מנפילה חופשית פוסטמודרניסטית, מוגדר במידה רבה על ידי התרחקות ממטא-נרטיבים מהעבר (מרקסיזם, תועלתנות, אפילו נצרות). בלי שמשהו יתפוס את מקומם, אין זה מפתיע שאנו עומדים בפני משבר של משמעות. אם אנחנו לא אוהבים את מקורות המשמעות הישנים, אז אנחנו צריכים למצוא חדשים. אנחנו צריכים להאמין במשהו כדי שנוכל לקוות בכלל.
  • Sמטורף בסליחה: המחקר של הרווארד שאליו התייחסתי לעיל מזהה דברים שעוזרים ליצור תקווה: פעילות גופנית, תדירות מגע עם חברים ומעניין, סליחה. אחד ללמוד למעשה גילה שטיפולי סליחה, כגון התערבות פסיכותרפויטית כדי לעזור לאנשים לסלוח לאחרים, מגבירים את התקווה. תקווה היא מערכת משוב חיובי; מה שאתה עושה כדי לטפח אותו, כמו ללמוד לסלוח, יהפוך להרבה יותר קל ככל שאתה בונה בסיס של תקווה.

האם התקווה עיוורת?

יִתָכֵן. אבל זה חלק ממה שהופך אותו לכל כך בעל ערך. העולם שלנו מתמלא בשינויים ואי ודאות. קשה למצוא בסיס, שלא לדבר על להרגיש אופטימיים, באווירת הסיכון הזו. אבל עולם ללא סיכון, עולם שבו יש לנו שליטה על כל משתני החיים, הוא גם עולם ללא צורך בתקווה. להתקדם מצריך אמונה שהמאמצים שלנו הם בעלי משמעות גם אם הם לא מניבים בדיוק את מה שאנו מדמיינים.

העיוורון של הופ אינו השתקפות של הנאיביות שלנו אלא סימן לאמון ולביטחון שיש לנו בעצמנו ובאחד בשני. ובגלל אמון וביטחון אנחנו מוכנים בכלל לעסוק בפרויקטים משמעותיים. הופ, אומרת ד"ר ג'ודית ריץ', "היא גפרור במנהרה חשוכה, רגע של אור, מספיק כדי לחשוף את הדרך קדימה ובסופו של דבר את הדרך החוצה".

האם נחיה כדי לראות עולם טוב יותר? האם נצא מהחושך הנוכחי הזה? אני לא יודע. אבל אנחנו יכולים לקוות לזה. ואנחנו יכולים לעבוד על זה מהמקום שבו אנחנו נמצאים, עם האנשים שאנחנו מכירים, בבחירות הקטנות שאנחנו עושים כל יום. לקח הרבה זמן להביא אותנו למקום שבו אנחנו נמצאים וייקח כמות דומה של זמן ומאמץ כדי לבנות מחדש את מה שאיבדנו. אנחנו יכולים לעשות את הבחירה הרציונלית לקוות לעתיד טוב יותר. ואנחנו יכולים לעשות צעדים קטנים לעבר העתיד הזה על ידי בחירה בתקווה כבר עכשיו.


עבודות מצוטטות:

אריסטו. אתיקה ניקומכאית. תורגם על ידי D. Ross and L. Brown (עורך), Oxford: Oxford University Press, 2009.

בלוך, ארנסט. עקרון התקווה, 3 כרכים. תורגם על ידי N. Plaice, S. Plaice ו-P. Knight, The MIT Press, 1986.

קאמי, אלברט. המיתוס של סיזיפוס ומאמרים אחרים, ספרים וינטג', 1955.

לאמב, מייקל. "אקווינס וסגולות התקווה: תיאולוגיות ודמוקרטיות: אקווינס וסגולות התקווה." כתב עת לאתיקה דתית, 16 במאי 2016, עמ' 300–332.

ניטשה, פרידריך. אנושי, אנושי מדי ומעבר לטוב ולרע, נערך על ידי H. Zimmern ו-PV Cohn, מהדורות Wordsworth, 2008.

סנקה, לוציוס אנאאוס. מכתבים מאת סטואי. תורגם על ידי רובין קמפבל, פינגווין, 1969.

הודפס מחדש מה קרן דמוקרטיה



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ג'ולי פונסה

    ד"ר ג'ולי פונסה, עמית בראונסטון לשנת 2023, היא פרופסור לאתיקה שלימדה במכללת אוניברסיטת הורון באונטריו במשך 20 שנה. היא הוצאה לחופשה ונאסר עליה לגשת לקמפוס שלה בשל מנדט החיסון. היא הציגה בסדרה The Faith and Democracy ב-22, 2021. ד"ר Ponesse קיבלה כעת תפקיד חדש ב-The Democracy Fund, ארגון צדקה קנדי ​​רשום שמטרתו לקדם את חירויות האזרח, שם היא משמשת כחוקרת אתיקה מגיפה.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון