בראונסטון » בראונסטון ג'ורנל » מנופי שליטה: לקבל או לברוח?
מנופי בקרה - מכון בראונסטון

מנופי שליטה: לקבל או לברוח?

שתף | הדפס | אימייל

רמות השליטה הקיצוניות שהיו עדות ברחבי העולם במהלך 'המגיפה' לא הביאו לשום דבר חדש, באופן עקרוני, אלא רק את החמרתה. מה שבטוח, היו כל מיני הצדקות להגברה כזו של שליטה, הכל בשם מה שג'ורג'יו אגמבן, ב איפה אנחנו עכשיו? קורא 'טרור תברואה'. ועדיין 'שליטה', כמוטיב מרכזי של החברות המודרניות, נודעה וזוהתה ככזו על ידי כמה הוגים בעבר, כמו ז'יל דלז וצמד התיאוריות הביקורתיות של מייקל הארדט ואנטוניו נגרי

במאמר קצר יחסית – 'פוסט כתבה על חברות השליטה'אוֹקְטוֹבֶּר, כרך . 59, Winter, 1992, עמ' 3-7) – דלז מתאר בצורה מבריקה כיצד, מאז המחקר הגנאלוגי של מישל פוקו על דרכי הענישה בחברות מערביות (משמעת והעניש, 1995), האחרונים עשו באופן בלתי מורגש את המעבר ל'חברות של שליטה'. פוקו חשף את האופי ה'משמעתי' של החברות הללו, וזיהה מקרים אדריכליים ספציפיים שבהם זה התגלם.

הכי בולט זה היה הכלא ה"פנופטי" - שבו האידיאל היה מעקב מתמיד ובלתי מופרע של אסירים - אבל כפי שהוא ציין, מפעלים, בתי ספר ובתי חולים חולקים כולם את האופי ה"כלאי" הזה. ה'חברה הקרסרלית' התאפיינה בהפחתת גופי האדם לצייתנות, לפיה הם יצרניים כלכלית ופסיבית פוליטית.

התקופה בה אנו חיים מציגה את כל המאפיינים של חברות שליטה, שהצליחו בחברות משמעתיות, אך ברמת אינטנסיביות שכנראה אפילו תדהים את דלז, אילו היה חי היום. לפי דלז, 'חברות של שליטה' מייצגות צעד נוסף בצמצום של בני אדם למצב של חוסר אונים מול הדרכים שבהן הם נשלטים, אך הפעם בצורה הרבה יותר מתוחכמת מאשר בחברה הקרסראלית שתיאר פוקו. . ב'פוסט כתב' הוא כותב, במידה מדהימה של ידע מוקדם, ש'הכוחות החדשים המתדפקים בדלת', עומדים להדיח את המוסדות שזיהה פוקו (עמ' 4), 

…הם חברות שליטה, הנמצאות בתהליך החלפת האגודות המשמעתיות. 'שליטה' הוא השם שבורוז מציע בתור כינוי למפלצת החדשה, כזו שפוקו מזהה כעתידנו המיידי...אין כאן צורך להפעיל את הייצורים הפרמצבטיים יוצאי הדופן, ההנדסה המולקולרית, המניפולציות הגנטיות, למרות שאלו מיועדות להיכנס לתהליך החדש. אין צורך לשאול מהו המשטר הקשוח או הנסבל ביותר, כי בתוך כל אחד מהם מתעמתים כוחות משחררים ומשעבדים. למשל, במשבר של בית החולים כסביבת סגור, מרפאות שכונתיות, הוספיסים ומעונות יום יכולים לבטא תחילה חופש חדש, אך הם יכולים להשתתף גם במנגנוני שליטה השווים לכלואים הקשים ביותר. אין צורך לפחד או לקוות, אלא רק לחפש כלי נשק חדשים.     

של קן קזי קן הקוקיה, מאוחר יותר צולם וביים על ידי מילוש פורמן, עם ג'ק ניקולסון בתפקיד הבלתי נשכח של RP מקמרפי, עשוי לשמש דרמטיזציה משכנעת של 'החסומים הקשים ביותר' שעליו רמז דלז, לעיל. דיבור על ריתוק מזכיר לאדם, כמובן, את ההסתגרות לביתו באמצעות הסגרות 'המגפה'.

אבל יש גם סיכוי לאופנים של כליאה מרחבית שה-WEF תכנן עבור שאר האנושות, כלומר מה שנקרא 'ערים של 15 דקות," מקודם על ידי הרעיון התמים לכאורה של לעשות פחות שימוש במכוניות זוללות דלק (למען 'מאבק בשינויי האקלים', כמובן...) והליכה לכל מקום בתוך חלל מעגלי או מרובע המוקף בגבולות, שבו ייקח 15 דקות ללכת מהצד האחד לצד השני. מאוד מושך. חוץ מזה, מה שהם לא אומרים לך זה שברגע שכל זה יתקיים, המחסומים האלה יהפכו לגבולות מבוקרים אלקטרונית, שמעבר להם לא תוכל לעבור בלי כרטיס אלקטרוני מסוג כזה. במילים אחרות, זה יהיה מחנה ריכוז באוויר הפתוח.    

במאמרו על חברות שליטה, מזכיר דלז ציפייה מדויקת להפליא לערים בנות 15 הדקות הללו מצד חברו ועמיתו, פליקס גואטארי. עד כמה מוזרה ההשלכה הציפייה הזו של גואטארי (עמ' 7)?

פליקס גואטארי דמיין עיר שבה אדם יוכל לעזוב את הדירה שלו, את הרחוב שלו, את השכונה שלו, הודות לכרטיס האלקטרוני (היחיד) שלו [מ"חלוקה" BO] שמעלה מחסום נתון; אך באותה קלות ניתן לדחות את הכרטיס ביום נתון או בין שעות מסוימות; מה שקובע הוא לא המחסום אלא המחשב שעוקב אחר מיקומו של כל אדם - חוקי או אסור - ומבצע אפנון אוניברסלי. 

בהתחשב בכך שזה פורסם בתחילת שנות התשעים, זה משקף מידה יוצאת דופן של מדע מראש. להיות מודע מאפשר לאדם להכין את עצמו למה שמגיע, אבל חשוב לא פחות ללמוד במבט לאחור ממה שנכפה על החברה. נעמי וולף, למשל, מציגה תובנה חדה לגבי טיבם ויעילותם של אמצעי השליטה שהוכנסו במהלך 'מגיפת הקוביד', שעשתה שימוש ב'התקדמות' טכנולוגית שלא היו זמינות לטוטליטריים אחרים בשלב מוקדם יותר. ב גופות של אחרים (עמ' 200) היא כותבת: 

למעשה, בעקבות קוביד העולם כולו הפך לפלטפורמה דיגיטאלית בבעלות שישה גופים שניתן להפעיל ולכבות כרצונם. 

אפילו כשדרכון חיסון נותן לממשלות שליטה רבה יותר על הפרט, פותר את בעיית חופש הפעולה של האזרחים בחברה חופשית, הוא פותר עבור חברות הטכנולוגיה את בעיית הפרטיות של המשתמשים באינטרנט. 

באשר למנהיגים שבוגדים כעת במדינותיהם, מתוך מחשבה שתמיד יהיה להם מקום ליד השולחן עם האליטות הטכנולוגיות הללו, הם טועים קשות. ככל שהמתנגדים המעזים לערער על המצב הזה, גם אותם ניתן לכבות בהינף אצבע. למידת מכונה יכולה לסרוק מדיה חברתית ולכבות פרשנים, עיתונאים, רופאים, אפילו טכנולוגים מתנגדים.

ניתן לכבות את הרשתות. נעלם

ניתן לכבות את שרשרת האספקה. נעלם.

ניתן לכבות אישים. ב-4 בספטמבר 2021, קנדיס אוונס נאמרה על ידי מנהלת המתקנים של אתר בדיקות Covid באספן, קולורדו, שהיא לא יכולה לעבור מבחן Covid בגלל "מי אתה".

ניתן לכבות אוכלוסיות שלמות.

בשנים 2021–22 אבדה החופש באמצעות דרכוני חיסון באירופה, קנדה, אוסטרליה, ישראל ומדינות רבות בארצות הברית מבלי שנורה ירייה.

בספרה האחרון, מול החיה, היא הולכת רחוק יותר בכך שהיא מזכירה לקוראיה את המכשול הגדול ביותר, בארצות הברית, העומד בדרכה של השליטה המוחלטת אליה שואפים הטכנוקרטים הניאו-פשיסטים של ימינו (עמ' 121): 

ב-2021 ו-2022, כשהאורות כבו בכל רחבי אירופה - ואוסטרליה וקנדה - באמצעות נעילות ודרכוני חיסון ושליטה כפויה בתנועות, מסחר וחינוך של אנשים חופשיים לשעבר - הדבר האחרון שהחזיק אותנו באמריקה חינם היה, כן, התיקון השני.

וולף מכירה בכך שהפרק, שבו היא מהרהרת בצער על היותה "ילדה של תנועת השלום" - ומכאן שתמיד התייחסה לאקדחים בחשדנות ובחוסר אהבה - מסתכם ב"לחשוב מחדש על התיקון השני" (כותרת הפרק), בהתחשב בשינוי נסיבות היסטוריות שבהן אנו נמצאים כיום, לא רק באמריקה, אלא בכל מקום אנו מוקירים חופש על כל צורותיו המגוונות.

ולא קשה להסכים איתה שהבעלות הרחבה על רובים באמריקה היא מכשול שאין להכחישו בפני אלה שישמחו לקחת אותם מבעליהם, פשוט משום שאלו מהקבוצה האחרונה שהתחכמו למניעים הנתעבים של הניאו-פשיסטים, כנראה יעמדו בדרכם של סוכנים של דיקטטורים לעתיד. 

בהמשך אותו פרק (עמ' 127) מכירה וולף בכך שגם אם קל לבחור את התיקון ה'מועדף', במקרה שלה הראשון, חובה לקבל את החוקה האמריקאית בשלמותה, הכוללת התיקון השני. הרשעה זו מצידה מתחזקת על ידי העובדה שכיום היא מכירה אנשים שיש להם רובים, ושאינם תואמים את הסטריאוטיפים שהכירה בגיל צעיר יותר. ברור שוולף הבין שהזמנים השתנו, ועם דרישות היסטוריות שונות מגיעות אחריות וחובות שונות. 

אני טוען שיש לקרוא את התיקון הראשון והשני ביחד, ככל שתפקידם המשולב הוא מה שמנע מאמריקה להיות עוד שדה פתוח עבור דיקטטור כמו ג'סטין טרודו להשתולל (למעט אלברטה, בקנדה, כמובן, שבו ראש הממשלה, דניאלה סמית ', נקטה עמדה נחושה נגד ההגזמות הפשיסטיות של טרודו). 

כל ההרהורים האלה מזכירים לי חיבור שנכתב לפני שנים על ידי סטודנט שנרשם לקורס פילוסופיה פוליטית, על האופן המתמשך שבו פורקו יהודי גרמניה מנשקם על ידי הנאצים לפני שנשלחו למחנות המוות. זה משמש תזכורת מתמדת לכך שלא משנה עד כמה מתנגדים לאלימות בנשק - ואני בהחלט מתנגד - בעלות אחראית על נשק היא תנאי הכרחי ליכולת להגן על עצמך, במיוחד כשהשבבים יורדים, כפי שנאמר. 

בדרום אפריקה, שבה אני מתגורר, ממשלת ה-ANC (שהיא בשיתוף פעולה עם ה-WEF) הקשתה ככל האפשר על אנשים להחזיק בנשק חם, אבל עדיין יש רבים שכן. אני מצפה לחלוטין ממה שמכונה "הרשויות" להגביר את מאמציהן לפרק אזרחים מנשקם בעתיד. שמעתי מחבר באוסטרליה שפירוק האזרחים מנשקם הצליח שם במידה רבה - הרבה לרעתם. אחרי הכל, בחברות של שליטה בעלות על נשק היא אנכרוניזם, משהו מעידן שבו מסוג הדברים שזיהה וציפה דלז עדיין לא הגיעו לרמה של אחיזת חנק בחופש האזרחים. 

אם נחזור למאמר החזון של דלז, ראוי לציין כי שני עשורים לפני הארדט ונגרי (ב הכרזה) ייחד את 'הנושא החייב' כאחת מדמויות הסובייקטיביות שנוצרו על ידי הניאו-ליברליזם - שלושת האחרים הם הנושא 'מתווך', 'מאובטח' ו'מיוצג' (עוד על כך בפוסט עתידי) - ההוגה הצרפתי כבר צפו את התפקיד שממלא החוב בשליטה בחייהם של אנשים. הוא כותב (אחרי כתב, עמ' 6):

השיווק הפך למרכז או ל'נשמה' של התאגיד. מלמדים אותנו שלתאגידים יש נשמה, שזו הבשורה הכי מפחידה בעולם. פעולת השווקים היא כעת הכלי של שליטה חברתית ומהווה את הגזע החצוף של אדוננו. השליטה היא קצרת טווח ובעלת קצבי תחלופה מהירים, אך גם מתמשכת וללא הגבלה, בעוד שהמשמעת הייתה לטווח ארוך, אינסופית ובלתי רציפה. האדם אינו עוד אדם סגור, אלא אדם בחובות. זה נכון שהקפיטליזם שמר על העוני הקיצוני של שלושה רבעים מהאנושות כקבוע, עניים מדי לחובות, רבים מדי בשביל כליאה...   

דלז לא יכול היה לצפות מראש את הגאונות המרושעת של המטבעות הדיגיטליים של הבנק המרכזי - הרחבת השליטה באמצעות חוב, המגולמת במדינות ה-CBDC הללו - שעליה כתבה נעמי וולף, בהתייחסה ל'דרכון החיסון' שבו יתאגדו ה-CBDC (ב גופות של אחרים, עמ' . 194): 'בקיצור, זה היה משהו שממנו אין דרך חזרה. אם אכן הייתה "גבעה למות עליה", זה היה זה'. 

קשה לדמיין מדוע אנשים יהיו מוכנים לקבל CBDCs או 'דרכוני חיסון', ובכל זאת דיברתי עם כמה אנשים שלעגו להצעה שלי שהם צריכים לצבור כמה שיותר מזומנים במקום בטוח לתקופה שבה CBDCs מוכנסים, שמא ייאלצו להתיר את השעבוד של עצמם.

מבולבלים ככל שהם בדרך כלל מההצעה הזו, אני מסביר שבכך שאני קשור לישות מופשטת שתישלט במלואה על ידי AI על פי אלגוריתם שאינו מאפשר להם שום חופש באופן שבו הם יוציאו את הישויות הדיגיטליות הללו - מה בסופו של דבר, לא יהיו 'כסף', שהוא פרטי - הם, למעשה, יהיו עבדים ל'מערכת'. המערכת תמיד 'תדע' איך הם הוציאו, או ירצו להוציא, את ה'דולרים' הדיגיטליים הללו, ותאשר רכישות מסוימות תוך חסימת אחרות. 

הם תמיד יכולים, כמובן, להחליט לצאת מה'מערכת', אם הם מוכנים להיות 'מודרים מהחברה', כמו ביל גייטס נאמר לשמצה על אלה שיסרבו לכלא הדיגיטלי שהניאו-פשיסטים בנו עבור שאר האנושות. בהחלט הייתי רוצה, אבל הניחוש שלי הוא שרוב האנשים שקועים מדי במדיה החברתית ובאמצעים הטכניים לשהות שם - בדרך כלל סמארטפון, וכמובן האינטרנט - מכדי לעשות את הצעד הדרסטי הזה.

לי ולבן זוגי לחיים זה לא יהיה כל כך קשה כי אנחנו גרים בעיירה קטנה בין הרים מלכותיים (שם אנו מבלים חלק ניכר מזמננו), ואנחנו יכולים להתקיים בעיירה הזו, בעזרת העזרה והרצון הטוב. של החברים שלנו כאן. הייתי מתגעגע לכתוב לבראונסטון, כמובן, אבל אם המחיר של "אפשרות" כניסה לאינטרנט שוב ​​יקבל את הקריש, אני יודע מה תהיה הבחירה שלנו.        

בחירה זו מונחית על ידי ההבדל בין 'בחירת השודד' הידועה של ז'אק לאקאן לבין הבחירה "בחירתו של המהפכן" (סלח לי אם קראת את זה בעבר). הראשון קורא: 'הכסף שלך או החיים שלך', ומייצג מצב של הפסד/הפסד, כי כך או כך, היית מפסיד משהו. הבחירה של המהפכן, לעומת זאת, אומרת: 'חופש או מוות', ומציגה מצב של ניצחון/ניצחון, כי במקרה של מוות במהלך מאבק צודק נגד מדכא דמוקרטי, אתה תמות חופשי אדם. וגם בן זוגי, וגם אני, לעולם לא נחיה בדיסטופיה שמתכוננת לנו. אבל הם צריכים להצליח קודם, כמובן, ואני בספק אם יצליחו. 



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ברט אוליבייה

    ברט אוליבייה עובד במחלקה לפילוסופיה, אוניברסיטת המדינה החופשית. ברט עוסק במחקר בפסיכואנליזה, פוסטסטרוקטורליזם, פילוסופיה אקולוגית ופילוסופיה של טכנולוגיה, ספרות, קולנוע, אדריכלות ואסתטיקה. הפרויקט הנוכחי שלו הוא 'הבנת הנושא ביחס להגמוניה של הניאו-ליברליזם'.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון