כל כמה זמן כדאי לחזור ולבחון את המושגים הבסיסיים שלנו - כלומר, את המילים וההגדרות החשובות השגורות בשיח היומיומי, שאנו לוקחים כמובן מאליו ואנחנו חושבים שהצמדנו אותם.
זה נכון במיוחד בתקופות של משבר ותהפוכות, כאשר ההתנגשויות בין פלגים חברתיים שונים - המונעים על ידי ערכים וסדרי עדיפויות סותרים - פורצות לעתים קרובות באלימות אל קדמת התודעה שלנו.
ברגעים טעונים היסטורית אלה, כאשר "גל ההסתברות" הקוונטי של כוח חברתי עדיין לא קרס לצורה מובחנת ונוקשה, פתאום, למילים הישנות שחשבנו שהכרנו נראה יש משמעויות לא ברורות וניתנות לגיבוש.
זה רעיון טוב לשאול כמה שאלות: האם ההגדרות הישנות, המתכלות, או המתוחות במעורפל של המושגים החשובים ביותר שלנו, תרמו לקריסה מלכתחילה? האם יש איזשהו היבט חשוב בחיים שבשל אופייה הלא מדויק של השפה, שכחנו לכלול בהגדרות הללו וכתוצאה מכך הפסקנו לשים לב אליו? או שמא פשוט ההגדרות המוצקות שהיו לנו פעם, שתמיד שירתו אותנו היטב ומוכחת היסטורית, נפלו מהדרך, וזקוקים לתחיה מיושנת וטובה?
מילים המתייחסות למושגים מופשטים כמו "אמת", "כבוד", "יושרה", "אומץ", "אהבה", "מוסר" - וכו' - חייבות להיבחן מחדש כאשר אנו מרגישים את עצמנו מתמודדים באופן פנימי ואינטואיטיבי עם הניגודים שלהם.
מה בדיוק עושים וצריך להתייחס למילים האלה? כיצד אנו מזהים מקרים שלהם כאשר אנו רואים אותם? מה יש לו הם, ומה הם לֹא? על אילו יסודות אנו בונים את המושגים שלנו לגביהם, וכיצד אנו מוכיחים לעצמנו ולאחרים שעלולים להיות עוינים כי לאותם יסודות יש בעצם מוצקות? של מי המילה או הנימוק של מי אנחנו סומכים על שינחה אותנו בנושאים האלה, ומדוע? ומה בעצם הרעיונות הפילוסופיים המופשטים האלה מופשטים להסתכל כמו, במובן קונקרטי, כשאנחנו פוגשים אותם או מנסים לשחזר אותם בעולם משתנה?
אנו יכולים לחשוב על מילים כעל משהו כמו ארונות תיקים או קופסאות, והניסיון להגדיר מושגים כמו ניסיון לארגן חדר. אנחנו נכנסים לחדר, עושים חשבון נפש על מה שאנחנו רואים ומנסים "לתייק" כל דבר תחת הקטגוריה או הקופסה המתאימה לו. קופסאות המילים שלנו מכילות אוספים של רעיונות ואסוציאציות, שאנו כל הזמן מתאימים ומשנים, מוציאים ומשתמשים, מחליפים או משחזרים במקום אחר.
אנו עוסקים בתרגיל זה באופן קולקטיבי, ברמות שונות של החברה, אך גם ברמה האישית; והתוצאה היא ש- בדיוק כפי שלאנשים שונים יש הרבה מאותם פריטים בביתם, אבל בוחרים לסדר אותם בצורה שונה מאוד - אין סיכוי לשני אנשים להחזיק את מְדוּיָק אותה הגדרה של מילה.
כדי להפוך את הדברים למורכבים יותר, ה"חדר" שאליו אנו נכנסים - כלומר, העולם הממשי שבו אנו חיים - תמיד משתנה ומשתנה; הפריטים שאנו פוגשים משתנים, השימושים והאסוציאציות שלהם משתנים, וכאשר המבנים והמטרות החברתיות שלנו משתנים איתם, תשומת הלב שלנו עוברת להיבטים בולטים שונים של רעיונות.
לפעמים, יש צורך להגדיר מחדש מושג כדי למשוך את תשומת הלב לפונקציות או תופעות שהפסקנו להיות מודעים להן, אך לפתע חזרו על חשיבותן הדחופה בחיינו; בפעמים אחרות, נתקלנו במידע חדש, או בדרכי חשיבה על העולם ואינטראקציה עם העולם, שגורמים לנו לחזור ולפקפק במה שקודם לכן לקחנו כמובן מאליו.
אנו אוהבים לחשוב שכאשר אנו מנסים לשרטט הגדרות למילים שלנו, אנו מונעים על ידי רצון להדגיש איזו אמת אובייקטיבית ובלתי משתנה. אבל המציאות היא שאולי אנחנו באמת מחפשים אמיתות לגבי הרעיונות שאנחנו עובדים איתם, בדרך כלל יש סיכוי גבוה יותר שההגדרות שלנו יושפעו מהדרישות הנוכחיות של הנופים החברתיים והקוגניטיביים שלנו, ומהמטרות שאנחנו מנסים להשיג במסגרת אלה. נופים באותה תקופה.
עם זאת, אנחנו לא צריכים לחשוב על זה כדבר רע - או כעל איכשהו פחות "אמיתי" או "אותנטי". במקום זאת, אנו יכולים לראות במילים ובהגדרות שלהן אוסף של כלים המאפשרים לנו לשדל ולהדגיש היבטים שונים של מציאות זורמת ומשתנה ללא הרף לפי הצורך.
שיהיה ברור: זה לא אומר שאין דבר כזה אמת אובייקטיבית או חוכמה תקפה לנצח. זה פשוט אומר שבזמנים שונים בחיינו ובהיסטוריה שלנו, עלינו להדגיש היבטים שונים של אותה אמת כדי לשמור על האיזון שלנו בעולם הפכפך, ולהפנות את תשומת הלב לערכים ולעדיפויות שלנו בצורה יעילה.
היום אני רוצה לנסות את התרגיל הזה עם מילה מסוימת, ובסיסית מאוד: המילה "חיים". מאז הטלת המשטר הביו-צבאי של קובידיאן בפברואר-מרץ 2020, פרשנים רבים אפיינו את המשטר הזה - יחד עם הסדר החברתי הטכנוקרטי החדש שהוא מייצג - כאנטי-חברתי, אנטי-אנושי, אנטי-טבעי. ; נוכל לסכם באמירה: אנטי-חיים, ¹
רובנו כנראה לא נתנגד לאפיונים כאלה, וכנראה נוכל לאשש אותם בקלות יחסית עם דוגמאות זמינות מהזיכרון. לא תהיה לנו בעיה לציין למה נוכל ליישם את התוויות הללו על מה שראינו במהלך השנים האחרונות, ולמרבה הצער - בנסיבות רבות - להמשיך להיות עדים.
צפינו במותם המילולי של חברים ואהובים עקב מדיניות רפואית רשלנית, פציעות חיסון, התאבדות ודיכוי טיפולים יעילים לקוביד-19 ומחלות אחרות; היינו עדים להטלת מנדטים התנהגותיים בלתי טבעיים על בני אדם הנוגדים את האינסטינקטים הביולוגיים והחברתיים העמוקים ביותר שלנו; ראינו את השיבוש של התשתית, ההרגלים והשגרה הסביבה שלנו, המובילים לתחושות של אי נוחות וחוסר יציבות הפוגעות בבריאות הנפשית וברווחה; הגישה שלנו לפארקים, אזורי מדבר ושדרות אחרות לחיבור עם היופי המשקם של עולם הטבע הוגבלה; אספקת המזון שלנו מותקפת - ואני בטוח שהקוראים שלי יכולים לספק עוד אינספור דוגמאות מהספריות של הניסיון שלהם.
גם אם נבחר לקבל את המטרות המוצהרות של המשטר הקובידיאני כערך נקוב, ונדמיין שמדיניותו אכן ניסתה, או הצליחה, "להציל/להציל חיים", ברור שסוג ה"חיים" שהוא העריך יסתכם במעט יותר ממה שהפילוסוף האיטלקי ג'ורג'יו אגמבן מתקשר "חיים חשופים" - הבסיס עובדת חיים שהיוונים הקדמונים הכירו בשם "zoē."
לעומת זאת, מה שהיוונים כינו "ה- BIOS"- כלומר, לפי אגמבן, הדרך שבה חיים חיים, עם כל האפשרויות והפוטנציאלים שלו - נדחתה באופן גלוי והוקרב.
בשיח שלנו, סביר להניח שנתקלנו במסגור המשבר הנוכחי שלנו כהמשך של מאבק נצחי בין שתי תפיסות עולם מנוגדות: בין תפיסת עולם "פרומתאית", מתורבתת, מצד אחד, המציירת את הסדר הטבעי כמסוכן מיסודו. הרוע, ורואה בתפקידו של האדם ביקום לנטרל את הרוע הזה ו"לתקן" או "לשפר" את פגמי הטבע; - ובין תפיסת עולם "עדנית" יותר, מצד שני, המציירת את הסדר הטבעי כטוב והרמוני ביסודו, לבין האדם כמי ש"נפל" ממצב "מקורי" בתולי ותמים יותר.²
ישנן וריאציות רבות באופן שבו הפילוסופים ובני בריתנו בוחרים לתאר את הקונפליקט הערכי הזה. אנו עשויים לתאר זאת במונחים קוסמו-דרמטיים, כ"קרב בין טוב לרע", כאשר ה"טוב" מסומל על ידי סדר טבעי (אולי נקבע על ידי אלוהים), וה"רע" מסומל על ידי ההיבריס וההונאה של האדם.
לחלופין, אנו עשויים לתאר זאת כמלחמה היסטורית בין טבע לתרבות, בין ציוויליזציה מחד גיסא לבין פרימיטיביות עדנית מאידך גיסא. אנו עשויים לנסח זאת כמאבק בין כוחות פשיסטיים, תועלתניים או צבאיים, מהנדסים מדעיים או טכנוקרטיים, לבין אלה המבקשים לשמר את התכונות הטובות ביותר של נפש האדם, הדברים שהופכים את החיים ליפים או שווים לחיות, או באופן כללי יותר, חירות. והמרדף אחר האושר.
לחלופין, אנו עשויים לחשוב במונחים של התנגשויות בין מסורתיים ובין כוהנים מודרניים של "קידמה", בין מטריאליסטים לאלה המעריכים את הטרנסצנדנטי, או בין מעמד של אליטות חברתיות עירוניות ו"מומחים" שמיננו בעצמם ובין הכלל או הפסטורלי. איש.
אבל ברור שבבסיס כל השיח הזה ודרכי ההסתכלות והעיסוק הרבות בו, עומד הנושא המשותף לגישתנו לחיים הטבעיים. האם הטבע ביסודו טוב, רע, או אולי שילוב של שניהם? האם זה תפקידו של האדם לשנות אותו או לנסות "לשפר" אותו, בכל מקרה? האם עלינו לשמר את הנטיות או המסורות ה"טבעיות" שלנו, או שעלינו לנסות לנהל ולהנדס אותן באופן מודע? האם עלינו למצוא דרכים רוחניות, פואטיות או טרנסצנדנטיות להתמודד עם ההתמודדויות והקשיים הבלתי נמנעים של החיים, ולהעלים את הפחדים שלנו, או שעלינו לנסות להשתמש בטכנולוגיה כדי "להתחמק" מהם? והאם יש לנו חובה מוסרית לעשות, או להימנע מלעשות, כל אחד מהדברים הללו? ואם כן, באיזו מידה, ואיפה עלינו למתוח קווים?
קוביד הביא את הקונפליקט הזה - שהוא למעשה ישן מאוד אבל אולי שכב רדום זמן מה - באלימות לקדמת הבמה של הנפש הקולקטיבית שלנו.
רוב הקוראים שלי כנראה יסכימו שהמדיניות של המשטר הביו-צבאי של קובידיאן ישירות גרם or תר הרס של חיים פיזיים וביולוגיים (zoē); אבל ברור במיוחד שהם גרמו נזק בלתי נתפס ואפילו בלתי הפיך לאורח החיים היקר שלנו (שלנו ה- BIOS).
אלה מאיתנו שמרגישים נאלצים לקום ולהתנגד למשטר הזה - למרות שאנו באים ממגוון רחב להפליא של רקע פילוסופי, פוליטי, חברתי או מקצועי - באופן כללי, חולקים לפחות דבר אחד במשותף: אנחנו מאמינים שיש משהו יפה או מיוחד בסדר המסורתי או הטבעי של החיים, אשר כפיותיו של המשטר החדש הזה מאיימות כעת.
למרות שייתכן שיש לנו גישות שונות מאוד כלפי הציוויליזציה והמודרניות; לתפקיד הקידמה והחדשנות בהיסטוריה; לרעיונות כמו אלוהים, מוסר או טבע האדם, או היחס האידיאלי של האדם למדבר ולביוספירה; בדרך כלל נסכים שהמשטר הולך רחוק מדי בניסיון לנהל את המערכות האקולוגיות הטבעיות של החיים ולהביא אותן לשליטתו. בכך היא מפרה מערכת ערכים משותפים שאנו מחזיקים בהם ושאנו מכירים בהם כקדושים.
כפי שציינתי קודם, לא תהיה לנו בעיה להצביע על אינספור הדרכים שבהן המשטר הזה מפר את עקרונות החיים הקדושים הללו. אבל אם אנחנו רוצים להתנגד להפרות האלה ביעילות, עלינו לעשות יותר מאשר פשוט להפנות תשומת לב או להתנגד להן. עלינו להגדיר בנוסף, די ברור, ממה אנו מדמיינים שהערכים הללו מורכבים, ועלינו לאשר וליצור אותם מחדש ללא התנצלות.
כלומר, העבודה שלנו היא לא רק פרויקט של התנגדות לכפיית משטר פוליטי אנו מוצאים מתועב; זה גם פרויקט של יצירה של שחזור. למשטר הזה הייתה הזדמנות להשיג דריסת רגל בעולם רק בגלל שיש לנו כבר מפסיד, במשך שנים רבות, רבים מהדברים שאנו מעריכים; ואם אנחנו רוצים להצליח, עלינו לשאוף לשקם אותם.
זה מעלה את השאלה המתבקשת: אם נבין שניתן לאפיין את המשטר הביו-צבאי הקובידיאני, ואת הסדר החברתי הטכנוקרטי שהוא מבקש לבשר. אנטי-חיים, אז מה בדיוק אנחנו מבינים את המילה חיים להתכוון? אם אנטי-חיים הפילוסופיה מאיימת על הערכים הקדושים ביותר שלנו, אז מה בדיוק יש לו אותם ערכים שהוא מאיים עליהם? ואיך נוכל לאשרם ולוודא שגם בתוך עובי ההתנגדות שלנו, לא נאבד מעינינו את כל חיובי פעולות שאנו יכולים לנקוט כדי להזין את הזרעים שלהם בעולם?
ברוח זו ביקשתי לבחון מחדש את המושגים הנוכחיים שלנו לגבי "חיים". שאלתי את עצמי: מה קובע החיים - הדבר הזה שאנחנו אוצרים - מלבד אנטי חיים - את מערכת הגישות והמדיניות הטורפת כיום את עולמנו? איזו מערכת מאפיינים עושה אותם שונים זה מזה באופן מהותי? האם יש דרך להגדיר את המילה הזו שמבקשת להדגיש ערכים שאנו רוצים לטפח ולשמר, ושעל אף הרקע המגוון שלנו - אנו חולקים בדרך כלל במשותף?
האם יש הגדרה שיכולה להקיף, לא רק את הרעיון של "חיים חשופים", אלא גם כמה מהמאפיינים המקסימים והטרנסצנדנטיים ביותר של החיים - אותם דברים שאנחנו אוהבים בהם? האם יש דרך להמשיג חיים שחורגת מעצם הרדוקציוניזם הפונקציונלי; התואם עם הפילוסופיה, עם רוב המסורות הרוחניות, עם שירה ואמנות, כמו גם עם רציונליות מדעית והומניזם חילוני? האם ההגדרות הנוכחיות שלנו נופלות או מכשילות אותנו בחזית זו, והאם הן יכולות להיות מדמיינות מחדש, כדי להאיר זרקור בהיר יותר על הדברים האלה שאולי שכחנו ביחד?
אני לא מתכוון שהיצירה הנוכחית הזו תהיה המילה האחרונה בעניין זה; אני גם לא רוצה לטעון את עצמי כסמכות העליונה לגבי מושג חברתי בסיסי זה או אחר.
במקום זאת, המטרה שלי כאן היא לעורר דיון, לספק השראה ורעיונות, ולהראות כיצד ייתכן שנוכל לבצע דימיונות מחדש כאלה - לעתים הכרחיים -. בעוד שלרבים מאיתנו יש פילוסופיות פרטיות משלנו, שעשויות, פחות או יותר, לענות על שאלות אלה בצורה משביעת רצון עבור עצמנו, העובדה היא שבקנה מידה גדול יותר, הבסיס התרבותי שלנו נפל מתחתינו.
ואם לא נחפש דרכים משותפות לדבר על המושגים הבסיסיים הללו זה עם זה, ובכך לגשר על הפערים המפרידים בינינו, אז נהיה הרבה פחות יעילים בארגון עצמנו או ביצירת איזושהי חלופות המזינות הדדיות לעולם האפל שלנו. אויבים מנסים לבנות עבורנו.
מה משמעות החיים?
הדבר הראשון שאני תמיד אוהב לעשות, בכל פעם שאני חוקר מושג, הוא להסתכל איך הסמכות המסורתית או המקובלת כרגע חושבת עליו. מהן ההגדרות הנוכחיות שלנו לחיים? האם הם, למעשה, מספקים לחלוטין, ורק נשכחים, או אולי לא מנוצלים או מפרשים לא נכון?
אם נחפש את המילה חיים in המילון המקוון של Merriam-Webster, נראה מהמם עשרים הגדרות. בטח, אפשר היה לחשוב, לפחות אחד מהם יכולים לשרת אותנו; בואו לא נמציא את הגלגל מחדש אם לא נצטרך.
אני לא אעבור על כולם. די לומר, אני לא מרוצה. בין ההגדרות הרבות ניתן למנות:
"האיכות שמבדילה בין ישות חיונית ותפקודית לגוף מת; "עקרון או כוח הנחשבים כעומדים בבסיס האיכות הייחודית של יצורים חיים;" "מצב אורגניזמי המאופיין ביכולת למטבוליזם... צמיחה, תגובה לגירויים ורבייה;" "התקופה מלידה ועד מוות;" ו "פעילויות אנוש."
רבות מההגדרות הללו הן מעגליות, כגון: "יצור חיוני או חי."אני לא מאמין שעורך כלשהו ייתן לשטויות כאלה לעבור לרשמיות.
הגדרות אחרות פשוט מעורפלות: "כוח או עיקרון מחייה או מעצב"- אבל מאיזה סוג? האם זה חל על בנזין במנוע בעירה, או על משחק רוח עם ציצית שן הארי?
יש את ההגדרה הביולוגית האופיינית לספר הלימוד, שרק מדגישה אילו חיים עושה - הוא עובר חילוף חומרים, גדל, מגיב לדברים ומתרבה - אך אינו מספק הסבר מספק למה עקרונות עשוי לאפיין את זה טבע. זה גם לא אומר לנו מה לגבי החיים שאנחנו אוצרים, או יכולים לראות בהם כדאיים או חשובים. נראה כי ההגדרות האחרות, לרוב, מתמקדות ברעיון של an קיום מונפש.
אם אנחנו פנה אל Etymonline, מילון האטימולוגיה המקוון, נוכל לשרטט את האבולוציה ההיסטורית של המילה באנגלית:
"חיים אנגליים עתיקים (דטיב lif) 'קיום גופני מונפש; משך החיים, התקופה שבין לידה למוות; ההיסטוריה של אדם מלידה ועד מותו, תיאור כתוב על חייו של אדם; דרך חיים (טוב או רע); מצב של יצור חי, הפוך למוות; קיום רוחני שהעניק אלוהים, באמצעות ישו, למאמין, מהפרוטו-גרמנית *לייבן (מקור גם ל'חיים, גוף', פריזית עתיקה, סקסונית עתיקה, חיים, אדם, גוף, הולנדית lijf'. גוף, 'ליב גרמנית עתיקה עתיקה 'חיים', גרמנית ליב 'גוף'), כהלכה 'המשך, התמדה', משורש PIE *ליפ – 'להדביק, לדבוק'."
ברור שמעצם מקורותיה, המילה "חיים" בלשוננו התחדדה ברעיון של המשכיות או התמדה; והוא מוטה מאוד כלפי הגוף הפיזי. כמובן שזה לא בדיוק לא נכון. כמו רוב האנשים שמחפשים הגדרות, המשתמשים והמעצבים המקוריים של המילה הזו כנראה חיפשו משהו נכון ביסודו לגבי אופי מה שהם מתארים. אני לא חושב שרובנו לא יסכימו שאחד המאפיינים הבסיסיים של החיים הוא המשכיות or התמדה של קיום כלשהו.
אבל אני מקווה, אנחנו כבר יכולים לראות שהמשגה זו אינה שלמה. וחוסר השלמות הזה יכול בקלות להוביל אותנו לדרך שבה אנחנו שוכחים את ההיבטים החשובים האחרים של החיים, ומתחילים להתמקד. רק על הרעיון של קיום, או של "חיים חשופים" (ואולי, ייתכן שכבר יש).
מה שבטוח, יש לנו גם את "קיום רוחני שהעניק אלוהים," בנוסף ל "דרך חיים;אבל אלה מוגדרים בצורה מעורפלת עד כדי כך שהם לא מועילים יחסית. בעוד שהם מתייחסים לאלמנטים טרנסצנדנטיים יותר של מה שאנו מכירים כ"חיים", הם אינם נותנים לנו דבר בדרך לעקרונות הבסיסיים שיכולים לעזור לנו להכיר בדברים הללו בפועל. הם תלויים בהבנתם את הקשר חברתי שאינו עומד עוד בבסיס החברה כולה, או נותן לנו בסיס משותף.
מתוסכל מההצעות הזעומות האלה, החלטתי ששום דבר לא מנצח ניסיון והתבוננות ממקור ראשון - אז יצאתי החוצה לראות כמה יצורים חיים בעצמי.
מחפש את דפוסי הטבע
אני בר מזל לחיות במיקום עם גישה בשפע ליופי של עולם הטבע. כשאני מגיח לגג שלי, אני מוקף בעצי ערער גדולים, עמוסים בכבדות באוכמניות. ציפורים בגדלים ובצבעים רבים ושונים מרחפות בנוף העץ, והאוויר עבה בפרפרים ובקולות של ציקדות. בלילה יש גחליליות, ואני יכול לשמוע את קולן של צפרדעים; מצאתי נחשים ולטאות בביתי, ומאות סוגים מרתקים שונים של צרעות, עש, חיפושיות ועכבישים; וצפיתי בעשרות זחלים שחורים של זנב סנונית גדלים לבגרות בזמן שהם אוכלים את השומר בגינה שלי.
בשיא הסגרות, נראה היה כאילו כל היופי נמחק מהעולם. לצאת מהבית היה להיכנס לנוף גיהנום חברתי עקר. היופי של הפנים האנושיות נמחק על ידי המחסומים הבלתי אישיים והרפואיים של מסכות ומגני פנים. שסיירו ברחובות היו מכוניות עם רמקולים, צלחו בהקלטה חוזרת שאומרה לנו "להישאר בבית" והזהירו אותנו מפני הסכנות של נגיף הקורונה החדש. תושבי העיר תלו כרזה ענקית בכל אחד מדרכי הכניסה של הפואבלו, והזהירו את התיירים שהם לא רצויים; היה כתוב: "זו לא חופשה." בכל מקום, הזכירו לנו שאנחנו לא אמורים ליהנות; שלא היינו אמורים לעסוק באף אחת מהפעילויות הרגילות שהפכו אותנו לאנושיות.
בניגוד בולט לתחום חסר השמחה הזה עמד עולם הטבע שעדיין שליו. העצים, הציפורים והפרפרים, העכבישים והחיפושיות עשו כולם את עניינם הרגיל. איש לא הקים מחסומים לאינטראקציות שלהם; שום סמכות ריכוזית לא אסרה עליהם לנסוע או ללכת בעקבות האינסטינקטים שלהם ורצונותיהם הטבעיים.
החיים ממשיך, יפה כתמיד, ממלא את מטרתו הנוכחת תמיד; בשלום עם המוות, בשלום עם הבלתי צפוי, זה המשיך לפרוח. היא התמודדה עם קשיים; הוא התעמת עם אכזריות; אבל תוך כדי, שום דבר לא עצר, וכל אורגניזם מעורב שר בחיוב על החן והיופי שלו.
בינתיים, אנטי-חיים המשטר ניסה לעצור כל תנועה, ולסגור את האינסטינקטים האנושיים הטבעיים, עד שהעולם עשוי להפוך למקום בטוח וסטרילי לחלוטין - ותוך כדי כך הוא יצר עולם מכוער יותר ומלא בייאוש.
במשך כמה שנים של התבוננות, ניסיתי להדגיש בדיוק את מה שראיתי כמבדיל בין שני העולמות הללו. מהם העקרונות של החיים הטבעיים, ללא משטר על ידי יד האדם, העומדים בניגוד לעקרונותיהם של אלה שברצונם לשלוט בהם - בסופו של דבר רק הורסים את יופיו?
אני מקווה שאנשים מרקעים שונים יוכלו למצוא ערך בתצפיות שלי. אם אתה מאמין באלוהים, אז היית מניח שהכוח הרוחני הזה היה אחראי לבריאת כדור הארץ, ובכך יעניק לביוספרה שלה עקרונות שיוכלו להדריך ולעורר אותנו מבחינה מוסרית ורוחנית. אם אינכם בעלי נטייה רוחנית, תוכלו לראות בהם אוסף של עקרונות ביולוגיים, המבוססים על אידיאלים רציונליים, שיכולים לחצות גשר מחומריות טהורה אל תחום השירה והנשמה. לכל הפחות, אני מקווה שהחקירה שלי במושגים האלה יכולה לשמש קרש קפיצה והשראה להזנה והחלמה של כמה מהערכים החשובים ביותר שלנו.
זיקקתי את התצפיות שלי לקבוצה של ארבעה עקרונות:
1. אינטגרציה: מערכות חיים משולבות מאוד. מגוון של אורגניזמים שונים תופסים בדרך כלל כל חלל נתון, ולעתים קרובות מתקיימים בו במקביל הדדיות, או יחסים סימביוטיים. בתוך מערכת אקולוגית או גוף, איברים בודדים או חלקים של מערכת מתקשרים זה עם זה כדי לשמור על יציבות והומאוסטזיס על פני הכלל. המגוון הביולוגי המשולב הזה יש פוטנציאל ליצור רשתות עמידות ויציבות, אבל זה גם מגיע לרוב עם מידה גבוהה של תלות הדדית. השורה התחתונה היא: אורגניזמים אינם קיימים בבידוד, או באחידות. הם מתקשרים, הם חולקים משאבים ומידע, והם תלויים זה בזה בדרכים שיתופיות, כמו גם תחרותיות, למען התמדה ויציבותם.
לעומת זאת, אנטי-חיים המשטר מפריד בין מרכיביו ופעילויותיהם לפי תפקוד ולפי סוג, ומגביל תקשורת ברמות ההיררכיות הנמוכות שלו או ביניהן. כבר נערכנו לכך במשך עשרות שנים, שכן התרבות שלנו התפרקה למרכיבים מבודדים יותר ויותר, שהצטמצמו רק לתפקודם החשוף ובמידה רבה חסרת מטרה גבוהה יותר.
הוספנו לקהילות המופרדות זו מזו לפי שכבת גיל, לפי מקצוע, ולפי דעות פוליטיות, תחביבים או שיטת אמונות. חיי העבודה שלנו הופרדו מחיי החברה שלנו; חיי החברה שלנו מחיינו הרוחניים; החיים הרוחניים שלנו מהחיים המקצועיים שלנו; וכל אלה נוטים לתקשר זה עם זה כמה שפחות.
במהלך הנעילה, היינו מופרדים פיזית אחד מהשני, מה שפגע בתקשורת הבין אישית ובפיתוח ותפקוד מערכות יחסים. ובנוסף לכך, אנחנו צורכים חדשות ומידע על העולם בחתיכות נגיסות ומבודדות; לעתים קרובות אנו מיואשים מלחבר אותם לכדי תמונה שלמה או מאוחדת של העולם (או, אין לנו זמן לעשות זאת).
אנחנו אולי עדיין תלויים מאוד אחד בשני בשביל הישרדות, אבל אנחנו רחוקים מלהיות משולב, וכתוצאה מכך אנו מבצעים רבות מהפעילויות החשובות ביותר בחיינו מנותקים מתחושה קוהרנטית ותקשורתית של משמעות או מטרה הוליסטית. המשטר האנטי-חיים מעודד מעין הפרעת זהות דיסוציאטיבית של הנשמה הקולקטיבית, מערערת אותנו ומנתקת אותנו מהשורשים שלנו, מהמנגנונים הקולקטיביים שלנו להומאוסטזיס וזה מזה.
2. פתיחות: החיים מאופיינים בריבוי של פוטנציאלים ואפשרויות. במערכת חיה, לעתים נדירות יש רק פתרון אחד לבעיה נתונה; החיים מחדשים וניסויים. החיים הם פתוחים; היא אינה קובעת קבוצות מפורטות של פרטים מנוהלים במיקרו; היא אינה פועלת בשוליים צרים שסטייה מהם נחשבת בלתי מתקבלת על הדעת. במקום זאת, הוא מציית למערכות כלליות של כללים ודפוסים, שניתן לחקור אותם בצורה מגרה מגוון מדהים של דרכים; חקירה זו היא לעתים קרובות מה שמוביל לצורות ארגוניות, מינים או מערכות יחסים חדשות. החיים תמיד יכולים להפתיע אותך, או לעשות משהו שקודם לכן חשבת שהוא בלתי אפשרי; וזה אחד ממקורות המסתורין הנצחי והמופלא שלה.
אבל בעולם הנשלט על ידי משטר טוטליטרי, אנטי-חיים, פתיחות היא איום על שליטתו של המשטר הזה. משטר טוטליטרי מסתמך, עבור הכוח, על הפחתה ממלכת האפשרויות האפשריות לחלון צר ונוהל בקלות. "TINA" היא המנטרה שלה - "אין אלטרנטיבה" - ויש לנטרל ולהשתיק את אותם חדשנים יצירתיים שמגיעים עם פתרונות הוליסטיים ואינטגרטיביים, שנועדו לשמח את כולם.
אסור לנו להרהר בעולם, או בכל הבעיות הפילוסופיות שלו, הרעיונות היצירתיים או דרכי ההוויה שלו, שקיימים מעבר לחומות-המבצרים המלאכותיות שהקים המשטר. שום דבר אינו רשאי להתקיים מחוץ למקום המיועד לו - ומקום ייעודי יוקצה לכמה שיותר אלמנטים בחיים, כדי לצמצם כל פת פוטנציאל של אי-חיזוי. יתרה מזאת, כל דבר חדש או שאינו תואם לדפוסים אלה שנקבעו מראש חייב להיבחן - עד לאישור הרשות - בחשדנות.
3. אוטונומיה: מערכות החיים הן אוטונומיות ועצמאיות באופן אינדיבידואלי. לדברים חיים יש אישיות, נטיות או רצונות מולדים, ויש להם מטרות ייחודיות ואישיות שאותן הם מבקשים לחתור בעולם. הצלחתם תלויה במידה רבה ביכולתם להביא את המטרות הללו להרמוניה עם הסביבה שלהם, אך אין סמכות מרכזית המצווה עליהם להשיג את המטרות הללו בדרך קונקרטית מוגדרת מראש.
יצורים חיים, בקיצור, מחזיקים בנפרד חופש. אפילו ביצורים הקטנים והפשוטים ביותר לכאורה - למשל, נמלים, או עש, או גפנים זוחלים - ראיתי איזושהי אישיות אינדיבידואלית, איזו התנהגות ייחודית שאף מופע אחר של אותו יצור לא מבצע בדיוק באותו אופן. החופש הזה הוא שהופך כל אדם ויצור חי לייחודי, מקור לפליאה והפתעה, ובעל ערך לשמה - ולא גלגל שיניים פשוט, חד פעמי או ניתן להחלפה במכונה.
לעומת זאת, המשטר האנטי-חיים מערער את חשיבות החירות והייחודיות של הפרט. היא מנסה לעצב את האינדיבידואלים שלה, באמצעות שימוש במערכות חינוך קונפורמיות וסביבות עבודה, לדפוסים אחידים, לצמצם את חוסר הניבוי ולעבד בצורה זולה וקלה יותר את מרכיביה. כולם צריכים ללמוד את אותם מיומנויות; כולם צריכים לעבור את אותם מבחנים; כל הבתים חייבים להיבנות באותם סטנדרטים; ויותר ויותר, כל אנשי המקצוע נדרשים על ידי איגודים מקצועיים או מועצות הסמכה לעסוק במקצועם באותם דרכים.
אלה שחושבים אחרת אינם מוערכים בשל נקודות המבט הייחודיות שלהם על החיים; הם מנודים או מודחים כלא רלוונטיים. אותם ילדים שאינם יכולים לשבת בשקט במשך שמונה שעות ביום בכיתה מסומנים "חולי נפש", "הפרעת קשב וריכוז" או "נוירודיברגנטים" ורושמים להם תרופות משנות תודעה כדי שיתנהגו כמו כולם.
בחברה אנטי-חיים מתייחסים לאנשים כאל חלקים הניתנים להחלפה במכונה מורכבת, אשר חייבת להיות מהונדסת בדיוק על מנת להבטיח עקביות. אבל זה ההפך מאיך מערכות חיים עבודה: מערכות חיים שונות ממכונות - ובאופן כללי, יפות יותר - מכיוון שהן מסוגלות להשיג הרמוניה תוך כדי חגיגת הייחודיות האינדיבידואלית.
4. אבולוציה: החיים מתעלים מעל עצמם, מתרבים ומתפתחים. היא מולידה דורות חדשים של פרטים; הוא מעביר את המידע שלו. אבל כדי להסתגל לאתגרים חדשים, לאיומים ולעולם המשתנה ללא הרף, היא לא רק נאחזת בעיוורון באותו קוד גנטי - או באותם דרכים נוקשות לראות את העולם - מבלי לשלב רעיונות חדשים.
מערכות חיות שומרות תיעוד נצחי של העבר, ובו בזמן, תמיד מסתגלות, משתנות, מתנסות ומחדשות רעיונות חדשים. אבולוציה היא תהליך הכולל גם סימטריה וגם אסימטריה, גם העתקה של מה שעבר קודם וגם התאמה או המצאה מחדש. מערכות חיות מאזנות בין מסורת לחדשנות, תוך שמירה על חוט קיום מתמשך תוך המשך יצירת וריאציות חדשות על רעיונות ישנים.
המשטר האנטי-חיים, לעומת זאת, מאפשר חדשנות ואבולוציה רק בערוצים שאושרו מראש. התשתית שלו נשלטת על ידי קליקה קטנה של אנשים עם כמות לא פרופורציונלית של כוח חברתי וגישה למשאבים. בדיוק כפי ש"גופים בתנועה נוטים להישאר בתנועה", אנו יכולים לומר ש"גופים בעמדות כוח נוטים לרצות לשמור אותו". לשם כך, בעלי כוח חברתי שואפים כמעט תמיד למנוע חדשנות והתפתחות מוצלחת של מתחרים פוטנציאליים כלשהם.
הם מנסים להרוס את החומר הגנטי - או בעולם תרבותי וסמלי, המקבילה שלו: זיכרון היסטורי - של כל פילוסופיה, אידיאולוגיה או סגנון חיים שאינם משרתים את האינטרסים שלהם. הם מוחקים, מערערים או מחליפים - לפעמים בכוח כפייה - את אותם חפצים תרבותיים, ספרים, שירים, סיפורים, שיטות דת, דרכי דיבור, טקסים וביטויי זהות שהם רואים כמאיימים על שלטונם.
מצד שני, הם מנסים לכפות חדשנות המשרתת את צרכיהם היכן שהיא לא רצויה או לא הגיונית. האבולוציה, במשטר האנטי-חיים, יכולה לשרת רק את הצרכים של אלה שבראש היררכיית הכוח; לכן הוא מייצר מערכות דומה יותר לגוף אינדיבידואלי, שבו איברים ומרכיבים גופניים אחרים אינם חיים בעצמם, אלא כפופים לרצון ריכוזי ושולט. המערכת מתפתחת, אך אינדיבידואלים בתוך המערכת הופכים למרכיבים של השלם, נמנעים מלפתח מסלולים משלהם.
מערכות כאלה רחוקות מאוד מה מערכות אקולוגיות של עולם החיים, שבו אינדיבידואלים רבים מתפתחים ומתרבים, בהתאם לצרכיהם, בצורה מבוזרת, לא היררכית ועם זאת הרמונית.
לקראת המשגה חדשה של החיים
בכל פעם שאני מעלה מסגרות ונקודות מבט משלי, אני בדרך כלל מנסה לראות אם מישהו אחר ניסח את הרעיונות שלי לפני. ההיסטוריה האנושית משתרעת על פני מאות אלפי שנים, ונדיר שניתן לומר שכל מסגרת, המשגה או סט של רעיונות הם באמת "חדשים".
אז שאלתי את עצמי: האם מישהו בעולם המדעי חקר את המושג "חיים" מנקודת המבט שפיתחתי למעלה? האם מישהו אחר הדגיש את מערך המאפיינים שהבחנתי בהם במערכות חיות באמצעות תצפיות עצמאיות משלי?
מסתבר שלאחרים יש; למרות שעבודתם לא הייתה קלה למצוא. כשחיפשתי בספרות של מחקרים ביולוגיים ומערכות אקולוגיות אחר מחקרים על הטבע והעקרונות הבסיסיים של החיים, גיליתי ששלושת הרעיונות הבאים חוזרים על עצמם לעתים קרובות:
1. מערכות חיות הן שבריריות ופגיעות מטבען.
זה, כמובן, עוזר להזין את הנרטיבים האפוקליפטיים העומדים בבסיס הרעיון של "משבר האקלים:" אם מערכות חיות הן פגיעות ושבריריות מטבען, אז יש לנו צורך דחוף "להציל" אותן מהרס. אני לא מטיל ספק במערכות חיים רבות יש לו שברירי ופגיע מטבעו, ושההתערבות של האדם בעולם הטבע העמידה מערכות אקולוגיות רבות בסכנת הרס. עם זאת, כל הזמן הדגשה והדגשה הפגיעות של מערכות חיים בשיח יוצרת תמונת חיים שאולי לא לגמרי מדויקת.
מערכות חיים לרוב גם גמישות להפליא; - אחרי הכל, החיים שרדו מיליארדי שנים על כוכב לכת המשתנה ללא הרף, בתנאים מגוונים להפליא ולעתים קרובות קיצוניים; והוא נמשך בכמה אירועי הכחדה המונית. עם זאת, באופן מפתיע היה לי קשה למצוא ספרות שמסגרת את השיח שלה על "החיים" במונחים של חוסן.
2. "חיים" הוא מושג שקשה להגדיר מבחינה מבצעית ולביולוגים עדיין אין הגדרה טובה עבורו.
ביולוגים עצמם מודים בגלוי שרוב ההגדרות המדעיות הקיימות של חיים אינן שלמות או בעייתיות. בידיעה זו, מסגרות פוליטיות כמו גישת "בריאות אחת" של ארגון הבריאות העולמי - המקדמת את הניהול המדעי מלמעלה למטה של כל המערכות החיות על פני כדור הארץ - הופכות אפילו יותר מדאיגות. איך אתה יכול לצפות לנהל בהצלחה את מערכות החיים של העולם ואת היחסים שלהן זו עם זו מתי אפילו אין לך הגדרה טובה עבורם?
3. "חיים" נידונים בדרך כלל במונחים אינסטרומנטליים (כלומר, "שירותי מערכת אקולוגית") או במונחים של צרכי ההישרדות המכניים שלהם.
חלק ניכר מהספרות האקולוגית שמצאתי דנה במערכות חיים במונחים של ערכן האינסטרומנטלי. מערכות חיות כונו לעתים קרובות "שירותי מערכת אקולוגית". קצת הופתעתי מזה. אולי זה היה נאיבי מצידי, אבל ציפיתי מאקולוגים וביולוגים, מכל האנשים, להיות אוהבי חיים, ולכבד את הערך והיופי שלהם. בשום מקום לא ראיתי שום דבר מזה מוזכר.
החיים נדונו בדרך כלל במונחים אינסטרומנטליים, או במונחים של "חיים חשופים" - צרכי הישרדות ביולוגיים. החיים אוכלים, עוברים חילוף חומרים, מנסים לשרוד, מתחמקים מטורפים, מתחרים ומתרבים. אמנם אני מבין שחקירה מדעית מעצם הגדרתה אינה עוסקת בפילוסופיה או בשאלות של התעלות, אבל אני מודאג מכך שמסגרת החיים בצורה רדוקציונית להפליא וממוקדת אינסטרומנטלית היא תרגול לא בריא לחברה שתקווה להתייחס לחיים בכבוד. דאגה זו מתגברת על ידי הידיעה שהמוסדות המדעיים שלנו מספקים את המסגרת הסיפורית השלטת לתרבות המודרנית.
מכיוון שאני עוסק בפילוסופיה משקמת של חופש, ומכיוון שאני מאמין שאוטונומיה היא אחד המאפיינים המרכזיים של יצורים חיים המפרידים אותם מהדברים שאינם חיים, התעניינתי במיוחד במציאת הגדרה מדעית של חיים שתדגיש והדגישה. אוטונומיה.
אוטונומיה היא, אחרי הכל, העיקרון שעליו אנו בונים את הקודים האתיים המודרניים שלנו ועליו אנו רציונליזציה - או, להיפך, אוסרים - את האינסטרומנטליזציה של חומרים וישויות. גם קוד נירנברג וגם דו"ח בלמונט מבוססים על עקרון האוטונומיה. ועדות ביקורת מוסדיות (IRBs) מעניקות זכויות ליצורים חיים באופן יחסי ביחס לכמה תודעה or אוטונומיה מניחים שיש להם.
בדרך כלל אין צורך באישור IRB למחקרים על בעלי חיים או חרקים חסרי חוליות; עם זאת, זה הכרחי ליונקים, ויונקים מסדר גבוה כמו חתולים, כלבים וקופים דורשים לעתים קרובות צעצועים, כלובים גדולים או צורות אחרות של העשרה סביבתית.
בני אדם, הנחשבים הגבוהים ביותר בסולם האוטונומיה, צריכים לתת הסכמה מדעת כדי להשתתף בניסויים. לעומת זאת, חפצים שאינם חיים כגון סלעים, מכונות, כיסאות או שולחנות יכולים להיות מנוצלים בחופשיות, ואף לבעוט, לבתר או להתעלל בהם; אף אחד לא יקרא לך "אדם רע" או יזרוק אותך לכלא על שגזרת חולצת טריקו ישנה כדי לעשות אותה מחדש, או על שבירת בקבוק זכוכית בהתקף זעם. אין צורך באישור IRB כדי לבצע ניסוי בחומרים כימיים או לנתח את הרכב המינרלים.
בהתחשב בכך שאוטונומיה כל כך חיונית למושגי האתיקה שלנו, זה קצת מדאיג שלא מצאתי כמעט שום דיון בספרות המדעית על אוטונומיה כמאפיין אינהרנטי של יצורים חיים או מערכות. מצאתי בדיוק מאמר אחד:
"הגדרה אוניברסלית של חיים: אוטונומיה ואבולוציה פתוחה", מאת החוקרים הספרדים Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó, ואלווארו מורנו. ניתן למצוא את הנייר כאן.
מכיוון שהיצירה הזו כבר ארוכה להפליא, לא אדון במאמר בפירוט. קוראים המעוניינים יכולים לעבור על זה בעצמם - ואני מעודד אותך לעשות זאת. די לומר, הגדרת החיים של המחברים נוגעת בכל ארבע הנקודות שזיקקתי לעיל. הם מסכמים את זה כך (הדגשה מודגשת שלי):
"ההגדרה החדשה המוצעת: 'יצור חי' הוא כל מערכת אוטונומית עם יכולות אבולוציוניות פתוחות, שם
(אני) מאת אוטונומי אנו מבינים מערכת רחוקה משיווי משקל המכוננת ומקיימת את עצמה ומבססת זהות ארגונית משלה, משולבת פונקציונלית יחידה (הומאוסטטית ופעילה) המבוססת על קבוצה של צימודים אנדרגוניים-אקסרגוניים בין תהליכים פנימיים הבונים עצמיים, כמו גם עם תהליכים אחרים של אינטראקציה עם הסביבה שלה, ו
(ii) על ידי יכולת אבולוציונית פתוחה אנו מבינים את הפוטנציאל של מערכת לשחזר את הדינמיקה הפונקציונלית-מכוננת הבסיסית שלה, להביא למגוון בלתי מוגבל של מערכות שוות, של דרכים לבטא את הדינמיקה הזו, שאינן כפופות לשום גבול עליון קבוע מראש של מורכבות ארגונית (גם אם הן, אכן, למגבלות האנרגטיות-חומריות המוטלות על ידי סביבה סופית ועל ידי החוקים הפיזיקליים-כימיים האוניברסליים)."
לאורך המאמר מפרטים המחברים למה הם מתכוונים בכך; אבל ההגדרה שלהם משלבת בבירור את המושגים של אוטונומיה, פתיחות, אבולוציה/רבייה ואינטגרציה, כשהם כולם מאפיינים בסיסיים של יצורים ומערכות חיים. אוטונומיה, לעומת זאת, נמצאת בבסיסו; וזו באמת ההגדרה היחידה של חיים שנתקלתי בה שמדגישה את האוטונומיה כהוויה יסודי לחיים.
אולי אם נתחיל לחשוב על אוטונומיה כבסיסית למושג החיים עצמם - ונתחיל למסגר אפילו את השיח המדעי שלנו בדרך זו - נוכל לחזור לדרך לפיתוח תחושת כבוד ליצורים חיים, ולהפסיק לחשוב עליהם רק במונחים של ערך אינסטרומנטלי או כחומר גלם שיעוצב לפי גחמותיהם של מנהלים מדעיים בידי משרתי האליטה הכוחנית.
אולי אם נתחיל לחשוב על החיים כעל תופעה משולבת, נוכל להפסיק להתעקש להפריד את עצמנו מעולם הטבע ואחד מהשני, כדי לשמור על "בטוחים" של כולם; ואנחנו יכולים להפסיק לחיות חיים כל כך מנותקים מבחינה סכיזופרנית, ולהתחיל לתבוע מחדש תחושה הוליסטית של משמעות.
אולי אם נתחיל לחשוב על החיים כפתוחים, נוכל להחזיר לעצמנו תחושה של פליאה והקסמה עם היופי של הווריאציה האינדיבידואלית שלהם - במקום לנסות לצקת את כל חברי החברה לתוך תבנית הומוגנית מוגדרת מראש.
אולי אם נתחיל לחשוב על החיים כעל אבולוציה ושעתוק של היסטוריה וזיכרון קולקטיביים - כפי שעושים מחברי המאמר הזה - נוכל להתחיל למצוא איזון הולם בין מסורת לחדשנות - במקום לשרת את האינטרסים המובחרים של אליטה מעטים - באמת עובד עבור כולם.
אולי אם נפסיק לחשוב על "החיים" כצריכה, חילוף חומרים ורבייה בלבד; כ"שירותי מערכת אקולוגית" בלבד; או פשוט כ"כוח מחייה" - כלומר, כ"חיים חשופים" - אז נוכל להתחיל להחזיר את מה שאיבדנו: המגוון המדהים ועוצר הנשימה של חיים פתוחים ואוטונומיים, שזוכרים את עברם ומחדשים את עתידם. , ומבקשת לשלב את עצמה בקהילה גדולה יותר והרמונית, מבוזרת.
לפחות, זה מה שאני מקווה. אבל אל תאמר את המילה האחרונה: מה איתך?
הערות
1. שתי דוגמאות ראויות, בולטות ומעמיקות לכך הן הסדרה הגדולה בת שלושה חלקים של קורי מורנינגסטאר, "זו לא דילמה חברתית - זה ההרס המחושב של החברתי" וספרו של אהרון חריטי החריגה החדשה: עלייתה של מדינת הביטחון הביו-רפואי.
מורנינגסטאר כותב בחלק השלישי מהחקירה שלה: "המהפכה התעשייתית הרביעית גרמה ותמשיך לגרום לטלטלות המוניות, עקירה, השפעות חמורות וסבל בלתי נספר לאיכרים, הילידים, מעמד הפועלים ואלה המשתייכים לכלכלה הבלתי פורמלית. מעמד הביניים לא ייחסך. עם זאת, הארכיטקטורה הגלובלית החדשה והמושחתת הזו, מסוכנת לחיים, אנושית, חיה וביולוגית, נדחפת קדימה למרות הידע המתקדם על הטרגדיה החזויה - אך ורק למרדף אחר כסף, רווחים וכוח. עובדה זו היא שמראה לנו באופן חד משמעי ובלתי הפיך שהבטחות למעבר צודק, עסקאות ירוקות, עסקאות חדשות, בנייה מחדש של תוכניות טובות יותר, אינן אלא הבטחות ריקות וחלולות, חסרות כוונות. אלו השקרים שהם מספרים. הבטחות וקביעות שאינן אלא אליביס".
בינתיים, חריאטי משרטט את העולם הדיסטופי והאנטי אנושי המתואר ב-CS Lewis החוזק הנוראי הזה, שבו מנהלים טכנוקרטיים כמו פילוסטרטו חולמים להחליף את כל החיים במכונות. הוא משווה את דמותו של פילוסטרטו לטרנס-הומניסטים המעצבים את הפילוסופיה הפוליטית המודרנית, תוך התבוננות:
"הן בדמותו האמיתית של [יובל נח הררי] והן בדמותו הבדיונית של פילוסטרטו אנו מוצאים גברים המאמצים, אכן חוגגים, את הרעיון שבני אדם יכולים להשיל מעליו את העסק המבולגן של החיים האורגניים ואיכשהו להעביר את הקיום הגופני שלנו לחומר סטרילי ואי-אורגני. . אנו פוגשים בשתי הדמויות מסוג האנשים שרוצה להלבין את כל כדור הארץ עם חיטוי ידיים. האם לא נדחפנו, אולי קצת רחוק מדי, לכיוון חלומו של פילוסטרטו במהלך המגיפה, כשניסינו לחטא ולחטא באופן מלא את סביבותינו החיות?
חומר אורגני חי, ואילו חומר לא אורגני מת. אני יכול רק להסיק שחלום הטרנס-הומניסטים הוא, בסופו של דבר, פילוסופיה של מוות. אבל עלינו להודות שהיא הפכה לפילוסופיה רבת השפעה בקרב רבות מהאליטות של ימינו."
2. אם לצטט רק כמה, דוגמאות מהירות: ב החריג החדש, הפסיכיאטר והביו-אתיקאי אהרון חריאטי מתייחס ל"חלום הטרנס-הומניסטי" כאל "פרומתיאני"; ב כמה מאמרים ל מכון ברונסטון, הסופר אלן לאש משווה את שוחרי הכוח ההיבריסטיים של העולם המדעי המודרני לגנב האש המיתולוגי. בינתיים, בראיון עם אלי רובינס מ מרכז ספרותי, הפילוסוף והסופר פול קינגסנורת' מסכם את התפיסה ה"עדנית" של עבר בתולי ומאשר חיים (שאליו אנו מייחלים, ואליו איננו יכולים לחזור כעת), ואת רוחו ה"נפל" המקביל של האדם, המתבטאת ב"אכילת חיים" מְכוֹנָה:"
"אני מניח שחיפשתי את עדן כל חיי. אני חושב שלכולנו יש. ואני חושב שהקהילה הקדומה בין האנושות לשאר החיים אכן הייתה קיימת פעם, ואולי עדיין קיימת בכמה כיסים. אבל זה לא זמין לאנשים מודרניים אלא בזיכרון או בגעגוע. . שני הצדדים בוויכוח שעובר דרך [הרומן של קינגסנורת'] אלכסנדריה - טבע מול תרבות, גוף מול נפש, אנושי מול מכונה - מצאו שבתפיסת העולם שלהם יש חורים. זה חלק מהעניין, אני חושב. העולם שלנו נאכל על ידי המכונה הגדולה והנוראה הזו, אבל המכונה היא ביטוי שלנו. אם תפיסת העולם שלי השתנתה, זה רק כדי לגלות לי שכל 'אויב' שעלול להיות לנו מונח חזק בליבנו, ושאין לאן לברוח שלא מוביל דרכו".
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.