בראונסטון » מאמרים במכון בראונסטון » מוצרט, בינוניות והמדינה המנהלית 

מוצרט, בינוניות והמדינה המנהלית 

שתף | הדפס | אימייל

הסרט 1984 אמדאוס הוא הישג גדול בז'אנר שלו כי הוא בעצם שם את תהליך היצירה של הגאונות של WA Mozart במרכז. זה נדיר ביותר. רוב הסרטים על יוצרים גדולים מתעכבים כמעט אך ורק על הכשלים האישיים של מוחות אמנותיים גדולים (לודוויג ואן בטהובן, אוסקר ויילד, פ. סקוט פיצג'רלד, פרדי מרקורי, אלטון ג'ון, אתה שם את זה) תוך הזנחת הקסם האמיתי שלהם: איך בדיוק הם הצליחו להשיג פלאים כאלה. 

זו הסיבה שאני לא אוהב לראות את רוב הסרטים האלה. לעתים קרובות מדי מדובר בהנחות עדינות של גדלות. אמדאוס הוא יוצא מן הכלל. 

יש את הסצנה הזו בימיו האחרונים של מוצרט כשהמלחין המתחרה אנטוניו סליירי לוקח תכתיב מוזיקלי מהאיש הגדול על ערש דווי. מוצרט בונה את המבנה ההרמוני והקצבי של "Dies Irae" של מיסה הרקוויאם שלו. מוצרט שואל על משמעותו של "Confutatis maledictis" וממשיך להלחין את צלילי קריאות המוות, הסבל והאש של הגיהינום. 

זה מהמם ומציאותי למרות היותו בדיוני לחלוטין. וזה גורם לאדם להעריך לחלוטין מי היה מוצרט ומה הוא השיג.

כך זה לאורך כל הסרט. מה שבטוח, בחיים האמיתיים, מוצרט הלחין אלפי יצירות כולל סימפוניות, אופרות, קונצ'רטו, מיסות, מזמורים, יצירות קאמריות, יצירות קודש ועוד כל כך הרבה דברים אחרים. הוא מת בגיל 35, וזה באמת קשה להאמין. נראה שהוא אכן נולד עם כל המוזיקה בראשו וחי רק כדי לתת את הכל לאנושות. 

שום סרט של שעתיים פלוס לא יכול לתפוס את זה. וכן, הסרט מגזים בכישלונותיו של מוצרט ולא מעריך פחות את הכישרונות של סליירי, שאולי לא היה מדהים במלאכתו אבל הוא היה די טוב. ייצור תהום ענקית כל כך בין השניים הפך את הסרט למרגש יותר באופן כללי. 

אולם יותר מזה, הסרט מבליט נקודה שמתעמתת עם מצוינות על כל צורותיה בכל הזמנים ובכל המקומות. הישג תמיד מתמודד עם מחסומים שנולדו מקנאה וקנאה. כישרונות בינוניים מקבלים רק לעתים נדירות השראה להיות בקרב אנשים טובים יותר במלאכה מהם, כפי שהם צריכים להיות. במקום זאת, הם זוממים לחסום ולהרוס, תוך שימוש בכל האמצעים העומדים לרשותם כדי לגרום לזה לקרות. הסיבה לכך היא שכשרונות בינוניים מרגישים את עצמם מוצגים ומושפלים על ידי אנשים בעלי מיומנות רבה יותר, גם כאשר זה לא מכוון. 

בסיפור הבדיוני, זה מה שסליירי עשה למוצרט. הוא חוסם אותו מלהשיג סטודנטים על ידי פרסום שמועות גסות עליו. הוא משלם על עוזרת בית שהיא למעשה המרגל שלו כדי לדווח על מה מוצרט עובד עליו. כשסליירי מגלה שהוא משתמש בליברית של יצירה בדיונית אסורה, הוא מוציא את מוצרט בפני הקיסר באמצעות חבריו למקורבים. מאוחר יותר הוא עושה את אותו הדבר כאשר מוצרט הופך את הריקוד לחלק מהאופרה שלו והוא נאלץ להוציא אותה מכיוון שהיא מפרה איזו צו מטופש. 

כל הזמן, סליירי מתחזה לחברו ומיטיבו של מוצרט, כפי שקורה לעתים קרובות. יותר מדי חברים של מוחות גדולים הם אויבים סמויים. אז כשסליירי מעמיד את עצמו בעמדה לעזור בכתיבת מיסת הרקוויאם, המטרה האמיתית שלו הייתה לגנוב את המוזיקה ולהעמיד פנים שהוא המלחין האמיתי תוך כדי ביצועה בהלוויה של מוצרט. די סוטה ומרושע מאוד! 

בעוד שהסיפור הוא בדיה, הדרמה המוסרית כאן היא אמיתית ומשפיעה על כל ההיסטוריה. כל אדם מאוד פרודוקטיבי - אנחנו אפילו לא צריכים לדבר כאן על גאונים - בסופו של דבר מוקף באנשים ממורמרים ובינוניים שיש להם יותר מדי זמן בידיים. הם משתמשים בכל הכישרונות המוגבלים שיש להם כדי לתכנן, לבלבל, לבלבל, ובסופו של דבר להרוס את הטובים שלהם. הדרישה "להיענות" היא תמיד מילת המפתח: זה כלי להשמדה. 

סליירי עושה זאת על ידי ניסיון להכשיל את מוצרט בהתייחס לכללי מצב עמוק שמוצרט לא היה מודע להם או בדרך אחרת מעולם לא ראה את הצורך לציית להם. אסור להשתמש ב"נישואי פיגארו" כליברית! אסור לרקוד באופרה! וכן הלאה. בינתיים, סליירי מקפיד לטפח מערכות יחסים טובות עם פקידי חצר בעלי מוטיבציות דומות: להישאר ביחסים טובים עם הקיסר, לא לנענע את הסירה, לשמור על הכסף לזרום, ולהפיל את כל מי שיגיע לגדולה. 

במילים אחרות, סליירי ניצל את המקבילה ההבסבורגית למדינה המנהלית כדי למחוץ כישרון טוב ממנו. אז, המדינה המנהלית הייתה רק בחיתוליה. במאות מאוחרות יותר, הדמוקרטיה שחררה את זה. אנו מדברים על כוח אלמוות המאוכלס באנשים המוגנים בעבודתם מתוקף מעמדם ובינוניותם. המטרה העיקרית שלהם היא לציית ולכפות ציות על אחרים, אבל ישנו דחף מוסדי נוסף: להעניש את אלה שמשתחררים מהאילוצים לעשות משהו חדש. 

בדרך זו, לא רק אמנות, לא רק יזמות, אלא הציוויליזציה עצמה יכולה להיחנק על ידי הביורוקרטיה ודרכיםיה המרושעות. ארה"ב היום מוטרדת בכל הרמות בדיוק מדבר כזה. בקושי הפוליטיקה באמריקה מכירה בקיומה, למרות שהמדינה הפדרלית העמוקה היא של שלושה מיליון אנשים חזקה ובלתי נגועה בבחירות בכל רמה. הוא קובע ואוכף חוק, ומתנגד בלהט לכל ניסיון לחשוף את קיומו הרבה פחות לרסן אותו. ברגע שאתה רואה את זה, אתה לא יכול לבטל את זה. 

במהלך משבר קוביד, המדינה המנהלית – אותו משטר שניסה לעצור את מוצרט – הטילה יום אחד תקנות מוזרות ומזעזעות ואכפה אותן בנקמה למחרת. לכאורה משום מקום, הילדים לא יכלו ללכת לבית הספר או לגני שעשועים, נאלצו לכסות את פניהם ולא יכלו לבקר את חבריהם. מבוגרים לא יכלו לשתות בירה או אפילו לערוך מסיבת בית. לא יכולנו לנסוע לראות אנשים אהובים. הכללים על חיינו ירדו בגשם זלעפות, ואנשים שהתריסו או ערערו עליהם זכו לדמוניזציה כמפיצי מחלות. הלוויות, חתונות, מסיבות ואפילו מפגשים אזרחיים לא באו בחשבון.

כל זה קרה באמתלה של חיידק חופשי. כל זה נכפה עלינו על ידי המעמד הבינוני שביקש להשבית, לבלבל ולנטרל את כל השאר. כדי לחזור על החוויה הזו צריך להפוך לבלתי אפשרי. השמחה והתקווה של המודרניות חייבות לחזור, אבל זה יכול לקרות רק ברגע שהמכונות שעשו זאת לחברה יתפרקו חתיכה אחר חתיכה. שום דבר לא יכול להיות חשוב יותר כדי לכבוש את זה מחדש כארץ הזדמנויות מאשר לפרק את המנגנון הזה.

להגיע מפה לשם יהיה מאבק. טראמפ ניסה את זה עם שלו הוראת ביצוע בתוספת ו' אבל זה הפך במהירות על ידי ביידן. הרפובליקנים בהחלט צריכים לשים לב לאסטרטגיה הזו. אם הם יחיו אותו, הם יכולים לצפות לתוצאות איומות עבור עצמם גם אם הסיכוי להשתחרר מהמנגנון הזה יהיה נפלא עבור המדינה. 

באותה סצנה שאני מתאר למעלה, מוצרט הוסיף מוזיקה למילים הבאות מתוך רצף מיסת המוות המפורסמת: "Confutatis maledictis, Flammis acribus addictis: Voca me cum benedictis."גרסה רופפת של המסר עשויה להיות: בחיים שלאחר המוות, הרשעים נידונים ללהבות נצחיות, בעוד שהטובים מוקפים בקדושים. 

בימי הביניים שבהם נכתב הפסוק הזה, זו הייתה השקפת החיים עצמם. מאוחר יותר החלה האנושות לדמיין שאפשר להשיג צדק לרע ולטוב לא רק בחיים שלאחר המוות אלא גם בזה. לא נגזר עלינו לחיות בעולם שבו הרוע מנצח והטוב נענש. הפתרון – השיטה להגשמת עולם הצדק החדש הזה – היה רעיון החופש עצמו, שהוא תמיד מה שמשחרר גאונות, יופי וקידמה בעולם, בתקופתו של מוצרט ובזמנו.



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ג'פרי א. טאקר

    ג'פרי טאקר הוא מייסד, מחבר ונשיא במכון בראונסטון. הוא גם בעל טור בכיר בכלכלה באפוק טיימס, מחברם של 10 ספרים, כולל החיים לאחר הנעילה, ואלפים רבים של מאמרים בעיתונות המלומדת והפופולרית. הוא מדבר רבות על נושאים של כלכלה, טכנולוגיה, פילוסופיה חברתית ותרבות.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון