אנו חיים במה שהוא כנראה העידן הניהיליסטי ביותר בהיסטוריה של המין האנושי. רוב האנשים דוברי האנגלית כנראה שמעו את המונח 'ניהיליזם', אבל אני מוכן להמר שלא רבים יודעים את המשמעות המדויקת שלו. המונח בא מהלטינית של 'כלום', כלומר 'ניהיל', כך שניהיליזם פירושו המילולי 'אמונה בכלום'.
חלק מהאנשים אולי זוכרים את הסרט, הסיפור שלא נגמר, המספרת את הניסיון, של כמה דמויות, לבלום את התרחבות ה'כלום', שזולל כל מה שבדרכו. אפשר לקרוא את זה כאלגוריה לפריחה המחזורית של הניהיליזם, שיש להילחם בו בכל פעם. הסרט מציע גם דרך להתנגד לצמיחה הזו של 'הכלום', שקשורה לזה דִמיוֹן ו אומץ, וכדאי להרהר בו. חשבו על זה: אם לא היינו מסוגלים תמונה שנה חלופית למצב עניינים מסוים - כמו ההווה הגדוש - וה אומץ כדי לשנות את זה, הדברים יישארו כפי שהם, או יחמירו.
חיפוש באינטרנט יניב כמה 'הגדרות' של ניהיליזם, כגון זה: 'נקודת מבט לפיה ערכים ואמונות מסורתיות אינם מבוססים ושהקיום חסר טעם וחסר תועלת.' למטרות הנוכחיות, הדבר הבא מתאים יותר:
דוקטרינה או אמונה לפיה התנאים בארגון החברתי גרועים עד כדי כך שהם הופכים את ההרס לרצוי לשמה ללא תלות בכל תוכנית או אפשרות בונה.
צמצום מעגל המשמעות של ניהיליזם, זה דיון של המושג כולל את ההצהרה הרלוונטית ביותר:
בעוד שמעט פילוסופים יטענו שהם ניהיליסטים, ניהיליזם מקושר לרוב עם פרידריך ניטשה שטען כי השפעותיו המאכלות יהרסו בסופו של דבר את כל האמונות המוסריות, הדתיות והמטאפיזיות ויגרמו למשבר הגדול ביותר בהיסטוריה האנושית.
לכל מי שמודע למה שהתרחש במהלך ארבע וחצי השנים האחרונות, שתי ה'הגדרות' של ניהיליזם, מיד למעלה, כנראה ייראו רלוונטיות להחריד לתהליך הזה וגם לתגובתו שלו. . דיבור על 'הרס (כנראה שהוא) רצוי למענו' מצד אחדים, או על 'ההשפעות המאכלות' של הניהיליזם שעם הזמן יחסל אמונות דתיות ומוסריות, כל כך קרוב לחוויה הנוכחית של האדם. העולם כדי לגרום לאי נוחות ברורה, אם לא חרדה. אז מאיפה הגיע הערפל האקסיולוגי (הקשור לערך) הנוכחי של הניהיליזם? האם זה קדם לתקופת קוביד?
זה אכן עבר כברת דרך, כפי שאראה כעת. חלק מהקוראים יזכרו את החיבור שלי בנושא דעיכת הסמכות (כפי שניתח אד Verbrugge בספרו על הנושא), הנותן פרספקטיבה היסטורית על האירועים והשינויים התרבותיים אשר ביססו רגישות ניהיליסטית. או אולי תיזכר במאמר על ווקיזם, שם דיברתי על תופעה תרבותית שמקורה די לאחרונה - כזו שכנראה הושקה על ידי אלה שירוויחו מאוד מהחלשת תחושת הזהות נשים ו אנשים משותף ברחבי העולם במשך אלפי שנים, ואשר היה מושא למתקפה בלתי פוסקת של סוכנויות גלובליסטיות שונות, מחינוך ועד רפואה ותעשיית התרופות ועד לעולם העסקים.
הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון
כל מי שיטיל ספק באמירה שלעיל לגבי גברים ונשים צריך לשקול שהיא לא נועדה להכחיש את העובדה שעדויות היסטוריות מצביעות על כך שהומוסקסואליות קיימת מאז החברות האנושיות הקדומות ביותר, אם כי בהבדל. קחו למשל את יוון העתיקה ורומא. בראשון, האהבה בין גברים זכתה לתוקף, והמשורר היווני הלסבי הקדום, סאפו, הייתה אחראית לשם האי שבו היא גרה, לסבוס (או לסבוס) הוחל על נשים הומוסקסואליות.
הנקודה היא שלמרות שגברים ונשים כאלה היו הומוסקסואלים, הם מעולם לא הכחישו את הגבריות או הנשיות שלהם. אבל התנועה התעוררה יצאה מגדרה כדי להחדיר את נגיף הספק הזהות לתחום המגדר, ובכך לגרום לשפע של כאב ובלבול במשפחות ברחבי העולם, ולהחמיר מצב קולקטיבי שכבר מושרש של ניהיליזם.
אז כמה רחוק אל העבר נמתחים שורשי הניהיליזם - האמונה שלשום דבר אין ערך מהותי? עד העולם העתיק, למעשה. ביצירתו הפילוסופית הבולטת הראשונה, הולדת הטרגדיה מרוח המוזיקה (1872), פרידריך ניטש (כפרופסור צעיר לפילולוגיה) בנה תיאור של הייחודיות של התרבות היוונית העתיקה שהייתה חדשנית לחלוטין, בהשוואה לדעות המקובלות בזמנו. (ראה גם כאן.)
בקצרה, ניטשה טען שמה שהבדיל בין היוונים הקדמונים לחברות עכשוויות אחרות היה הגאונות שלהם בשילוב הערכה לידע (מה שעתיד להפוך למדעי) עם הערכה לתפקיד ההכרחי של המיתוס (בין אם במסווה של מגוון של מיתוסים, כמו אלה שעוררו היוונים כדי להבין את העולם, או בצורה של דת, שתמיד יש לה בסיס מיתי). במילים אחרות, הם מצאו דרך לסבול את המחשבה המטרידה שכולם צריכים למות מתישהו, על ידי שילוב של אישור יצירתי של התבונה עם קבלה של התפקיד הבלתי נמנע של חוסר ההיגיון, או הבלתי רציונלי.
ליתר דיוק, ניטשה הבין את התרבות היוונית כסובב סביב שדה המתח שהוקם על ידי מה שהאלים שלהם, אפולו, מצד אחד, ו דיוניסוס, מצד שני, ייצג, והוא הדגים כיצד המתח ביניהם הוא שהעניק לתרבות היוונית העתיקה את הייחודיות שלה, שאף תרבות אחרת לא הראתה. אפולו היה 'הזוהר', אל השמש של האמנות החזותית, השירה, ההיגיון, האינדיבידואציה, שִׁוּוּי מִשׁקָל, וידע, בעוד שדיוניסוס היה אל היין והאובדן האקסטטי של האינדיבידואליות, וגם של המוזיקה והמחול, עודף, חוסר רציונליות, הילולה שיכורה ונטישת ההיגיון. ראוי לציין כי מוזיקה וריקוד שונים באופן מהותי מהאמנויות האחרות - כמו אפלטון ידע כשהצהיר שברפובליקה האידיאלית שלו, רק מוזיקה מהסוג הצבאי תותר, במקום המוזיקה הפרועה והקוריבנטית המושמעת בפסטיבלים דיוניסיים וקיבליים.
אגב, יש לציין שמוזיקה קוריבנטית – מ'קוריבאנטס', המלווים של האלה סייבל, שתפקידו המיתולוגי היצירתי היה קשור לזה של דיוניסוס - בקרב היוונים הקדמונים, שלא נראה שיש לו מקבילה במוזיקה המודרנית (למעט אולי זנים מסוימים של מטאל כבד) היה מוכר על ידי אופיו התזזיתי, האינטנסיבי, חסר המעצורים, ותנועות ריקוד במקביל במהלך טקסים בפסטיבלים דתיים.
יתרה מכך, לפי ניטשה, התרבות היוונית הראתה שכדי שתרבות תהיה תוססת, אי אפשר לנטוש אף אחד משני הכוחות הקדמוניים הללו, משום שכל אחד מהם דאג ליכולת אנושית ייחודית - מצד אחד אפולוני. טעם (כפי שמעוגן בפילוסופיה היוונית העתיקה ובראשית המדע, במיוחד בעבודתו של אריסטו), ומצד שני דיוניסי חוסר היגיון, מתגלם בפסטיבלים דיוניסיים, שבהם חוגגים התנהגו בצורה סוערת והכל חוץ מתרבותית - דומה במקצת למה שתלמידי תיכון או קולג'ים עושים לפעמים במהלך "רייב" או טקסי חניכה של תלמידי שנה ראשונה.
אין לי כאן מקום לספק דיון ממצה בטקסט המורכב הזה; די לומר שהפרשנות הנוקבת של ניטשה לטרגדיה היוונית חושפת את אופייה הסמלי בכל הנוגע לערכים המנוגדים שהוצמדו לשתי האלוהויות היווניות הללו, בהתאמה. הפעולה הדרמטית, המיוצגת על ידי שחקנים בעלי אינדיבידואליות ברורה (הכי חשוב הגיבורה או הגיבור הטראגי), שגורלם המתפשט מוצג ככפוף לכוחות קוסמיים שאינם יכולים לשלוט בהם, היא אפולונית, בעוד שהפרשנות המושרה לסירוגין על ידי המקהלה, מורכבת מ. שחקנים לבושים כמו סאטירים (חצי אדם וחצי עז), הוא דיוניסי. מעניין שהמונח 'טרגדיה' נובע מיוונית עבור 'שירת עיזים'.
כפי שניצה מציין, המעמד הביולוגי האמביוולנטי של המקהלה הוא משמעותי - חצי עז, חצי אנושי - במידה שהוא מבליט את הצד החייתי הבלתי נמנע של הטבע שלנו, שגם פרויד (המקביל הפסיכואנליטי של ניטשה) מדגיש על ידי חשיפת הלא מודע, הלא רציונלי. מקורות מוטיבציה של פעולות אנושיות. הסאטיר כיצור מיתי מייצג גבריות, ו מעצם עובדה מיניות, שאמנם תמיד נשברת בעדשת התרבות (אין מיניות 'טהורה' בשום יצור אנושי). הטרגדיה היוונית מציגה אפוא את הנוכחות המשותפת של הכוחות הדיוניסיים (הלא רציונליים) והאפולוניים (הרציונליים) בתרבות האנושית, וזה לא מפתיע: כל אחד מאיתנו הוא שילוב - לא פשוט, לאתחל - של כוחות דיוניסיים ואפולוניים, ואם תרבות לא תמצא דרכים לעשות צדק עם שניהם, תרבות כזו תבמל ותמות, לפי ניטשה.
למעשה, כפי שמדגים ההוגה הגרמני לידת הטרגדיה, זה מה שקורה בתרבות המערבית עוד מתקופת היוונים; מכאן צמיחת הניהיליזם. ליתר דיוק: במקום לשמר את המתח המחייה בין האפולוני והדיוניסי, התרבות המערבית הדחיקה בהדרגה את האחרון, אם לא הסתיימה אותו כליל, ואפשרה לאפולוני לנצח במסווה של מדע, או ליתר דיוק, מדענות – האמונה ש כל היבט של תרבות וחברה צריך להיות נתון למהפך מדעי, מאמנות, דת, חינוך ומסחר ועד לאדריכלות וחקלאות. הטענה של ניטשה היא לֹא שהמדע הוא רע הודעות, אבל זה, אלא אם כן היא מאוזנת על ידי פרקטיקה תרבותית המאפשרת לאי-רציונליות אנושית פורקן, כביכול (בצורות מסוימות של ריקוד, למשל), היא תהיה מזיקה לתרבות ולחברה האנושית.
ככל שלכל הדתות יש בסיס מיתי (בדרך כלל בצורה נרטיבית), הדתות המערביות השלטות אינן יוצאות דופן; הסיפור של ישו כבן האלוהים בהיותו הבסיסי במקרה של הנצרות, למשל. אבל במהלך מה שאפשר לכנות 'הרציונליזציה של הנצרות' (כלומר, התפקיד הגובר שמדע המקרא והביקורת החלו למלא בה מאז ה-19th המאה), ההסכמה שהאמונה הנוצרית מבוססת פחות על יכולת הדגמה מדעית מאשר על אֱמוּנָה באלוהות של ישו, דעכה במידה ניכרת.
התוצאה הייתה היעלמותו ההדרגתית של היסוד הדיוניסי בתרבות המערבית, מה שסלל את הדרך לניהיליזם לעמוד על עצמו. אחרי הכל, עם כניסתה של הנאורות המערבית ההיסטורית, שהכריזה על ניצחון התבונה על 'האמונה הטפלה', התפקיד המסייע של הדת, על יסודה המיתולוגי, הבלתי רציונלי (דיוניסי), הוערך בחסר, גם אם יש עדיין הרבה אנשים. שמתרגלים את זה.
חלקם עשויים לפקפק בטענה שלדת כמו הנצרות יש בסיס דיוניסי. נזכיר שדיוניסוס ייצג את 'אובדן האינדיבידואליות', כמו בהילולים הדיוניסיים שבהם הרגישו המשתתפים כאילו הם מתמזגים זה עם זה. השווה את חגיגת המיסה בכנסייה הנוצרית, שבה שתיית יין ואכילת לחם, כסמלים של דמו וגופו של ישו, מסמלות התאחדות עם האחרון כמושיע ו'בן אלוהים'.
בפרשנות הכנסייה הקתולית לקודש קודש, האמונה ב'טרנסובסטנציה' גוברת; כלומר, שהלחם והיין משתנים באופן מהותי לגופו ודמו של המשיח. זאת ועוד, 'קהילת המאמינים' מייצגת גם את ההשתנות של הפרט בקבוצת המאמינים. וכל זה אינו מבוסס על ידע מדעי, אלא על אמונה, שהיא בקושי רציונלית, כפי שמרמז הפילוסוף מימי הביניים, טרטוליאנוס, כאשר הוא מכריז: 'קרדו, quia absurdum' ('אני מאמין, כי זה אבסורד') - פרשנות נאורות להערה המקורית שלו.
אבל מדוע סימנה המדע המצטבר של התרבות את הופעת הניהיליזם? האם המדע לא שומר על הודאה של המהותי ערך של דברים? לא, זה לא - כפי שהוכיח מרטין היידגר במאמרו העמוק, תמונת עידן העולם (שהרלוונטיות שלו נדונה במאמר שלי על 'תפיסות עולם'), המדע המודרני צמצם את עולם החוויה, שתמיד היה (ועדיין נמצא, בגישה הקדם-מדעית היומיומית של האדם אליו) ערך, לסדרה של עצמים הניתנים למדידה ולחישוב במרחב ובזמן, שסללו את הדרך לשליטה טכנולוגית. זה מסתכם בפינוי הסיפון, כדי שהניהיליזם יוכל להשתרש. מה שבטוח, בדרך כלל, או טרום מדעית, הטבע, העץ האהוב על האדם בגינה, החתול או הכלב המחמד שלך, וכן הלאה, כולם נחווים כבעלי ערך. אבל כאשר הדברים האלה נתונים לניתוח מדעי, המצב האקסיולוגי שלהם משתנה.
גם הקפיטליזם מילא את תפקידו בתהליך הזה, במובן זה, כאשר הערך מצטמצם ל חליפין ערך, כאשר כל דבר (כל חפץ) 'מוערך' במונחים של כסף כמכנה המשותף, הדברים מאבדים את מהותי ערך (ראה את המאמר שלי על אדריכלות כמרחב צרכני בעניין זה). האם אפשר לשים מחיר על חיית מחמד אהובה, או אפילו פריט לבוש או תכשיט יקר? בטח שאפשר, הייתם אומרים. אבל אני מוכן להתערב שאחרי שנים של ענידת טבעת היהלום היקרה שלך, או שמלת הערב המועדפת עליך, היא צברה מה שנקרא בערבית ברקה, או רוח מבורכת - שום פריט חדש מסוגו לא יכול באמת לתפוס את מקומו.
הקשר בין קפיטליזם לניהיליזם הוא נושא מקיף מכדי להתייחס אליו בצורה מספקת (ראה שלי ספר על ניהיליזם, שהופיע באופן אלקטרוני בשנת 2020, ומתוכנן להופיע בעותק מודפס השנה). אפשר לומר, בתמציתיות, שבעוד הקפיטליזם - ב-19th המאה ובמשך חלק מה-20th המאה, למשל - התמקדה בייצור מוצרים, תוך שימת דגש על איכות, עמידות וערך פונקציונלי, ההשפעות הניהיליסטיות שלה לא היו עיקריות.
אפשר להעניק לזוג נעליים עשויות היטב, או חליפה, או סט של כלי אוכל וסכו"ם, שלא לדבר על יצירת אמנות יפה, עם ערך מעבר לערך החליפין (הכספי). אבל כשההתמקדות באיכות המוצר הוותרה לטובת פיננסיזציה (שם הכסף עצמו, במקום מוצרים מוחשיים, הפך לסחורה), האופי הניהיליסטי שלו נעשה בולט. איך זה?
לפני שמונה שנים פרסמה רנה פורוחר, עיתונאית כלכלית ופיננסית, ספר בשם יוצרים וטוקרים (Crown Business Publishers, ניו יורק, 2016) הולכת במידה מסוימת לקראת הבהרת הקשר בין קפיטליזם לניהיליזם, אם כי היא אינה מפרטת את האחרון. בספר היא טוענת, למרבה הפלא, שקפיטליזם השוק בארה"ב "שבור" ובמאמר תקציר ב זמן מגזין (המשבר הגדול של הקפיטליזם האמריקאי, זמן מגזין, 23 במאי 2016, עמ' 2228) היא מפרטת את נימוקיה לטענה זו. לאחר שמנה את ה'מרשמים' השונים לפתרון המשבר הכלכלי, שהקדימו המועמדים בבחירות לנשיאות ארה"ב ב-2016, כותב Foroohar:
כולם מפספסים את הנקודה. הבעיות הכלכליות של אמריקה חורגות הרבה מעבר לבנקאים עשירים, מוסדות פיננסיים גדולים מכדי להיכשל, מיליארדרים של קרנות גידור, הימנעות ממס בחו"ל או כל זעם מיוחד של הרגע. למעשה, כל אחד מאלה הוא סימפטומטי למצב מרושע יותר שמאיים, באותה מידה, על בעלי אמצעים ועניים מאוד, על האדומים ועל הכחולים. המערכת האמריקאית של קפיטליזם שוק עצמה שבורה... כדי להבין איך הגענו לכאן, אתה צריך להבין את הקשר בין שוקי ההון - כלומר המערכת הפיננסית - לעסקים.
Foroohar אז יוצא להסביר את הקשר הזה. בהתבסס על מה שהיא מזהה כאשם, היא מסיקה כי:
למחלה הכלכלית של אמריקה יש שם: פיננסיזציה...היא כוללת הכל, החל מהגידול בגודל ובהיקף הפיננסים והפעילות הפיננסית בכלכלה; לעליית הספקולציות המונעות על ידי חובות על הלוואות פרודוקטיביות; לעליית ערך בעלי המניות כמודל הבלעדי לממשל תאגידי; להתרבות של חשיבה מסוכנת ואנוכית הן במגזר הפרטי והן במגזר הציבורי; לכוחם הפוליטי הגובר של אנשי הכספים והמנכ"לים שהם מעשירים; לאופן שבו אידיאולוגיה של 'שווקים יודעים הכי טוב' נותרה הסטטוס קוו. פיננסיזציה היא מילה גדולה ולא ידידותית עם השלכות רחבות ומדאיגות.
מיותר לציין שזה היה ב-2016, וכיום החששות שלנו לגבי ניהיליזם קשורים פחות לקפיטליזם מאשר לקפיטליזם. ניהיליזם ציני ניכר במעשים המתוזמרים על ידי קבוצת המיליארדרים המולטי-מיליארדרים שנחושים להרוס את חייהם של שאר האנושות באמצעות קרס או נוכל. ככל הנראה תת-בני אדם אלו מחזיקים בחיי אדם - למעשה, כל צורות החיים - בהערכה כה נמוכה, עד שהם לא היססו לקדם נשק ביולוגי כ'חיסוני קוביד' לגיטימיים, תוך שהם כנראה יודעים היטב מה ההשפעות של תבשילים ניסיוניים אלה יהיה.
זה מדבר על ניהיליזם מעבר לכל מה שהעולם ראה, למעט אולי מחנות ההשמדה הנאצים של שנות הארבעים. ניטשה היה מסתובב בקברו הפתגם. איך יוצאים מעבר לניהיליזם כזה? זה נושא לפוסט עתידי, ושוב, ניטשה יהיה המקור העיקרי לתובנה לגבי אפשרות זו.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
