בשנות ה-1930, הרפואה הגרמנית ומוסדות הבריאות הגרמניים נחשבו למתקדמים ביותר בעולם. עם זאת, שינויים עדינים אך בעלי תוצאה עצומה חלו עשרות שנים לפני עליית היטלר לשלטון, החל בעליית תנועת האאוגניקה בסוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20.
בשנת 1922 פרסמו אלפרד הוצ'ה וקארל בינדינג, פסיכיאטר ועורך דין, ספר רב השפעה, לאפשר חורבן חיים שאינם ראויים לחיים. מטאפורה מיצירות משפיעות זו ואחרות שבה את דמיונו של הממסד הרפואי הגרמני, וערערה את האתיקה ההיפוקרטית המסורתית ששלטה ברפואה מאז ימי קדם.
במקום לשרת את בריאותו של המטופל הבודד המגיע לטיפול, עודדו רופאים גרמנים להיות אחראים על "בריאותו" של "האורגניזם החברתי" - ה. volk-כשלם.
במקום לראות אנשים סובלים כחולים וזקוקים לטיפול רפואי חמלה, רופאים גרמנים הפכו לסוכנים של תוכנית סוציו-פוליטית מונע על ידי אתוס תועלתני קר ומחושב. אם האורגניזם החברתי נתפרש כברי או חולה, חלק מהאנשים (למשל, בעלי מוגבלויות קוגניטיביות או פיזיות) אופיינו כ"סרטנים" על volk. ומה עושים הרופאים עם סוגי הסרטן אלא מחסלים אותם?
האנשים הראשונים שהונחו בגז על ידי הנאצים לא היו יהודים במחנות ריכוז (שהגיעו מאוחר יותר), אלא חולים נכים בבתי חולים פסיכיאטריים, שנרצחו במסגרת "תוכנית המתת חסד T4" של הרייך השלישי. כל אחד מצווי המוות הללו נחתם על ידי רופא גרמני. גם לאחר שהמשטר הקטלני הפנה את תשומת ליבו ליהודים ולמיעוטים אתניים אחרים, הם המשיכו לפרוס הצדקות מעין-בריאות הציבור: נזכיר שהיהודים זכו לדמוניזציה על ידי הנאצים כ"מפיצי מחלות". אם רופאים אינם משרתים את צורכיהם של חולים ופגיעים, אלא הם סוכנים של תוכנית חברתית, הדוגמה הגרמנית מראה לנו מה קורה כאשר אותה תוכנית חברתית מכוונת לא נכון על ידי משטר מושחת.
כאשר נחשפו הזוועות של הרופאים הנאצים במשפטי נירנברג שלאחר המלחמה, העולם גינה בצדק רופאים ומדענים גרמנים שהשתתפו. העובדה שמעשיהם היו חוקיים תחת המשטר הנאצי לא הייתה הגנה מספקת; הרופאים הללו הורשעו בנירנברג על פשעים נגד האנושות. כדי למנוע אסונות כאלה בעתיד, העיקרון המרכזי של אתיקה מחקרית ואתיקה רפואית - כלומר, הסכמה חופשית ומדעת של נושא המחקר או המטופל - התבטא אז בבירור ב קוד נירנברג. להלן הנקודות הראשונה מתוך 10 המנוסחות בקוד:
הסכמה מרצון של הסובייקט האנושי היא חיונית לחלוטין. המשמעות היא שהאדם המעורב צריך להיות בעל כשירות משפטית לתת הסכמה; צריך להיות ממוקם כך שיהיה מסוגל להפעיל סמכות בחירה חופשית, ללא התערבות של כל אלמנט של כוח, הונאה, הונאה, כפיה, הגעת יתר או צורה נסתרת אחרת של אילוץ או כפייה; וצריך להיות בעל ידע והבנה מספקים של מרכיבי הנושא המעורבים כדי לאפשר לו לקבל החלטה מובנת ונאורה. יסוד אחרון זה מחייב שלפני קבלת החלטה חיובית על ידי הנבדק יש לגלות לו את אופיו, משכו ומטרתו של הניסוי; השיטה והאמצעים שבהם היא אמורה להתנהל; כל אי הנוחות והסיכונים שיש לצפות להם באופן סביר; וההשפעות על בריאותו או האדם שעלולות לנבוע מהשתתפותו בניסוי.
עיקרון זה פותח עוד בהצהרת הלסינקי של האיגוד הרפואי העולמי, דו"ח בלמונט שהוזמן על ידי הממשל הפדרלי של ארה"ב בשנות ה-1970, ולאחר מכן תוקן תחת קוד התקנות הפדרליות של ארה"ב ב"כלל הנפוץ", החוק המסדיר את האדם- מחקר נושאים בארצות הברית.
מהר קדימה לשנת 2020. לנוכח נגיף הקורונה החדש, והפחדים שנוצרו מהתעמולה התקשורתית, עקרון ההסכמה החופשית והמודעת נזנח שוב. הדוגמה המבישה ביותר, אך בשום אופן לא היחידה, הייתה מנדטים של חיסונים שנחקקו בזמן שהחיסונים עדיין היו תחת אישור לשימוש חירום, ולפיכך, לפי ההגדרה של הממשלה הפדרלית שלנו עצמה, "ניסיוני".
כיצד ומדוע נזנח מעוז האתיקה הרפואית של המאה ה-20 כל כך מהר, ועם כל כך מעט התנגדות מצד הממסד הרפואי והמדעי? מה היו ההשפעות המיידיות? מה יהיו ההשלכות ארוכות הטווח של המעבר חזרה למוסר תועלתני גס השולט במדע, רפואה ובריאות הציבור במהלך מגיפה?
פורסם מחדש מאת המחבר המשנה
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
