הרגע התמים האחרון שלנו: כועס, לנצח?

להלן קטע מספרה של ד"ר ג'ולי פונסה, הרגע התמים האחרון שלנו.

תהיה זו אבן השחזה של חרבך. תן להתאבל 

המיר לכעס. לא קהה את הלב; להכעיס את זה.

-שייקספיר, מקבת

אני לא יודע אם שמתם לב אבל אנשים בימינו כועסים.

כועס על אלה שמאמצים את נרטיב ה-COVID ועל אלה שמתנגדים לו; כועסים על פוליטיקאים שעושים כל מה שצריך כדי להישאר בשלטון; כועסים על פקידי בריאות הציבור שבמקום להפגין ענווה על הכישלונות של שלוש השנים האחרונות, טוענים שהיינו צריכים להסתיר יותר ולהיסגר יותר; כועסים על אהובים שממשיכים לבגוד בנו או, אולי הגרוע מכל, מעמידים פנים שהם מעולם לא עשו זאת. 

ו-COVID הוא לא המקור היחיד לכעס שלנו. הוא מכוון לאלה שמניפים דגלי אוקראינה (או לא), נוהגים בכלי רכב חשמליים (או לא) ועוברים לערים בנות 15 דקות (או מתוכם). אפילו היציאה למכולת היא מעשה של אומץ, שבו נראה שאנשים מחפשים סיבה לדחוף את העגלה שלהם לעקבו של האדם שמולו.

חלק גדול מהכעס הזה אינו התמרמרות מהירה. יש בזה התלהבות. זהו סוג של גועל קרביים בעל השפעה רבה, הגובל ב"זעם רגלי הנמר" של שייקספיר. ונראה שזו פחות תגובה למה שאדם עושה או אומר מאשר למי שהוא, סלידה מעצם היותו של האחר. במהלך עוצמת משבר הקורונה, שמעתי לעתים קרובות "אני לא יכול לסבול אדם כזה", או "עצם ההסתכלות עליה מעורר בי זעם." 

הכעס הפך לתופעה תרבותית כל כך שחברת ייעוץ מחקר קנדית השיקה לאחרונה "מדד זעם", המדרגת את מצב הרוח שלנו לגבי כל דבר, החל ממחירי דלק ועד לשינוי ייעוד של חלקים בגרינברט של אונטריו. הייתם חושבים שביציאה ממשבר עולמי, אנשים ירגישו הקלה או אפילו אופוריה שהוא סוף סוף הסתיים. במקום זאת, נראה שאנחנו די בשמחה מקימים מחנה בשממה הבלתי מאולפת של הרגשות השבטיים יותר שלנו.

לא משנה מה המקור שלו, אני לא בטוח שרובנו בכלל מודעים לכמה אנחנו כועסים או על מה אנחנו כועסים, מעבר למשקל אמורפי האורב ברקע התנועות היומיומיות שלנו. לפעמים אני תופס את עצמי עם לסת מהודקת או אגרוף קפוצ ללא סיבה ברורה. בפעם האחרונה שקניתי לחם במאפייה המקומית שלנו, המתח היה מורגש. שקיות של מחמצת חבטו על הדלפק, אצבעות זועמות תוקפות את מכונת החיוב, דלתות נטרקות, קולות מורמות, פרווה זועפת. למה?

מאיפה כל הזעם הזה? האם יש עוד סיבות לכעוס בימים אלה? או שמא כעס פשוט מקובל יותר מבחינה תרבותית, או צפוי? האם זה חלק מלהיות פרוגרסיבי? (אם אתה לא מבזה את החריגים, האם אתה בכלל מתורבת?) או שהגענו לרגע בלתי צפוי ומסוכן של התפרקות רגשית? ואם כן, מה (או מי) משך את החוט הראשוני?

כשהייתי בלימודי תואר שני, קראתי מאמר על כעס שעצר אותי: "על הסיבות לכעוס לנצח". המחברת שלו, הפילוסופית אגנס קאלארד מאוניברסיטת שיקגו, טוענת שיש לא רק סיבות לכעוס אלא גם סיבותemain כועס, והן בדיוק אותן סיבות שהיו לנו לכעוס מלכתחילה. קאלארד מתארת ​​את מה שהיא מכנה "כעס טהור", תגובה לפער הנתפס בין "איך שהעולם הוא ואיך שהוא צריך להיות".

כעס יכול להיות דרך להרים את הכפפה, היא אומרת, צורה תכליתית של מחאה מוסרית שמטרתה להחזיר את הסדר המוסרי. זה יכול להניע אנשים לעשות לובי, להצביע אחרת, לעמוד לצד דעות לא פופולריות, אפילו לעסוק בפעולות של אי ציות אזרחי. הכעס של ז'אן ד'ארק העניק לה השראה להנהיג צבא שלם. מלקולם אקס אמר שרק כעס, לא דמעות, יכול להביא לשינוי פוליטי. ולכן אני תוהה, האם יש צורה טהורה מבחינה מוסרית של כעס שיכולה לעזור לנו להחזיר את הסדר המוסרי? כעת, כשנראה שנפלנו מה'עגלה' המוסרית, האם כעס יכול להיות דרך לעזור לנו לטפס בחזרה?

המעגל החמישי של הגיהנום

כעס COVID, או "זעם מגיפה", הוא כמעט לא נושא חדש. סטטיסטיקאים עוקבים אחריו, עיתונאים בוחנים את המשמעות התרבותית שלו, ופסיכולוגים, שמסכימים במידה רבה שכעס הוא התראה של 'דגל אדום' לסביבה מאיימת, מתמקדים בניהול הכעס כדי שלא יכסה אותנו. (למרות שהמדיטציה והנשימה העמוקת שהם ממליצים נראים לי כתרופת נגד חלשה לזעם שלנו.) ביולוגים אבולוציוניים אומרים שהכעס נשמר בנו כי הוא שימושי, ומתריע בפני ניגודי אינטרסים בין-אישיים כדי שנוכל להתמקח בצורה יעילה יותר. ופסיכיאטרים בדרך כלל רואים בכעס רגש משני, תגובה לפחדים ולחרדות שלנו, ולא למצב עצמו.

כשאני מבולבל ממשהו, השורשים הקלאסיים שלי מושכים אותי קודם כל אל הקדמונים, כדי לראות איך בני האדם התחילו לחשוב על זה לראשונה. שם, אנו מוצאים שני רעיונות מעניינים על כעס. 

האחד הוא קשר הדוק בין כעס וטירוף, סיפור אזהרה מסוג זה. הפילוסוף הסטואי סנקה תיאר את הכעס כשיגעון זמני, והשווה אותו לבניין מתמוטט שהצטמצם להריסות אפילו כשהוא מועך את מה שהוא נופל עליו. השני הוא שכעס הוא חוויה פנימית, המלווה בשינויים בגוף. המלצתו של הרופא היפוקרטס מהמאה ה-5 לפני הספירה "לשחרר את הטחול" משקפת את הרעיון העתיק שיש פיזיולוגיה לכעס - שהוא משנה, או משתנה על ידי הגוף - רעיון שנמשך לפחות עד צ'ארלס דרווין שטען ש , "ללא שטיפה קלה, האצת דופק או קשיחות שרירים - אי אפשר לומר שהאדם כועס." 

אריסטו לקח ראייה מחושבת יותר של כעס, ותיאר אותו כאמצעי שכנוע משכנע. כעס, הוא אומר, הוא התעוררות של החלק הנמרץ של הנשמה, שאותו ניתן לעורר (על ידי נואמים ומחזאים, למשל) פשוט על ידי הקשה על התחושה שזלזלו בו. 

מרתה נוסבאום מרחיבה את הרעיון של אריסטו, ומתארת ​​את הכעס כסימפטום של שבריריות האגו, דרך תת מודע לתבוע כוח בעולם שמרגיש כל כך מעבר לשליטתנו. היא אומרת שכעס כרוך ב"פגיעה בסטטוס" או "ירידה בדירוג". אנו כועסים כאשר אנו מרגישים שהמצב החברתי שלנו מאוים. אנו כועסים על הרמה החברתית היחסית של העבריין. אנחנו כועסים על שהפכו אותנו לקורבן. אנו עשויים אפילו לכעוס כניסיון של "שלום מרי" להצדיק את עצמנו בעולם שמנסה להרוס אותנו. 

אולי הטיפול הספרותי הידוע ביותר בכעס מופיע אצל דנטה לעזאזל, שם הוא תופס את המעגל החמישי של הגיהנום, מדרג בחומרתו בין חמדנות לכפירה. הכעס חולק את המעגל הזה בזעף מכיוון שהן שתי צורות של אותו חטא: כעס מובע הוא זעם; כעס מודחק הוא זעף. דנטה כותב שהזעם תוקפים זה את זה בעוד התבשיל הזועף מתחת לפני השטח, שניהם מוגבלים לביצה הבוצית Styx (7.109-26) לנצח.

בעולם שורר היום כאוס מוזר, תחושה מוחשית שהפכנו להתנתק מהאידיאלים המוסריים הבסיסיים שחיברו אותנו פעם. אנחנו לא, כך נראה, בניגוד לנשמות הזועמות בסטיקס שנידונו לענות אחת את השניה עד ששניהם ייבלעו. זה היה גיהנום, תרתי משמע. אבל, במובנים רבים, זה המקום שבו אנו מוצאים את עצמנו היום.

העניין בגיהנום (או אחד מהדברים על זה) הוא שזה מקום של שבר ונפרדות; נשמות שבורות נפרדות מהחיים, מאלוהים וזו מזו. מה שקרה לנו במהלך המגיפה מזכיר דמיון מפחיד למקום הזה; זה הפריד בינינו בדרכים שלא יכולנו לדמיין ויצר גיהינום אישי משלה עבור רבים כל כך שמצאו את עצמם חסרי עבודה, לא חברים, שבורים או מאוכזבים מאחרים ומהחיים. 

כעס יכול להיות הרסני, ללא ספק. ולפעמים הרס שלו מושלם וקבוע. אבל הריאליסט שבי חושב שלא משנה מה חוסר הערך שלו, הכעס שלנו לא הולך לשום מקום בקרוב וטוב נעשה אם נבין איך לתעל אותו למשהו שימושי. כדי להבין איך זה עשוי להיראות, אני רוצה להתחיל בהסתכלות כיצד כעס קשור למעלות מוסריות אחרות, לאומץ בפרט, לראות האם הוא תמיד הרסני, או לפעמים מועיל ומוצדק. 

דלק עבור האומץ שלנו

אנשים כועסים כיום מוצגים לעתים קרובות כפחדנים. הם נעזרים על כך שהם לא נותנים לדברים ללכת, על כך שהם לא גדלו, על כך שהם מסרבים לציית ולהקריב את הקורבנות הנדרשים בזמן משבר. אבל בעוד שכעס יכול לפעמים להיות דרך להתחמק מרגשות אחרים, קשים יותר לעיבוד, מחקרים מצביעים על כך שהוא יכול להיות גם זרז לכמה מהמעלות המוסריות, לאומץ בפרט.

במחקר התנהגותי משנת 2022, חוקרים חקרו את הקשר בין כעס לאומץ מוסרי. בזמן שהמשתתפים כביכול חיכו שהמחקר יתחיל, הם שמעו שני נסיינים מתכננים, ולאחר מכן, מבצעים את מעילה של כסף מקרן הפרויקט. (המעילה הייתה מבוימת.) למשתתפים היו הזדמנויות שונות להתערב, כולל התעמתות ישירה עם הנסיינים, שיתוף משתתף עמית או דיווח לממונה. בהתאם לנקודת המבט שלך על אירועי השנים האחרונות, אולי תופתע או לא תופתע לגלות שרק 27% מהמשתתפים התערבו. (ניסויים אחרים, כולל ניסוי מילגרם, מאשרים את הנטייה הטבעית של האדם לפסיביות). מעניין לציין כי חוקרים גילו שככל שאדם דיווח יותר על תחושת כעס, כך גדל הסיכוי שיתערב, מה שמראה שכעס יכול לשמש כזרז חשוב לאומץ מוסרי.

היו הרבה סיבות לכעוס בשלוש השנים האחרונות. המחוסנים כעסו על הלא מחוסנים על מה שהם ראו כהתנהגות חסרת אחריות. הלא מחוסנים כעסו על אלה שתדלקו את מה שנראה להם כנרטיב מטעה. אפילו עכשיו, שותפות וצורות לא אותנטיות של פיצוי - הצדקות דלקתיות, חרטה חלשה והתנצלויות ריקות - נמצאות בכל מקום. אלה שמבקשים "חנינה של קוביד", ראש ממשלה שטוען שמעולם לא הכריח אף אחד להתחסן, החברים שסגרו אותנו, וכמובן אנתוני פאוצ'י שהכחיש ב-2022 שהוא המליץ ​​"לסגור הכל" (למרות שאמר בהודעה ראיון באוקטובר 2020 שהוא אמר לנשיא טראמפ "לסגור את המדינה"). הרשימה ממשיכה עוד ועוד. 

האם הדברים האלה לא צריכים להכעיס אותנו? האם הם לא צריכים להשאיר אותנו בדיוק עם אותן סיבות להישאר כועסים שהיינו צריכים לכעוס מלכתחילה? והאם זה לא באמת יהיה פחדני לנטוש את הכעס שלך רק בגלל שאחרים מצפים לו או בגלל שציפית שהוא בסופו של דבר יפנה את מקומו לאילוף רגשות?

למרות שזה עשוי להיות קשה ליישב את הרעיון של כעס טהור מבחינה מוסרית עם תמונה של אדם בעל סגולה כרציונלי ושקול, להיות טוב לא אומר בהכרח להיות אדיש. לפעמים הכעס מוצדק, ולפעמים זה בדיוק מה שעוול דורש. להיות בעל "מזג טוב" לא אומר להיות אדיש; זה אומר שאנחנו צריכים להבטיח שהכעס שלנו יתפזר כראוי. ואני חושב שאנחנו צריכים לשקול שייתכן שרק עוצמת הכעס, ליבונו, יכולים לעשות סוגים מסוימים של עבודה מוסרית, להמריץ אותנו לתקן את מה שהתמרמרות קרירת הראש אינה יכולה. 

אזהרה

עם זאת אנחנו מנסים להצדיק את זה, כעס הוא עסק בעייתי. ואנחנו יודעים את זה מזמן. ישנן שלוש עשרה מילים שונות ל"כעס" אצל הומרוס, אחת מהן היא הנושא המיוחד של איליאדה, סיפור אזהרה על דמויות כל כך כועסות שחצו את מישור טרויה כדי לטבוח אחד את השני. היוונים והרומאים ידעו שכעס יכול להיות רעל חברתי, אימה לחיים ציבוריים בריאים, שגורם לנו לומר ולעשות דברים שלא ניתן לבטל. אני בטוח שאתה יכול בקלות לחשוב על דוגמאות בחייך שבהן הזעם והנקמנות פעלו כמו מערכת משוב חיובי, והאכילו את החיות היוצרות אותן.

וחשוב לזכור שכעס יכול להרוס לא רק את מבצעיו אלא גם את קורבנותיו. זלזול, סטיגמה ומדכא - חלק מההשפעות השכיחות של כעס - עלול ליצור פצעים מוסריים מתמשכים. זה יכול לגרום לך למריר, לקנא ולקוצר ראייה לגבי התפקיד שמילאת ביצירת הנסיבות שלך, ולחוסר ביטחון לגבי היעילות של לעמוד על שלך. זה גורם לך לעייפות בנשמתך, ומטפח גישה של 'למה-להטריד', המאשרת את עצמה. רק בגלל שכעס מוצדק לפעמים לא אומר שאין מחירים מוסריים עמוקים.

חשוב גם לזכור שלמרות שהוא שימושי, כעס הוא משאב סופי. זה ריאקציוני ובאופן טבעי דועך עם הזמן. כעס עז לא יכול להישמר ללא הגבלת זמן ולו רק בגלל שאין לנו משאב אינסופי של ההורמונים והנוירוטרנסמיטורים התומכים בו (אפינפרין, נוראדרנלין וקורטיזול, אם להזכיר כמה). עוצמת הרגשות הללו גורמת לך להיות עייף קרב ו"שרוף", הסימנים של גוף מותש מהכימיקלים הדרושים כדי לתמוך ברגשות אלה. הזעם מתיש, אולי אפשר לקיים אותו לזמן מה, אבל קשה להסתמך עליו כמניע לטווח ארוך ועוד יותר קשה לשמור על תחום אחד בחייך.

לפעמים אני דואגת שהזעם שאאפשר לתדלק את העבודה הציבורית שאני עושה יחלחל לתחומי החיים הפרטיים שבהם הוא עלול לערער את הרכות שאני צריכה כדי להיות חברה טובה, בת זוג ואם. כמה זהירים עלינו להיות לא לתת לכעס שאנו רותמים לעבודה מוסרית חשובה להפוך אותנו לאנשים כועסים, באופן כללי יותר.

זה אישי

אז מהי הפגיעה האמיתית שעשינו זה לזה בכעס שלנו? 

דבר אחד שאני חושב שהכועסים והקורבנות של הכעס יכולים להסכים עליו הוא שהכאב וההרס שהכעס שלנו גורם הם אישיים עמוקים. כעס הוא סוג של הסתכלות מוסרית לעבר או מבט מעל. כפי שאומר נוסבאום, כעס הוא כישלון מרצון לקחת אחר ברצינות, להתייחס אליו כבעל כל כך מעט ערך עד שהם אפילו לא ראויים להכרה. תרבות הביטול שלנו, שלא רק סובלת אלא גם חוגגת ביטול, לוקחת את זה לקיצוניות. ניהול חילוקי הדעות שלנו על ידי כריתה והשתקה של אחרים, חשיבה על עצמנו כל כך עליונים מבחינה מוסרית עד שהזעמה שלנו מוצדקת, בסופו של דבר גורם לדה-הומניזציה של כולנו.

האם זו לא תמצית הכאב שחשים בהיותך קורבנות הכעס היום? זה לא הדברים המסוימים שאחרים אומרים או עושים לנו, אלא ההרגשה שמפטרים אותנו, שאנחנו לא נתפסים כאנשים עם היסטוריה ייחודית ורגשות וסיבות למה שאנחנו מאמינים. תגובת ברירת המחדל הראשונה להתייחסות לבדיקות עובדות בשיחות עם יקיריהם, בניגוד לשאלת שאלות והקשבה לתשובות, מראה שאנו אשמים באופן שגרתי בהתעלמות, ובפיחות ערכם של האנשים בחיינו.

אבל לא הכל אבוד. יש צד חיובי להיבט האישי העמוק של הכעס. עוצמת הכעס שלנו, והדרכים האישיות שבהן אנו חשים אותו, מראה שאנו יצורים חברתיים עמוקים, וכי ככל שאנו כועסים יותר, כך אנו מרגישים שמשהו בעל ערך חומק. זה מראה לנו עד כמה החיים החברתיים יכולים להיות מסוכנים, ושאיננו עצמאיים לחלוטין, מסוגלים לפרוח באופן מלא אחד בלי השני. הסתמכות על אחרים היא עסק מסוכן, שמשאיר אותנו לפעמים תוהים אם זה סיכון שכדאי לקחת. וזה מבהיר את האמת המחרידה שלהיפצע קשה במערכות היחסים האינטימיות ביותר שלנו היא תמיד אפשרות.

זה טבעי לחוות את הפצעים האלה כאובדן עמוק. האובדן של להיות נאהב ודואג, כן, אבל גם האובדן של להיות מישהו שאוהב, שדואג לאחרים, ויכול לחוות את הכוריאוגרפיה של חיים משותפים. כשמדובר בזוגות שמערכות היחסים שלהם לא שרדו את COVID, הם לא רק סבלו מאובדן של בן זוג אלא אובדן של מי שהם היו בשותפות. 

ההחזר הוא אטרקטיבי במיוחד כאשר אדם סובל בדרכים אלו, כי הגמול מרגיש כמו דרך מספקת להחזיר בעין את הדרכים האישיות העמוקות שבהן נפצענו. זה מפתה להתמקד בעבר שבו הבנו מי אנחנו, ושם התרומות שלנו הרגישו בעלות ערך. זה יכול להיות הרבה יותר קל מליצור את עצמנו מחדש לעתיד לא ברור. ולכן זה מפתה לגרום לאחרים לסבול בהווה בגלל מה שהם עשו בעבר.

אבל יש בעיה בשימוש בכעס כדי לנסות לתקן את העבר בדרך זו: העבר, תוסס וכואב ככל שהאירועים שלו יכולים להרגיש ברגע זה, לא ניתן לשינוי. ולנסות לשנות את זה זו משימה של שוטה. העבר נקבע. אין שם משאבים כדי לספק את הצורך שלנו בצדק. הגמול עוקף את מה שאנחנו באמת צריכים כשאנחנו כועסים: הכרה שנעשה לנו עוול, והכרה שדבריו ומעשיו של האחר גרמו לכאב; היה להם קורבן. 

זו הסיבה שאנשים - בין אם זה פוליטיקאים או אהובים - שמבקשים חנינה כל כך כואב; כי זה עוקף את ההכרה שנפגענו בצורה הכי עמוקה שאפשר. מה שקורבנות העוול זקוקים לו אינו גמול אלא הכרה והחלמה של מה שמעולם לא היה צריך ללכת לאיבוד.

אבל מה עושים כאשר מה שאבד הוא בלתי ניתן לשחזור, מוניטין או חיי ילד? מה אתה עושה כשאתה יודע שלעולם לא תהיה התנצלות? אנחנו חייבים למצוא דרך להמשיך הלאה גם בלעדיה. אם נתעכב על האובדן, אין ריפוי ואין לנוע קדימה. 

חבר חכם הזכיר לי לאחרונה שעוולות שקורות לנו לרוב אינן עלינו. כפי שהיא אמרה באלגנטיות, "הפצעים שאנשים גורמים יכולים לצאת החוצה דרך המערבולת האלימה של חוסר התפקוד שלהם ולפגוע בנו כמו רסיסים." וכך הופכים הפצעים שלנו לתוצר הלוואי של הפצעים שלהם. אני לא בטוח שזה מפחית את עוצמת הפצע עצמו, אבל ההבנה שהפציעה אינה אישית כפי שהייתה יכולה להיות עוזרת לנו להתקדם. אנו יכולים לרחם על האדם השבור והמבועת שמבצעינו ובה בעת מחזיקים בזהירות את זיכרון העוול שעשו לנו בכיסנו כתזכורת ואזהרה. 

לפעמים אין אפשרות להכרה, אין תקווה להתנצלות. ולפעמים סליחה היא משימה קשה. הדרך היחידה קדימה עשויה להיות לכבד את הפציעה שלנו על ידי זכירת הנזק תוך שחרור מהרעיון שמי שפגע בנו יהיה חלק מסיפור הריפוי שלנו.

בחיפוש אחר תרופה

אם סנקה צדקה בכך שכעס הוא טירוף הזקוק לריפוי, מה יכול לרפא אותנו ממגיפת הזעם שאנו מוצאים בה היום? כיצד אנו מבודדים ומפתחים את צורת הכעס הטהורה והתכליתית מבחינה מוסרית, ומטהר את הצורות ההרסניות יותר? כיצד אנו מזרזים את הכעס המופקר שכילה אותנו במהלך ה-COVID למשהו שיש לו תקווה לטפל בבעיות שהכניסו אותנו לשם?

כפי שהיא עושה לעתים קרובות, ההיסטוריה מציעה כמה הצעות, חלקן מבטיחות יותר מאחרות. לפני שהוא הפך לקיסר, אוגוסטוס חונך על ידי הסטואינים אתנודורוס קאנאניטים שהציעו לו את העצה הבאה: "בכל פעם שאתה כועס, קיסר, אל תגיד או תעשה דבר לפני שתחזור לעצמך על עשרים וארבע אותיות האלף-בית." 

הרעיון שקריאת ה-ABC שלנו ידכא את הזעם שלנו במאה ה-21 הוא קצת מגוחך אבל אולי יש לנו גרסאות משלנו לעצותיו של אתנודורוס שאינן יעילות באותה מידה. ציוצים מגעילים, צפירות לאדם זר במגרש החניה והתפרצויות מיקרו אחרות של תוקפנות עשויים להרגיש כמו שחרורים מספקים של תסכול עצור. גלילת אבדון וקניות בינג' עשויים להרגיש כמו תרופות נוגדות ראויות לזעם שלנו. אבל אף אחד לא מתייחס לגורם האמיתי לכעס שלנו.  

אז מה יכול לרפא אותנו?

האגו הוא לא מקום רע להתחיל בו. אמרתי קודם שנוסבאום מתייחס לכעס לאגו, ותיאר אותו כתגובה טבעית להורדת דירוג חברתי, או לאובדן מוניטין או כוח. עשרות שנים של מחקר מאשר את הצעתה. זה מראה שאנו נוטים לדרג את עצמנו גבוה יותר בהשוואה לאחרים במגוון מדדים חיוביים, כולל אינטליגנציה, שאפתנות וידידותיות (ממצא המכונה "אפקט השיפור העצמי"), אך אנו עושים זאת באופן מעמיק ביותר כאשר זה מגיע לתכונות מוסריות; בדרך כלל אנו מאמינים שאנו צודקים וישרים יותר, ובאופן כללי יותר טובים מאנשים אחרים. אנו נוטים להאמין בטוב ביותר לגבי עצמנו וברע לגבי אחרים; העוול לא יכול להיות my עושה כפי שאני בבירור האדם המודע יותר, בעל הכרתו חברתית. אז זה לא יהיה מפתיע אם נוסבאום צודק שהכעס נטוע באגוצנטריות.

כעס שנטוע באגו הוא אישי באופיו וסביר יותר שהוא מחפש שעיר לעזאזל כדי לפייס את הכאב והסבל שלו. לדחוף את עגלת הקניות לעקבים של חבר קונה מרגיש טוב. או שנראה שכן. הכעס שלך, לפחות מקבל נקודה בכך שהוא גורם למישהו אחר לפגוע. 

צורת הכעס הטהורה מבחינה מוסרית, לעומת זאת, מחפשת צדק אמיתי. הוא חוסך את האנרגיה שלו לא לנקמה אלא לשלום. והוא יודע שהפיל אחרים, אפילו אויבים, רק מחמיר את הפגיעה של עולם שכבר פצוע. כעס מבוסס אגו הוא קצר רואי והרסני. כעס צודק, לעומת זאת, מפנה לחי, אך פוקח את עיניו תוך כדי. הוא משחק את המשחק הארוך, מתקדם בבהירות ובחישוב, במקום למכור לנקמה זולה ורגעית. 

יש הרבה סיבות לא לאמץ קורבנות. התעכבות ארוכה מדי על הרעיון שאנחנו קורבנות הופכת את הסיפור עלינו. זה נותן כוח לאגו שלנו. זכור את הנקודה שלמעלה על פגיעה בפוגע בהתייחסות יותר לפוגע מאשר לקורבן. אם תסיר את עצמך כנושא הסיפור, קל יותר להבין שהפגיעה לא הייתה אישית. ויש בזה משהו שמדכא מעט את הכאב.

האגו שלנו הושפע עמוקות בשלוש השנים האחרונות. אי יכולת לעבוד, לנסוע או להסכים, וחוסר כבוד, השתיקה וסגירה הן צורות די קיצוניות של השפלה חברתית. זה בכלל לא מפתיע, או לא הגיוני, שהם יכעסו אותנו.

אבל אנחנו צריכים להיות זהירים עם האגו. גם אם לפעמים מדובר בהגנה מועילה מפני הורדה, צדקנות יכולה להיות הרסנית מכיוון שהיא מעצימה את המרחק בינינו לבין אחרים, מפחיתה את הנכונות שלנו לשתף פעולה ולהתפשר, ועלולה להוביל לחוסר סובלנות או אפילו לאלימות. 

אין כאן מידע חדש. אנחנו יודעים מסופוקלס מה קורה למי שהאגו שלהם משתולל (חשבו על ההשלכות של הגאווה המוגזמת של אדיפוס ועקשנותו של קריאון). זו לפחות בחלקה הסיבה שהטרגדיאנים יצרו הזדמנויות תיאטרליות לקתרזיס, סוג של גירוש שדים מוסרי כדי לנקות את עצמנו מרגשות הרסניים בדיוק כפי שאנו עשויים לנקות את עצמנו מרעלן פיזי. 

האם אנו זקוקים היום לקתרזיס מוסרי? אם כן, איך זה יראה? מה נוכל לעשות כדי לזהות ולנקות את עצמנו מהכעס העצום ומהתסכול האמורפי שלנו? 

למרבה הצער, קתרזיס אמיתי לא קל להשיג. זה בהחלט לא מושג על ידי הערות נבזיות, ציוצים זועמים ופעולות אחרות של תוקפנות פסיבית, יעילה כפי שהן מרגישות לפעמים. וקתרזיס זה לא רק עניין של שחרור כעסים. זה דורש להתעמת עם הפגמים שגרמו לנו לעשות את הבחירות שהובילו בסופו של דבר להרס הטרגי שלנו. קתרזיס אמיתי דורש מודעות עצמית וידיעה עצמית, ויצירת אלה יכולה להיות העבודה הקשה והכואבת מכולן. 

אבל האם זה לא בדיוק מה שאנחנו צריכים היום? אנחנו צריכים להסתכל על הטעויות שלנו בפנים, ולהכיר בתפקידנו בסבל של עצמנו ושל אחרים. אנחנו צריכים לעמוד פנים אל פנים עם הנזק שנגרם אפילו על ידי מעשי הציות וההסכמה שלנו, שבאותה עת, נראו כל כך לא מזיקים. אנחנו צריכים לכפר על העיוורון המכוון שלנו ולהפנות עורף לאנשים ולמטרות שהכי נזקקו לנו. ואנחנו צריכים להתעמת עם ההשלכות של ההגנה הפנויה, "רק מילאתי ​​פקודות". קתרזיס אמיתי דורש הרבה חשבון נפש וכפרה, ואני חושש שאולי זה יהיה יותר מדי לצפות בתקופה שבה התבוננות פנימית היא כל כך לא אופנתית.

המרות צער

להיות טהור במטרה לא אומר שכעס תמיד יהיה טהור בחוויה. וזה שהכעס יכול להיות פרודוקטיבי לא אומר שהוא יכול לתקן את כל עוולות העבר. חלקים מסוימים של עולמנו השבור אינם ניתנים לתיקון: הילד שמת בגלל מדיניות ממשלתית גרועה, העידוד החברתי כתוצאה מהסגרות מיותרות, אבדו זמן והזדמנויות וחוסר אמון מערכתי שנבנה במשך שנים של הדלקת גז ובגידה. 

העבודה המוסרית הנדרשת כדי לעמוד על מה שאדם מאמין בו הותירה רבים מרגישים שרופים, בודדים ולא בטוחים כיצד להמשיך. הכעסים הרציונליים עלולים להרגיש טיפשים שהתקווה הראשונית שלהם לא הייתה במקומה, או שהם עלולים להתאבל על אובדן מה שהיו יכולים להיות בעולם צודק יותר. לפעמים אני מרגיש ממורמר על כך שנגנבו מאיתנו חיים שלווים ותמימים יותר. ואני מתרעם על העובדה שדווקא אלה שגרמו הכי הרבה נזק, שיש להם 'ידיים הכי מלוכלכות', הם בעלי הסיכוי הכי פחות לעשות את העבודה הזו. 

אז מה אנחנו עושים עם הרגשות שלנו לגבי העוולות שלא ניתן לתקן? מה המעלה מאפשרת לנו לעשות, מחייבת אותנו לעשות, הלאה?

התגובה הרגשית האופיינית, ויש האומרים המתאימה, לעובדות שהן מצערות אך בלתי ניתנות לשינוי היא אבל. צער על האובדן של מה שהיה, של מי שהיה, או של מה שהיה יכול להיות. אז אולי זה לא מפתיע שהמילים ל"כעס" ו"אבל" חולקות מקור משותף (השורש הנורדי העתיק של כעס, "angr", פירושו "לצער או למצוקה", ו"אנגרבודה", על טבעי. להיות במיתולוגיה הנורדית, פירושו "המביא צער").

אם קאלארד צודק, כי "יש לא רק סיבות לכעוס אלא סיבות ל-remain כועס, והן בדיוק אותן סיבות שהיו לנו לכעוס מלכתחילה," אז כעס יכול להיות דרך להפוך את האבל שלנו למשהו פרודוקטיבי. כפי ש מקבתמלקולם מציע, "תנו לאבל להפוך לכעס; אל תקהה את הלב, תכעיס אותו."

אבל לא כל העוולות ניתנות לתיקון על ידי לקום על הסוס הלבן שלנו ולצאת אל העולם השבור שלנו כדי לתקן אותן. כעס טהור מבחינה מוסרית, פרודוקטיבי ככל שהוא יכול להיות, יכול ליצור הבטחת שווא של סוכנות בעולם שמציע פחות ויותר שליטה על כל היבטי החיים. כאשר לכעס אין מוצא פרודוקטיבי, כאשר לא ניתן לתקן את עוולות העבר, יתכן וכעס לא נותר אלא להמיר צער. ואנחנו יכולים להתאבל ולכבד את אובדנו בשלווה וביראת כבוד במידה שמגיע להם.

נסיים ונחזור לשאלתו של קאלארד: האם עלינו להישאר כועסים לנצח?

יִתָכֵן. אבל, בניגוד לאלה שמתמקמים בשמחה בבוז שלהם, הזועמים הרציונלית לא יחגגו את הקשיים של אחרים. הם לא יבטלו, יגלו, ילעגו או יביישו, ובוודאי לא ירקדו על קברים. 

אבל הם גם לא ישכחו. 

שיהיה ברור, אני לא תומך בטרור רצוף, שריפת מבנים או השבתת ערים כדי להפנות תשומת לב לאי צדק. אפילו כעס טהור מבחינה מוסרית אינו מצדיק הרס קל דעת. אבל כל עוד ברור לנו מה צריך לצאת מהכעס שלנו, זה יכול להיות נשק אתי מדויק כמו אזמל כירורגי.

כמו כן, המציאות של העולם שלנו היא ששינוי איטי, מצטבר למערכת שבורה, לא תמיד מספיק. המוסדות השבורים של היום - שירותי בריאות, ממשלה, תקשורת, חינוך - דורשים שינוי סיטונאי. כשאומרים לנו שרק דרכי חיים מסוימות תקפות, ורק אנשים מסוימים חשובים, כלומר אלה שעוקבים אחר נרטיב מסוים ותומכים במערכת שבורה, הגיע הזמן לבנות את המערכת הזו מחדש. שינוי חברתי גדול מתרחש לעתים קרובות רק כאשר ניסיונות לתיקון עדין לקראת מהלך סביר יותר הוכחו כחסרי תועלת. רוזה פארקס התיישבה על האוטובוס לאחר מאתיים שנים של ניסיונות כושלים להילחם בהפרדה.

לפעמים המציאות של העולם שלנו מותחת את האנושות שלנו רחוק מדי. השכיחות של תסכול עצור כיום עשויה להיות עדות לפער שאנו תופסים בין המקום שבו אנו נמצאים למקום בו היינו יכולים להיות. אם כן, אנחנו צריכים לראות את זה בשביל מה שזה. אנחנו צריכים להרים את הכפפה, ולגזום את הכעס שלנו למשהו שיש לו סיכוי לתקן את הפגיעה המוסרית שלנו כדי שנהיה מצוידים יותר לעתיד. 

בבקשה אל תחשוב שכדי להיות טוב, אתה צריך להיות שקט, נעים ושאנן. ובבקשה אל תחשוב שכל זה יהיה קל. אבל זה יהיה עדיף על ההרס האישי והחלוקה החברתית שנוצרו על ידי כעס מושחת ובלתי מוכר. לשם כך, הרשו לי להשאיר אתכם עם דבריו של הקלאסיקאי וויליאם ארומסמית' שכותב, בפרשנותו על הקובה, על התנגדות לטירוף מול חוסר הצדק של העולם:

האדם ממשיך לדרוש צדק וסדר שאיתו הוא יכול לחיות... וללא הנראות של סדר וצדק כאלה, הוא מפקיע את אנושיותו, נהרס על ידי הפער הנוראי בין האשליה שלו למציאות הבלתי נסבלת.

אכן.