הרגע התמים האחרון שלנו הוא הצעד הראשון שלנו קדימה

הרצאה זו מחזירה אותנו להיסטוריה משתי סיבות. ראשית, זה מזכיר לנו קנדי ​​שהסתכל על קנדה של זמנו והרגיש שהדברים לא בסדר. שנתיים לפני ה הכרזה אוניברסלית בדבר זכויות אדם אומצה רשמית על ידי האו"ם, ובתגובה לראות שהתייחסו לקנדים כאזרחים סוג ב' רק בגלל שמם ומוצאם הגזעי, ג'ון דיפנבייקר החל לנסח מסמך שבו כתב:

"אני קנדי, קנדי ​​חופשי, חופשי לדבר ללא פחד, חופשי לעבוד את אלוהים בדרכי שלי, חופשי לעמוד על מה שאני חושב נכון,..."

קשה לקרוא את המילים האלה הערב, 64 שנים אחרי דיפנבייקר מגילת הזכויות נחקק על ידי הפרלמנט שלנו, בלי לתהות: 

האם אנחנו חופשיים היום? 

חופשי לדבר ללא חשש? 

חופשי לעמוד על מה שאנחנו חושבים שנכון? 

אנחנו יכולים רק לקוות שבכך שנמשיך לדבר גם כאשר דברינו נופלים על אוזניים ערלות, וגם כשאנו עומדים בפני התנגדות מדהימה, נהנה שוב מהחירויות הללו יום אחד בקרוב.

שנית, זהו ליל זיכרון ומעשה הזיכרון לוקח אותנו אל ההיסטוריה. זה גורם לנו להתעמת מאיפה באנו, למי אנחנו חייבים, עם מה שעשינו, גם טוב וגם רע. ויום הזיכרון חוגג גיבורים, במיוחד. אבל לחגוג גיבורים היום הוא לא רק נגד תרבותי; זה נתפס לעתים קרובות כמעשה של בורות או אפילו מרד. עברנו שינוי בפרספקטיבה שבו קורבנות הגיעו לגיבורי ליקוי חמה כנושא ההיסטוריה, ובגלל זה, ההיסטוריה שלנו הפכה להיסטוריה של בושה. זה הפך לחשבון של מה שהעולם עשה לאנשים במקום מה שאנשים עשו, בשביל העולם.

במקרה אני אחד מאותם הוגים רדיקליים שמאמינים שההיסטוריה חשובה; ניואנסים ומורכבים, כן, אבל גם קבועים ובלתי ניתנים לתיקון. וכי זכירת העבר - על כל הניצחונות והטעויות, הקורבנות והגיבורים שבו - נותנת לנו נקודת פתיחה הכרחית לעתיד שלנו בכך שהיא גורמת לנו לראות איך כולנו מחוברים וחבים.

מה שהייתי רוצה לעשות הערב זה לספר לך סיפור. סיפור שלוקח אותנו לגבהים של כושר ההמצאה האנושי ולעומק ההתמוטטות הציוויליזציונית. זה סיפור שלוקח אותנו דרך היסטוריה, ספרות, פסיכולוגיה חברתית, פילוסופיה, ואפילו קצת תיאולוגיה. זה סיפור שמתחיל מהרעיון שאנחנו צריכים להבין את העבר, לא דרך העדשה של מה שהיה עשה לנו, אך כצעד ראשון לעבר עתידנו, אנו יכולים לעשות ולא להכריח אותנו לעשות צעד לעבר האנושיות שלנו ולא להתרחק ממנה. זה סיפור שמתחיל בשאלה הבאה:

אתה זוכר איפה היית כשזה קרה? עם מי היית?

הרגע הזה שבו הרגשת לראשונה את הקרקע זזה מתחתיך. 

כשהחברים שלך נראו קצת פחות מוכרים, המשפחה קצת יותר מרוחקת.

כשהאמון שלך במוסדות הגבוהים ביותר שלנו - ממשל, רפואה, משפט, עיתונות - החל להתערער. 

בפעם האחרונה שהאופטימיות התמימה שלך אפשרה לך להאמין שהעולם הוא, בדרך כלל, כפי שהוא נראה.

הרגע התמים האחרון שלנו.

---

אם אתה קורא את זה, אז יש סיכוי טוב שיש לך רגע אחרון של תמימות משלך, גם אם הפרטים של זה קצת מעורפלים. מתישהו בשנת 2020, חל שינוי מהותי באופן שבו רבים מאיתנו רואים את העולם. הרשת העדינה של אמונות הליבה לגבי מה שמאפשר לנווט בחיים במידה מסוימת של יציבות ואמינות - שהרפואה היא מוסד ממוקד מטופל, שעיתונאים רודפים אחר האמת, שבתי המשפט עוקבים אחר הצדק, שהחברים שלנו יתנהגו בצורה צפויה מסוימת. דרכים - התחילו להתפרק. 

חל שינוי פרדיגמה באופן שבו אנו חיים ומתייחסים זה לזה. שינוי בגישה. שינוי באמון. שינוי הרחק מעולם שלעולם לא נוכל לחזור אליו, תמימות שלעולם לא נוכל לשחזר. הזמנים שלפני וזמני אחרי. ולמרות שעשינו זאת"אם לא ידעתי זאת, יהיו שינויים מסוימים בחיים שאינם ניתנים לשחזור, שמהם אנו עדיין מתפתלים.

זה מהעמודים הראשונים של הספר האחרון שלי, הרגע התמים האחרון שלנו. 

התחלתי לכתוב את הספר הזה כמעט שלוש שנים עד היום לאחר שארגון הבריאות העולמי הכריז על קוביד כמצב חירום. שלוש שנים של צפייה במוסדות הרפואיים, המשפטיים, הפוליטיים שלנו מתפוררים, או לפחות חושפים את האצלה האיטית שהם עוברים במשך עשרות שנים. שלוש שנים שראינו איך שנת 2020 הייתה (כדי לצער קצת, בהשאלה של המונח של ג'ו ביידן) "נקודת פיתול", אחד מאותם רגעים פלסטיים בהיסטוריה שבהם אנו חווים שינוי מסלול כה משמעותי עד שקשה אפילו לזכור את מה שקרה קודם לכן. .

כעת, אנו מתנפנפים על פני כל מימדי החיים. אנו מתמודדים עם רמות חסרות תקדים של חוב לאומי ואישי (שכמעט כפול ממה שהיו ב-2007), מחלות כרוניות ומגיפות בריאות הנפש, פשיעה אלימה מרקיעת שחקים, וההבנה שאנחנו, בכל רגע, רק מתקפת טיל אחת מגרעין מִלחָמָה. מערכות המזון והבריאות שלנו הורגות אותנו, פשוטו כמשמעו, והילדים שלנו מושחתים על ידי הליכים טרנסג'נדרים משנים זהות ועל ידי פנתיאון של אידיאולוגיות מושחתות שקשה לראות בהן משהו אחר מלבד "הקרבה פולחנית ציבורית".

שלא לדבר על שינויי הפרדיגמה הבלתי נתפסים והנזקים הפוטנציאליים המתאפשרים על ידי AI וממשקי מוח-מחשב, "בני אדם הניתנים לעריכה", חיסונים משכפלים עצמיים של mRNA, זיופים עמוקים במטא-וורס ומעקב דיגיטלי נרחב.

אבל הרבה יותר מערער יציבות מכל זה הוא שכעם, הפכנו לא מנותקים מההתחייבויות הבסיסיות שביססו אותנו פעם. אנחנו מרחיקים את עצמנו מהחיים הממוסגרים על ידי ערכי ליבה מערביים - חירות, שוויון, אוטונומיה - הערכים שלנו מגילת הזכויות לוקח כמובן מאליו. כל זה מותיר אותנו עומדים על תהום שבה איננו יכולים עוד לקבל כמה רעיונות בסיסיים מאוד כמובנים מאליהם: רעיון הדמוקרטיה, רעיון הסבירות ורעיון הערך של יחידים. במובנים רבים, אנחנו הצפרדע במים המבעבעים שתוהה אם עכשיו זה הזמן הנכון לקפוץ מהסיר.

העמדה שלנו כל כך מסוכנת שיש שמתחילים לשאול, האם הציוויליזציה שלנו על סף קריסה? בשנת 2022 כתבה העיתונאית טריש ווד "אנחנו חיים את נפילת רומא (אם כי זה נדחף עלינו כסגולה)." קריסת הציוויליזציה הייתה הנושא של רב המכר של הגיאוגרף ג'ארד דיימונד משנת 2011 הִתמוֹטְטוּת וזה נושא בולט באתר הפורום הכלכלי העולמי (אם כי זה חלק מתעמולת שינויי האקלים וההיערכות למגיפה שלהם). 

אם הציוויליזציה שלנו תתמוטט או לא, אני חושב שזה הגיוני לשאול, אם נשרוד את הרגע הזה בהיסטוריה, איך ייראו החיים בעוד 100 שנה? כמה בריאים נהיה? כמה בחינם? האם החיים יהיו ניתנים לזיהוי? או שמא נלך בדרכה של המושבה הוויקינגית הנדונה בגרינלנד, האצטקים, אנאסאזי, שושלת צ'ין של סין, או האימפריה הרומית האייקונית שהתמוטטה?

כאשר חוקרים מדברים על "קריסת ציוויליזציה", הם מתייחסים בדרך כלל ללחצים שמתגברים על מנגנוני ההתמודדות של החברה. הפרופסור לקלאסיקות סטנפורד, איאן מוריס, למשל, מזהה את מה שהוא מכנה "חמשת הפרשים של האפוקליפסה", חמשת הגורמים שמופיעים כמעט בכל קריסה גדולה: שינויי אקלים, רעב, כישלון מדינה, הגירה ומחלות גדולות.

האם נמחק על ידי שינויי אקלים או מגיפה? אוּלַי. אני לא בטוח. זה לא תחום המומחיות שלי וגם אני לא כל כך מעוניין בנפילת הציוויליזציה כאירוע הכחדה. העניין שלי הערב הוא בשקיעת ההיבטים של הציוויליזציה שלנו שהופכים אותנו לאנושיים: אזרחיות, שיח אזרחי, וכיצד אנו מעריכים את מרכיבי הציוויליזציה - אנשיה. העניין שלי הוא אם יש משהו בתוך הציוויליזציה שלנו שיוצרת את האסון הנוכחי שלנו ומה שעשוי להוציא אותנו ממנה. ובזה אני רוצה להתמקד הערב.

לאחר ההלם הראשוני של אירועי 2020 התחיל לדעוך, בזמן שכולם נראו ממוקדים במי להאשים, כיצד האליטות העולמיות הגיעו לשלוט ב"ביג פארמה" וכמעט בכל ממשלה ואמצעי תקשורת עולמיים, וכיצד ראש הממשלה שלנו. השר היה קשור, ובצדק, השאלות שהחלו לצרוך את מחשבותי היו יותר מקומיות ואישיות: מדוע we להיכנע כל כך בקלות? למה היינו כל כך פגיעים... כל כך מיהרו להסתובב אחד בשני? מדוע שכחנו, ואפילו שיקנו, את ההיסטוריה כל כך בקלות? 

התחלתי לחשוב על רגעים היסטוריים אחרים שבהם נראה שנכשלנו באותם דרכים, וזה, לצערי, לקח אותי לכמה מהגרועות שבהם: זוועות זכויות האדם של מלחמת העולם השנייה, כמובן, אבל גם התמוטטות תקופת הברונזה המאוחרת, חורבן האימפריה הרומית, רגעים שבהם נדמה שלקחנו את עצמנו לקצה כושר ההמצאה האנושי, ואז נפלנו לא על ידי פלישה חיצונית אלא על ידי טעויות שלנו ו שאיפות לא במקום. ואז התחלתי לחשוב על הסיפור המקראי על בבל ועד כמה אירועי זמננו מהדהדים אותו.

לפני קצת יותר מ-5,000 שנה, אי שם באמצע המדבר בארץ שנער (דרומית למה שהיא כיום בגדד, עיראק), החליטה קבוצת מהגרים לעצור ולבנות עיר. אחד מהם הציע להם לבנות מגדל כל כך גבוה שיגיע עד השמים". מלבד העובדה שאנחנו יודעים שהם השתמשו בטכנולוגיה החדשה של ייצור אבנים מלאכותיות (כלומר לבנים) מבוץ, אנחנו לא יודעים הרבה על איך המגדל נראה, לאיזה גובה הוא הגיע או כמה זמן לקח לבנות אותו. מה שאנחנו כן יודעים הוא שאלוהים ירד, וכל כך לא מרוצה ממה שהם עשו, בלבל את שפתם ופיזר אותם על פני האדמה.

בשנת 2020, אני חושב שחווינו עוד 'רגע בבל', כשל מערכתי בקנה מידה עולמי. בנינו משהו, חדשנו, התרחבנו, ואז הכל השתבש מאוד. זה סיפור על ההשלכות הטבעיות של כושר ההמצאה האנושי שמקדימה את החוכמה. זה סיפור על פרויקטי איחוד מוטעים. זה סיפור שהדהד בכל כך הרבה מהשברים שאנו רואים היום: בין שמאל וימין, ליברלים ושמרנים, ישראלים ופלסטינים, אמת ושקר. זה סיפור על מה שנשבר בינינו ובתוך כל אחד מאיתנו.  

תהיתי, האם לכל 'רגעי הבבל' האלה יש משהו משותף? והאם יש בנו משהו שלא מפסיק להביא אותנו אליהם? 

דבר אחד שאנחנו יכולים ללמוד מדוגמאות של קריסה ציביליזציה הוא שהן לא תמיד נובעות מאירוע אסון חיצוני כמו בדואים שמסתערים מהמדבר. לא פעם סיבת ההרס שלהם מורכבת ופנימית. אם אתה סטודנט לספרות קלאסית (הטרגדיות היווניות והשייקספיריות, במיוחד), אולי תזהה בהן משהו מוכר.

בכל אחד מהסיפורים הללו, אתה מוצא דמויות טרגיות עם המשותף לכל הדמויות הטרגיות: המארטיה או פגם קטלני, שמוביל את הדמות ליצור הרס משלו, למשל עיוורונו של אדיפוס הביא אותו להביא אסון לעיר ולמשפחתו, שאיפתו הקמרונית ("העיוורת") של מקבת עוררה שרשרת אירועים שהגיעה לשיאה בפטירתו שלו. ולדוגמה עכשווית יותר, נראה היה שגאווה מוגזמת היא שהובילה את מורה בית הספר החנון למדעים וולטר ווייט Breaking Bad להרוס את המשפחה שלו. 

אז תהיתי, האם יש פגם טרגי שעובר בהיסטוריה ובאנושות, שהוביל למשבר we הפנים עכשיו, משהו שמדי פעם מרים את ראשו המכוער ולוקח אותנו קרוב באופן מסוכן להרס שלנו? 

דבר אחד שאפיין את שנות קוביד, נרטיב קוביד בפרט, הוא שפת הבטיחות, הטוהר, החסינות והשלמות. כדי להציע כמה דוגמאות, בשנת 2021, NPR ציטטה מחקרים המתארים "חסינות על-אנושית או "חסינות חסינת כדורים" לקוביד, ומאמר ב- British Medical Journal בשנה שלאחר מכן טען שניתן פשוט "להכחיד" את הנגיף. היריות, המיסוך, ההתרחקות, המילים; הכל נועד לתת את הרושם שבמאמצינו אנו יכולים לשלוט בטבע באופן מוחלט. 

הביולוגית האבולוציונית, הת'ר הייינג, כשאבחנה את הכישלון של זריקות קוביד, איתרה את הבעיה לא כל כך בניסיון שלנו לשלוט בנגיף; הבעיה, היא אמרה, היא שהייתה לנו החוצפה לחשוב שהניסיונות שלנו לעשות זאת יהיו בלתי ניתנים לטעות. היא כתבה:

"בני אדם מנסים לשלוט בטבע מאז שהיינו אנושיים; במקרים רבים אף זכינו להצלחה מתונה. אבל נראה שהיהירות שלנו תמיד מפריעה... הניסיון לשלוט ב-SARS-CoV2 אולי היה כנה, אבל ממציאי הזריקות נתקלו בבעיות רציניות כשהם דמיינו את עצמם בלתי תקינים. הפתרון היה פגום מאוד, ולשארנו לא נתנו לשים לב".

הבעיה, אמר הייינג במהלך שיחה ארוכה יותר, הייתה אופי הרעיון. זה רעיון שלא איפשר לא להיזהר, לא להטיל ספק, ובוודאי לא למחלוקת כי זה היה רעיון שכבר היה מושלם. או כך לפחות חשבנו.

יש בזה הרבה מסיפור בבל. בבל הוא סיפור אזהרה על מה שקורה כשאנחנו נהיים אינטלקטואלית 'גדולים מדי בשביל הגפיים שלנו'. הבבלים רצו לבנות מגדל שמתרחב מעבר ליכולותיהם, להתעלות מעל העולם הזה, להפוך את עצמם לעל-אנושיים. הם חשבו שהם יכולים לבטל את ההבחנה בין שמים וארץ, הארצי והטרנסצנדנטי. כדי לשאול את המונח שהפך פופולרי על ידי חבר הקונגרס האמריקני סטיוארד מקיני, הם חשבו שהרעיון שלהם "גדול מכדי להיכשל". 

אבל יותר מזה, גורם ה-WOW פגע בבאבל. הם הפכו אובססיה עם ההמצאה החדשה שלהם. הם חשבו, "נעשה לעצמנו שם!" לא לספק דיור, לא לקדם שלום והרמוניה. אבל להתפרסם. בפרפרזה על הרב משה איסרלס, תהילה היא שאיפתם של מי שלא רואה תכלית בחיים. למיטב ידיעתנו, בוני בבל לא ראו מטרה בפרויקט שלהם. הם רצו לבנות משהו גדול כדי להרגיש גדולים. אבל כשאתה משתמש בטכנולוגיה ללא מטרה, אתה כבר לא האדון שלה; אתה הופך לעבד שלו. הבבלים המציאו טכנולוגיה חדשה, והטכנולוגיה הזו, כפי שהיא עושה לעתים קרובות כל כך, המציאה מחדש את האנושות.

בבל לא היה רק ​​מגדל אלא רעיון. וזה לא היה רק ​​רעיון של חדשנות ושיפור; זה היה רעיון של שלמות והתעלות. זה היה רעיון כל כך גבוה שהוא נאלץ להיכשל כי הוא כבר לא היה אנושי. 

לקראת 2020, היינו נועזים באותה מידה. היינו יהירים. רכשנו את הרעיון שכל היבט בחיינו יכול להיעשות חסין: על ידי מערכת חוקים ומדיניות מתרחבת ומכווננת כל הזמן שנועדה לשמור עלינו, על ידי טכנולוגיית חיסונים, על ידי פריצות שמטרתן להפוך את החיים לקלים יותר, יעילים יותר. ...הגישה "אנחנו יכולים, אז אנחנו נעשה" דחפה אותנו קדימה בלי "האם עלינו?" שאלה להנחות אותנו. 

אם פרפקציוניזם הוא הפגם הטרגי שהביא אותנו למקום הזה, אם זה אחראי לעיוורון שלנו ולתמימות שלנו, מה אנחנו יכולים לעשות עכשיו? איך דמויות טרגיות מנהלות בדרך כלל את הפגמים שלהן? ומה אנחנו יכולים לעשות עם שלנו?

דבר אחד שהופך גיבור לטרגי הוא שהוא עובר "קתרזיס", תהליך של סבל וטיהור עזים שדרכו הוא נאלץ להתעמת עם מי שהוא באמת ומה יש בו שהוביל לנפילתו. באופן ספציפי, דמויות טרגיות עוברות א אנאגנוריסיס, מהמילה היוונית "להודיע", אותו רגע שבו הגיבור מגלה תגלית ביקורתית על מציאות המצב וחלקו בו, עובר מעבר מבורות לידע.

אני חושב שזה יהיה הוגן לומר שאנחנו בעיצומו של הקתרזיס שלנו, כשאנחנו מתחילים לראות איפה אנחנו ומה הביא אותנו לכאן. זו "הסתגלות כואבת". כְּמוֹ גטסבי, היו לנו שנים של פינוק וגרגרנות. היו לנו פרויקטים של גאווה פזיזה. השקענו יתר על המידה והשקענו במיקור חוץ אחריות לכל פן בחיינו - שירותי בריאות, כספים, חינוך, מידע. בנינו את המגדל, ואז הוא התפורר מסביבנו. ומשהו משמעותי צריך להתאים לזה.

איך נמיר את התמימות שלנו בסוג של מודעות ואחריות שיחזירו אותנו למסלול? איך נחזור להיות בני אדם?

דבר אחד שמעניין בתרבויות הנידונות שהזכרתי קודם הוא שלחלקן היו כל חמש התכונות של קריסה קרובה אבל הן חזרו בחזרה. מה עשה את ההבדל?

אם אתה לוקח את רומא, למשל, במאה ה-3. לספירה, 200 שנה לפני שהאימפריה נפלה בפועל: הקיסר אורליאן עשה מאמץ מרוכז להציב את טובת העם מעל השאיפה האישית שלו. הוא הבטיח את הגבולות והביס אימפריות מתפרקות, ואיחד את האימפריה. באופן דומה, בתחילת המאה ה-7. לספירה, הקיסרים גאוזו וטאיזונג משושלת טאנג של סין לא רק ביצעו תמרונים פוליטיים וצבאיים מבריקים, אלא נראה שהם מבינים את גבולות הכוח המוחלט. 

לקח אחד משתי הדוגמאות הפשוטות הללו הוא שמנהיגות טובה באמת חשובה. ולמרבה המזל, אני חושב שאנחנו נכנסים לעידן שבו מנהיגות טובה באמת אפשרית.

אבל מה שמציל ציביליזציות הוא לרוב הרבה יותר תרבותי ובאופן מסוים פשוט יותר מזה.

יש לנו כאן אירים הלילה? ובכן, אבותיך פשוט היו יכולים להציל את הציוויליזציה שלנו פעם. מישהו שמע על סקליג מיכאל? 

זהו אי סלעי מרוחק 7 קילומטרים מהחוף המערבי של אירלנד, המתנשא לגובה של 700 רגל מהים הסוער. זהו אתר מורשת עולמי של אונסק"ו, על תכונותיו הברורות מן העולם האחר, והמיקום של מספר סרטי מלחמת הכוכבים העדכניים יותר. במשך רוב ההיסטוריה שלה, היא הייתה מדינת עולם שלישי עם תרבות מתקופת האבן, אבל היה לה רגע אחד של תהילה ללא רבב.

בעוד אירופה קרסה לכאוס במאה ה-5, והברברים ירדו על הערים הרומיות, בזזו ושרפו ספרים וכל מה שקשור לעולם הקלאסי, קבוצה קטנה של נזירים אירים, במנזר על סקליג מיכאל, לקחה את המאמץ. המשימה להעתיק כל פיסת ספרות קלאסית שהם יכלו לשים עליה את ידם, ולהפוך אותם לצינורות שדרכם היו התרבויות היוונית-רומית והיהודית-נוצרית. מועבר לשבטים החדשים של אירופה. 

בעוד שהרומאים לא הצליחו להציל את הציוויליזציה הגדולה שלהם פעם, עם המעשה הפשוט הזה, הקדושים האיריים הצילו אותה והביאו אותה לעתיד. 

ללא הנזירים של סקליג מיכאל, העולם שבא אחריו (עולם הרנסנס, הנאורות, המהפכה המדעית) היה שונה לגמרי. זה היה, לפחות, עולם ללא ספרים קלאסיים, ועולם ללא ההיסטוריה, הרעיונות, האנושות שהם מכילים.

ועד שהגענו לרנסנס, כמה מאות שנים מאוחר יותר, האנושות הצליחה להמשיך להציל ולהמציא את עצמה מחדש לאחר כמעט אלפי שנים של רגרסיה חברתית, קיפאון תרבותי ואלימות משתוללת, לאחר נפילת האימפריה הרומית.

הרנסנס היה, במובנים רבים, איפוס: איפוס של האוריינות, האמנות והארכיטקטורה שלנו, איפוס של הנחות היסוד שלנו לגבי הערך של תהייה וסקרנות, של אינדיבידואליזם והומניזם. אנחנו זקוקים נואשות לאיפוס דומה היום. אל תדאג, לא מהסוג של קלאוס שוואב חושב. אבל אנחנו כן צריכים איפוס כתרופה נגד ההיבריס שלנו, היהירות שלנו. אנחנו צריכים להזכיר לעצמנו שחיים טובים זה לא בהכרח עניין של חיים גדולים יותר או מהירים יותר או על פני מימדים נוספים, או שאנחנו מצליחים על ידי הקרבת עצמנו למען הקולקטיב.

אנחנו צריכים שלושה דברים במיוחד:

ראשית, אנחנו צריכים א לחזור לענווה: אחד השיעורים הגדולים של בבל הוא מה קורה כשהגאווה יוצאת משליטה. הוא "הולך לפני החורבן", אומרים לנו משלי, וזהו המקורי והקטלני מבין 'שבעת חטאי המוות'. זו, כפי שידעו היוונים הקדמונים, דרך מטופשת להשקיע אנרגיה בבלתי אפשרי מבחינה אנושית. 

ההפך - ענווה - כפי שכתב CS לואיס, הוא "...לא חושבים פחות על עצמנו, אלא חושבים פחות על עצמנו". הגאווה נותנת לנו את הרושם המוטעה שאנחנו יכולים לבנות מגדלים כדי להגיע לגן עדן; והתרופה היא לממש ולאמץ את הטבע הייחודי שלנו ולראות את מקומנו במשהו גדול מאיתנו. 

שנית, אנחנו צריכים להבין את זה הטבע האנושי יכול"לא ישתנה באופן מיידי: בסתיו 1993, אלכסנדר סולז'ניצין נשא א נאום בהקדשת אנדרטה לאלפי הצרפתים שנספו במהלך רצח העם בונדה במערב צרפת. במהלך נאומו הזהיר מפני האשליה שהטבע האנושי יכול להשתנות ברגע. הוא אמר, "עלינו להיות מסוגלים לשפר, בסבלנות, את מה שיש לנו בכל נתון 'היום'".

אנחנו צריכים סבלנות היום. הפגם הטראגי שלנו, אם הוא כפי שתיארתי אותו, לקח זמן רב עד שהתפתח, גדל והוליך אותנו שולל למקום הזה. ואנחנו צריכים לתת לעצמנו זמן לעבור את ההתעוררות, את ההסתגלות הכואבת הדרושה כדי לרפא את עצמנו ממנה. אבל אנחנו לא צריכים רק סבלנות; אנחנו צריכים פעיל סבלנות, לדבר כשאנחנו מסוגלים, לשמור על לב רך כשיהיה קל יותר להקשיח אותו, ולהשקות את זרעי האנושות שאנו מוצאים כשכנראה יהיה פשוט יותר לחרוש אותם מתחת. 

לבסוף, אנחנו בהחלט חייבים לא לוותר על משמעות: אצל גתה פאוסט, סיפורו של מלומד שמוכר את נשמתו לשטן בתמורה לידע וכוח, המוטיבציה הבסיסית של מפיסטופלס השטני היא לגרום לנו להתאכזב מהאנושיות שלנו עד כדי כך שאנו מוותרים על פרויקט החיים. והאם זו לא הדרך האולטימטיבית להשמיד אותנו? לשכנע אותנו שכל הבחירות הקטנות שאנו עושים מדי יום הן חסרות תועלת, שמשמעות ותכלית הן משימה של שוטה, ושהאנושות, כשלעצמה, היא השקעה לא נבונה? 

אל מול זה, עלינו פשוט להחליט שאנחנו לא הולכים לתת למשמעות להתבטל מחיינו, שאין סכום כסף או תהילה או הבטחות לבטיחות שיכולים להחליף את התחושה של חיים עם מטרה. לחיינו יש משמעות והם חשובים בדיוק כמו לפני שנאמר לנו שהם לא אומרים כלום. אבל המשמעות אינה פסיבית או ספונטנית. אנחנו צריכים לתת משמעות לדברים, לִרְאוֹת משמעות בדברים. ואנחנו צריכים להמשיך לעשות את זה גם כשהעולם מסרב לאמת את המאמצים שלנו.

חזרה לבבלים לדקה. הם טעו במשהו מהותי בכך שכיוונו למשהו מחוץ לעצמם. הם ניסו להתעלות והרסו את עצמם תוך כדי. משמעות אנושית אינה מצויה בניסיון לשכלל את עצמנו, בניסיון להתעלות מעל השבריריות שלנו, אלא, בשקוע בתוכה, ובהפיכת עצמנו לאנושיים יותר ויותר על ידי כך. 

ברגע זה, אנחנו לא כל כך שונים מאירופה של המאות הרביעית והחמישית, ניצבים על מצוק של ברבריות ואנאלפביתיות. כמעט מחצית מהקנדים כיום אינם מסוגלים לעבור מבחן אוריינות ברמת בית ספר תיכון ואחד מכל 4 מבוגרים אינו מסוגל להשלים את משימות האוריינות הבסיסיות ביותר, כגון מילוי מועמדות לעבודה. ואלו מאיתנו בעלי קרוא וכתוב מבחינה טכנית מבלים יותר זמן בקריאת מיילים, הודעות טקסט ופוסטים ברשתות חברתיות מאשר במעורבות מתמשכת עם טקסטים ארוכים ותובעניים יותר. 

אנו זקוקים נואשות לתחיה מחודשת של האוריינות, ולו משום סיבה אחרת מאשר בגלל היותנו קרוא וכתוב רחב משחרר אותנו מצרות אופקים ומקוצר ראייה של המחשבה שהזמנים שלנו, הערכים שלנו והמאבקים שלנו הם ייחודיים. זה גם גורם לנו להבין שדברים הם רק לעתים נדירות שחור ולבן, אלא בדרך כלל איזו תערובת של האפורים שביניהם. אולי זה לא מקרי שאברהם לינקולן, שסלל את הדרך לסיום העבדות, היה ידוע כמי שקרא הכל מהספר של איזופוס. Fables ושל ג'ון סטיוארט מיל על חירות אצל פלוטארכוס חי ו של מרי צ'נדלר אלמנטים של אופי. אוריינות אינה אליטיסטית והיא בהחלט אינה מיותרת; הוא חיוני לאנומיות שלנו ולו רק בגלל שהוא הופך אותנו לחלק מה"שיחה האנושית הגדולה" החוצה זמן ומרחב.

לפעמים אני מרשה לעצמי להכין רשימת משאלות לעתיד. אילו יכולתי לשנות את העולם בלחיצת אצבעות, בשפשוף של בקבוק הג'יני, למה הייתי מייחל?

חלק מהדברים די ברורים. אנחנו צריכים שהממשלה תשחרר את עצמה משליטתם של אליטיסטים ממלכתיים עמוקים, אנחנו צריכים שהמדענים שלנו ייצמדו ללא פחד לסקרנות ולמחשבה חופשית. אנחנו צריכים שהרופאים שלנו יתעלו מעל הציות האובססיבי שלהם ויגנו על המטופלים שלהם כלשהו העלויות. אנחנו צריכים שעיתונאים ידווחו על עובדות ולא ישדרו רעיונות. ואנחנו צריכים ענווה כדי לנצח היבריס, אינדיבידואליזם על קולקטיביזם, ועד כמה שזה יכול להיות שנוי במחלוקת, לאומיות על פני גלובליזם.

בשלוש השנים האחרונות ראינו את האנושות עוברת במהירות ובחוסר נאמנות מדמות גיבורה אחת לאחרת: תם ופאוצ'י לגייטס, ואז צוקרברג, ואפילו במחנה החופש, מדניאלה סמית' לאלון מאסק או דמות אולימפית אחרת. ש"יביא אש לעם". הפכנו להיות מותנים במיקור חוץ את החשיבה שלנו אל המושיע הנוכחי של הרגע, ראוי שאדם זה יהיה ככל שיהיה. אבל האמת היא שאין פוליטיקאי שיציל אותנו, אין מיליארדר שירפא את מה שבאמת נשבר בנו.

כן, שיקרו לנו, כן בגדו בנו ועשו לנו מניפולציות. כן, אנחנו צריכים להחזיר לעצמנו את השליטה במוסדות שנתפסו. ותהיה רשימה ארוכה וראויה של אנשים להביא בחשבון על כך. אבל, בסופו של יום, מה שאנחנו צריכים להתמקד בו בראש ובראשונה זה להחזיר את השליטה על עצמנו. אנחנו צריכים לקרוא טוב יותר, לחשוב טוב יותר, לזכור טוב יותר, להצביע טוב יותר. עלינו ללמוד כיצד לדבר כאשר יהיה קל יותר לשתוק וכאשר אנו נתקלים בהתנגדות גדולה. אנחנו צריכים ללמוד איך להיאחז בחוזקה בתורן גם כשהשטף נושב סביבנו.

כמה דברים מאוד חיוביים קורים בעולם. ימים ספורים לאחר שנבחר, הכריז דונלד טראמפ על תוכניתו לגרש מהגרים בלתי חוקיים בהמוניהם ולבטל את מדיניותו של ג'ו ביידן בנושא טיפול המאשר מגדר, והוא מינה את החקלאי המתחדש ג'ואל סלאטין ל-USDA. מה שראינו באמריקה בשבוע שעבר היה לא רק מעבר למשטר פוליטי חדש אלא מנדט רב עוצמה של עם שאמר "מספיק".

בשלב מסוים, הנרטיבים הערים השזורים בצורה מורכבת, אך בסופו של דבר הדקים, החלו להתפרע. סיימו להתעלם מהאמריקאים, סיימו לומר להם שהם גזענים, סקסיסטים, פשיסטים; הם סיימו להאכיל לגדוד של שקרים מתוזמרים היטב, שאומרים להם שהשכל הישר שלהם לא מתוחכם ומסוכן; הם סיימו להיות פיון במשחק של מישהו אחר. מה שהבחירות האלה עשו זה שיצרו תפנית שבה אנחנו כבר לא במיעוט. אנחנו לא משוגעים או שוליים. אנחנו פשוט בני אדם. 

אבל, ככל שההתפתחויות הללו מבטיחות, הדברים הגדולים ביותר שקורים היום אינם פוליטיים. הציוויליזציה מתעוררת. אנחנו עם רעב. אנחנו לא רעבים לבטיחות ולביטחון ולשלמות; אנחנו רעבים, רעבים נואשות, להיות חלק ממשהו גדול מאיתנו, בין אם אנחנו יודעים זאת ובין אם לא. 

אנחנו רוצים לחיות חיים שעם כמה שהם קטנים, אנחנו יכולים להיות גאים בהם ושיהוו פרק משמעותי בזיכרונות של צאצאנו. במובנים גדולים וקטנים, הציוויליזציה שלנו ניצלת מדי יום על ידי הקדושים של זמננו: על ידי עיתונאים אזרחים חסרי רחמים, שוחרי אמת, פודקאסרים ו-Substackers, על ידי עורכי דין ורופאים לחופש, על ידי יוצאי עירוני שלומדים לגדל את האוכל שלהם בעצמם. , על ידי הורים שלוקחים את החינוך של ילדיהם לידיים, ועל ידי התקוממות של קנדים שפשוט לא מוכנים יותר לקבל את השקר שאנחנו לא משנה. ישנם גיבורים ידועים ומודגשים המובילים את המטען, אבל בואו נזכור גם את הגיבורים שמסתובבים בינינו שאולי לעולם לא נדע, אבל שמצילים את הציוויליזציה שלנו בצעדים קטנים מדי יום. 

אנחנו בעיצומה של מלחמה. לא רק מלחמה פוליטית, מלחמת בריאות, מלחמת מידע; זו מלחמה רוחנית, מלחמה קיומית, מלחמה על מי אנחנו ולמה אנחנו חשובים.

מה שהכניס אותנו לצרות ב-2020 הוא שכמו הבבלים, ניסינו להפוך למשהו שאנחנו לא; ניסינו להפוך לאלים ולמרבה האירוניה, על ידי כך הפכנו את עצמנו לפראים. אם ברצוננו לגאול את עצמנו, עלינו לזכור שיותר חשוב מהשלמות הוא לסרב לוותר על התפיסה הקדושה העומדת בבסיס הכבוד של כל חיי אדם: שכל, תשוקה, סקרנות, כבוד לכל אחד. אחר, ואנושיות. ואם נזכור את הדברים האלה, עשינו דרך ארוכה כדי להחזיר אותם. 

התפקיד שלנו כבני אדם הוא לא להיות מושלמים. התפקיד שלנו הוא להבין מה תפקידנו, מהם הכישרונות והיכולות הייחודיים שלנו (כמו אנשים), ואז נעשה כמיטב יכולתנו להציע את זה לעולם, ללא תירוץ, ללא האשמה או טינה, גם כשהדברים אינם מושלמים, ו במיוחד כשהם לא מושלמים.

כאשר ההיסטוריה של זמננו תיכתב, תקופה זו תהווה מקרה בוחן לתלמידים של שחיתות עולמית, טרגדיות קלאסיות ופסיכוזה המונית, ותשמש דוגמה למה שבני אדם לא צריכים לעשות שוב. חשבתי שלמדנו את הלקח הזה במישורי שנער לפני 5,000 שנה ו באולם ההוא בנירנברג ב-1946. אבל נראה שהיינו צריכים ללמוד את זה שוב ב-2020.

אנחנו אבודים. בַּטוּחַ. עשינו טעויות. שמנו את הכוונת גבוה מדי ובכך שכחנו את אנושיותנו. אבל אנחנו יכולים להתמודד עם הפגם הטרגי שלנו ו...ליצור מחדש את העתיד שלנו.

הרגע התמים האחרון שלנו יכול להיות הסימן להתמוטטותנו...

או שזה יכול להיות הצעד הראשון שלנו קדימה.