התחדשות פוליטית, תחייה אינטלקטואלית

אין להכחיש שאנו עומדים בצומת היסטורי שבו משהו חדש נמצא בתהליך של לידתו - רצוי לא של WB Yeatsבהמה מחוספסת, סוף סוף הגיעה שעתה, [אשר] נופלת לעבר בית לחם כדי להיוולד' - אבל משהו שבאמת מציע התחלה חדשה, משוחרר מהכבלים שכבלו אותנו ללא ספק ב'דמוקרטיות' המהוללות שלנו במשך זמן כה רב. כדי להיות מסוגל להבין מה עומד על כף המאזניים, יש מעט הוגים שיכולים להשתוות חנה ארנדט כמקור להארה. 

אני צריך להודות לסטודנט שלי לתואר שני - מארק סמיט - שעבודת הדוקטורט שלו עוסקת בשאלת ההשכלה האוניברסיטאית בעידן הנוכחי, במטרה לקבוע האם לאוניברסיטה יש משימה חברתית וכלכלית, כמו גם פוליטית בנוגע לסטודנטים. , על שהסבת את תשומת לבי שוב לחשיבותה של ארנדט בהקשר זה. הכתיבה שלו החזירה אותי לעבודה של ארנדט, על מהפכה (Penguin Books, 1990), שיש לו עושר ללמד בכל הנוגע לממשל ברפובליקה.

למטרות הנוכחיות הבדיקה של ארנדט לגבי מה שהיא מכנה "המסורת המהפכנית והאוצר האבוד שלה" (פרק 6) רלוונטית לכך ביותר. קחו למשל את ההערה שלה ש(עמ' 218): 'שכן חופש פוליטי, באופן כללי, פירושו הזכות "להיות משתתף בממשלה", או שזה לא אומר כלום.'

משתמעת בהערה זו ההבחנה בין ה חברתי תחום חירויות האזרח, כגון פעילות כלכלית חופשית, וה פוליטי ממלכת החירות, שהיא התוצאה ההיסטורית של שחרור משלטון חוקתי, מלוכני (כלומר, אוטוקרטי), וכינון, במקומו, של דמוקרטיה רפובליקנית. לפי ארנדט, שחרור כזה, בעידן המודרני, התרחש באמצעות מהפכה - המהפכה האמריקאית והצרפתית של ה-18^th המאה היא הדוגמאות הבולטות ביותר, שבהן האחרון היה קצר מועד יחסית, והזרעים לשחיקתה נשתלו בראשונה על ידי החלפת האמצעים לאזרחים. השתתפות בממשלה על ידי נציג ממשלה.  

בפרק זה ארנדט דואגת להביא למוקד את "האוצר האבוד" בעל השם של מה שהיא רואה כ"מסורת מהפכנית" (מה שאולי היה) "אלמלא היעלמותם של המרחבים הפוליטיים שתפקדו כמכשירים עבור שיתוף אזרחים בדיון ובפעולה מדינית - מה תומאס ג'פרסון מתוארים כ'מחלקות', המוכרות בשמות שונים מעת לעת, גם במדינות אחרות. כאן היא מדברת בהערצה על אחיזתו של ג'פרסון בתפקיד ההכרחי של 'הרפובליקות הקטנות' הללו בשמירה על הרוח המהפכנית בחיים (עמ' 253-254): 

לפיכך, לפי ג'פרסון, זה היה עצם העיקרון של הממשל הרפובליקאי לדרוש "חלוקת המשנה של המחוזות למחלקות", כלומר, יצירת "רפובליקות קטנות" שבאמצעותן "כל איש במדינה" יוכל להפוך ל"חבר בפועל". של הממשלה המשותפת, העושה באופן אישי חלק גדול מזכויותיו וחובותיו, כפופים אמנם, אך חשובים, ולגמרי בסמכותו.' "הרפובליקות הקטנות הללו [יהיו] הכוח העיקרי של הגדולה;' שכן מכיוון שהממשלה הרפובליקנית של האיחוד התבססה על ההנחה שמושב השלטון נמצא בעם, עצם התנאי לתפקודה התקין היה בתוכנית "לחלק את [הממשלה] בין הרבים, לחלק לכל אחד בדיוק התפקידים שהוא [היה] מוכשר אליהם.' בלי זה, עצם העיקרון של ממשל רפובליקאי לעולם לא יוכל להתממש, וממשלת ארצות הברית תהיה רפובליקנית לשמה בלבד.

לכל מי שרגיל לייצוג ממשל - כפי שקורה כיום בממשלות 'דמוקרטיות' ברחבי העולם - זה עשוי להיראות מוזר. למעשה, כל כך התרגלו לחשוב על דמוקרטיה (שמשמעותה, למרבה האירוניה, היא ממשלה על ידי האנשים, או 'הדגמות') במונחים של ממשל ייצוגי, באמצעות פרלמנטים המורכבים מה'נציגים' שלנו, שדבריה של ארנדט (וג'פרסון) ייראו לא מתאימים.

ובכל זאת, זו הדרך שבה אותו אמריקאי גדול, שהיה גם פילוסוף (בין כמה דברים אחרים), חשב על רפובליקה, שזה צריך להיות עניין של ממשל של העם, על ידי העם, עם כמה שיותר השתתפות בתהליכי ממשל ככל האפשר. וזה אפשרי רק, חשב ג'פרסון, אם הרפובליקה תתפרק ליחידות קטנות יותר – מחוזות ומחלקות ('רפובליקות קטנות') – שבהן כל אזרח יוכל לקחת חלק, ישירות, בדיונים הנוגעים לממשל. זו הסיבה שג'פרסון יכול היה לכתוב לחברו, ג'וזף קאבל, בשנת 1816: 

לא, ידידי, הדרך לממשלה טובה ובטוחה, היא לא לסמוך על הכל לאחד, אלא לחלק אותו בין הרבים, ולחלק לכל אחד בדיוק את התפקידים שהוא כשיר להם. תן לממשלה הלאומית להיות אמון על הגנת האומה, ויחסי החוץ והפדרליים שלה; ממשלות המדינה עם זכויות האזרח, החוקים, המשטרה והמינהל של מה שנוגע למדינה בדרך כלל; המחוזות עם הגורמים המקומיים של המחוזות, וכל מחלקה מכוונים את האינטרסים בתוך עצמה. זה על ידי חלוקה והפרדה של הרפובליקות הללו מהלאומית הגדולה ומטה דרך כל כפיפותיה, עד שזה מסתיים בניהול החווה של כל אדם בעצמו; על ידי הנחת תחת כל אחד מה שעינו ישגיח עליו, שהכל ייעשה על הצד הטוב ביותר. מה הרס את החירות ואת זכויות האדם בכל ממשלה שהתקיימה אי פעם תחת השמש? הכללה וריכוז כל הדאגות והכוח לגוף אחד, לא משנה אם של האוטוקרטים של רוסיה או צרפת, או של האריסטוקרטים של סנאט ונציאני. ואני כן מאמין שאם לא קבע הקב"ה שהאדם לא יהיה בן חורין לעולם, (וחילול השם להאמין בזה,) יימצא הסוד בהפיכתו למפקיד הכוחות המכבדים את עצמו, כך ככל שהוא כשיר להם, ומאציל רק את מה שמעבר לסמכותו על ידי תהליך סינתטי, לדרגים גבוהים יותר ויותר של בעלי תפקידים, כדי לבטוח בפחות ופחות סמכויות בפרופורציה ככל שהנאמנים הופכים ליותר ויותר אוליגרכיים. הרפובליקות היסודיות של המחלקות, רפובליקות המחוז, רפובליקות המדינה והרפובליקה של האיחוד, יהוו מדורגת של רשויות, שיעמדו כל אחת על בסיס החוק, אוחזות בכל אחת מהחלק המואצל שלה בסמכויות, ומהוות באמת מערכת של איזונים ובלמים בסיסיים עבור הממשלה. כאשר כל אדם שותף לכיוון הרפובליקה המחוזית שלו, או של כמה מהגבוהות, ומרגיש שהוא משתתף בממשלת העניינים, לא רק בבחירות יום אחד בשנה, אלא בכל יום. ; כאשר לא יהיה אדם במדינה אשר לא יהיה חבר באחת ממועצותיה, גדולות או קטנות, יתן ללב להיתלש מגופו מוקדם מכפי שכוחו ייפסל ממנו על ידי קיסר או בונפרטה... כשקאטו, אם כן, סיכם כל נאום במילים, 'קרתגו דלנדה מזרחית' ['צריך להרוס את קרתגו'], כך אני עושה כל דעה, עם הצו, 'לחלק את המחוזות למחלקות'. התחל אותם רק למטרה אחת; בקרוב הם יראו עבור מה אחרים שהם הכלים הטובים ביותר.

כשקוראים זאת בעיון מתרשמים משכנונו של ג'פרסון, שהשתתפות וכוח בעניינים הנוגעים לרווחתו מביאים עמה תחושת אחריות שחסרה מאוד בנסיבות של "נשלטת" על ידי "נציגיו" .' הסיבה לכך צריכה להיות ברורה: ככל שמתרחקים מתנאי החיים הקונקרטיים של האזרחים, כך ה'נציגים' פחות מודעים לצרכיהם ולרצונותיהם של אזרחים אלה, ולכן, הם מסוגלים פחות לייצג את האחרונים.

זאת ועוד, לאור התערבות שהתרחשה במודרנה, לפי ארנדט, של חברתי (כולל כלכלי) צרכי ו פוליטי זכויות וחירויות, רוב האזרחים היום מאמינים (ומקבלים ללא ביקורת) שתפקידם של נציגיהם ביחס לעצמם הוא בעיקר להבטיח שהצרכים הכלכליים שלהם יטופלו בצורה מיטבית. אחרי הכל, אם החוקה של ארצו כוללת מגילת זכויות, האם זה לא מספיק כדי לטפל, ובמידת הצורך, לתקן כל פגיעה בזכויות (פוליטיות) אלו? 

התשובה, כמובן, היא שכן לֹא, בין השאר משום - בתנאים שבהם אדם נפגע מהרעיון שעל האדם לקחת אחריות אישית על הממד הפוליטי של חייו - הצרכים החברתיים והכלכליים של האדם קיבלו עדיפות על ידי אלה במבני שלטון עד לנקודה שבה פוליטיקאים יכלו להכריז על 'חופש פירושו רק חופש כלכלי: החופש לסחור, לקנות, למכור, להשקיע וכן הלאה. האם זה בכלל מפתיע, אם כן, שבמהלך הסגרות של קוביד רוב האנשים הרשו לעצמם להירתם לציות? כְּלָל לֹא. אחרי הכל, המחיקה ההדרגתית של הפוליטי לטובת החברתי צמצמה את מי שהיו "אזרחים" ל"צרכנים" - צללים חסרי קרביים וא-פוליטיים מהסוג של אדם בעל מודעות פוליטית שג'פרסון הכיר בסוף ה-18^th ובתחילת 19^th מאות שנים. 

הוסיפו לכך את ה'התניה' המכוונת של אנשים להיות 'צייתנים' לגבי תקנות וציפיות מסוימות במגוון מקצועות, שמתרחשת במדינות רבות, אם לא ברוב המדינות כבר זמן מה, מה שנראה, בדיעבד, נעשה כדי להתכונן למה שהופעל ב-2020. אני זוכר שנסעתי לאוסטרליה כדי להשתתף בכנס ב-2010, ונדהמתי מהעדויות על 'ציות' נרחב בקרב אוסטרלים, כפי שהצביעו לי החברים שאיתם נשארתי - לשעבר -דרום אפריקאים שהיגרו לאוסטרליה.

הם הפנו את תשומת ליבי למספר הקורסים שאנשי מקצוע היו צפויים להשלים כדי להבטיח 'ציות', והעירו על המחסור היחסי של מנגנונים כאלה בדרום אפריקה באותה תקופה. במבט לאחור, מפתיע אותי שמה שהתרחש באוסטרליה מאז 2020, והפך את המדינה לדיקטטורה טוטליטרית של ממש, לא היה עובר בצורה 'חלקה' אלמלא 'אימון ציות' כזה בעשורים שקדמו לה.  

מה יידרש כדי להחיות את מה שאפשר לכנות 'חוש פוליטי', השווה למה שג'פרסון הכיר, אצל אנשים היום? זה יכלול, באופן מכריע, רגישות לשחיקת החופש הפוליטי של האדם, שמתרחשת מאז לפני החרפתו בשנת 2020. במידה מסוימת כבר ניתן לראות תחייה כזו מתרחשת בדרום אפריקה, שם יש אינדיקציות לתחיית המתים של תחושה כזו בקרב אנשים שאני מכיר, וכתוצאה מכך נוצרות קבוצות המפגינות סימנים בלתי ניתנים לטעות של 'מוכנות פוליטית' בנכונות המוצהרת פעולה מעבר להצבעה למועמדים של מפלגות פוליטיות בלבד. 

גם בארה"ב יש כיום סימנים לתחושה פוליטית מחודשת. מה שנראה היה כמודעות פוליטית רדומה (בניגוד לחברתית) נמצא בתהליך של התחדשות. לא רק הפעילות האינטלקטואלית הביקורתית (הפוליטית) בחסות ארגונים כמו מכון בראונסטון מעידה על כך; הצמיחה של 'פַּטרִיוֹטִי' פעילויות (כולל תקשורת אמנציפטורית) בקרב אמריקאים שמרנים היא משמעותית באופן דומה. נוכח התבוננות זו, רלוונטית הערתה של ארנדט, כי (עמ' 254): 

בהתחשב במונחים של בטיחות הרפובליקה, השאלה הייתה כיצד למנוע את 'התנוונות הממשלה שלנו', וג'פרסון כינה כל ממשלה מנוונת שבה כל הסמכויות מרוכזות 'ביד האחד, הבודדים, הנולדים הטובים או הרבים.' מכאן שמערכת המחלקות לא נועדה לחזק את כוחם של הרבים אלא את כוחו של 'כל אחד' בגבולות כשירותו; ורק על ידי פירוק 'הרבים' לאסיפות שבהן כל אחד יכול לסמוך ולסמוך עליו 'האם נהיה רפובליקנים כמו שחברה גדולה יכולה להיות'. 

ניתן לטעון, ההבחנה של ג'פרסון בין "הרבים" ל"כל אחד" נוגעת לזאת שבין ממשלה שבה "הרבים" מפעילים דיקטטורה של ממש באמצעות ממשלה ייצוגית, שבה הצבעתם לסירוגין מעצימה את אלה שאינם מייצגים את "כל אחד", אלא ב. הסוף בעיקר שלהם שֶׁלוֹ אינטרסים, למעט חריגים בולטים של מחוקקים בודדים. הדבר נכון על אחת כמה וכמה בגלל הנוהג הידוע של לובינג תאגידי של נציגים, שבו, בתמורה לטובות מסוימות, האחרונים היו מקדמים ומצביעים בעד חוקים המעדיפים אינטרסים של תאגידים. לעומת זאת, שיטת ממשל עבור 'כל אחד' ועל ידי 'כל אחד' עולה מהקרקע של 'הרפובליקות הקטנות' לרמות הגבוהות, המקיפות יותר, שבהן ל'כל אחד' יש הזדמנות להשתתף בחיים הפוליטיים.  

ההתנגדות הברורה לרעיון הזה, כיום, היא שרוב האוכלוסיות של המדינות הפכו גדולות ומסורבלות מכדי להכיל את 'הרפובליקות הקטנות' שג'פרסון ראה בהן היחידות החיוניות והעיקריות לקבלת החלטות פוליטיות ולפעולה. אבל כמה מחשבה הושקעה בשימוש באינטרנט, במסווה של פגישות סקייפ או זום של קבוצות אנשים - במיוחד בתפקיד של 'אזרחים' במקום 'צרכנים' או קבוצות אינטרסים אחרות - כדי לדון בעניינים של פוליטי דאגה, במטרה מפורשת להעביר החלטות חשובות ויוזמות לפעולה לגופים בעלי טווח הגעה גדול יותר?

(ישיבות הכותבים בבראונסטון נחשבות לפגישות כאלה, גם אם הן אינן מונעות מהכוונה, לתעל החלטות לגופים או לקבוצות אחרות).

ואם הערוצים לתקשורת כזו לא קיימים, אחד הדברים הראשונים שקבוצות כאלה – קוראים להן 'מחלקות' למשל – יכולות לעשות, הוא לעבוד על הקמתן. הנקודה היא שכדי להפעיל מחדש פעולה פוליטית השתתפותית, צריך להתחיל איפשהו. 

אולי זה כבר קורה ביותר מקומות ממה שמודעים להם. בעיירה הקטנה בה אנו גרים, אסון קוביד השפיע על גירוי אנשים בעלי חשיבה חופשית (חברים וחברים של חברים) לקבוצה שאנו פשוט מכנים קבוצת ער. אנו מתקשרים בערוצים שונים ולפעמים נפגשים באופן אישי במקומות מתחלפים כדי לדון בנושאים כמו האיומים האחרונים על החופש שלנו ומה לעשות בקשר אליהם. זה היה מדהים לראות את הצמיחה של המודעות הפוליטית בקרב חברי הקבוצה הזו מאז 2020. אבל אז, האם זה לא המקרה שאיום מתקרב הוא מה שנדרש כדי להחיות מחדש יכולת אנושית רדומה, אך לא כבויה - היכולת לפעולה פוליטית חופשית, ואם כבר אינה חופשית, משחררת?      

מה שארנדט מבינה במה שכיניתי כאן 'חיים פוליטיים' ו'פעולה פוליטית' נוגע למה שהיא מכנה 'פעולה', שקשור בל יינתק ל'דיבור', ושונה ממה שהיא מכנה 'עבודה' ו'עבודה'. ' כיצד ההבחנות הללו חלות על השאלות הנדון בהרחבה כאן, הוא נושא שיצטרך לחכות לפעם אחרת.