מדע, חברה ויציבות

הגישות השונות לחינוך שונות בהתאם לאידיאולוגיה - ליברלית, קומוניסטית וכדומה - ו תלוי באיזו משמעת היא הדומיננטית בכל זמן נתון. כך, למשל, במאה ה-19, הייתה תקופה שבה המאבק על שליטה כזו התנהל בין מדעי הטבע ומדעי הרוח, ששלטו במקום זה זמן מה. 

כיום זה בין הדיסציפלינות הטכניות (כאשר מדעי הטבע בדרך כלל מצדדים בהן) לבין מדעי הרוח (מדעי הרוח והחברה ביחד). וכבר עשרות שנים, בכל פעם שזה קורה, מדעי הרוח מוחרגים לטובת הדיסציפלינות הטכניות (והמדעיות הטבעיות), בטענה שמדעי הרוח אינם תורמים לתעשייה, ולכן לא לקידמה. יד ביד עם זה, ממשלות נקראות לספק פחות מימון לדיסציפלינות "חסרות תועלת" לכאורה המתמקדות בכל דבר אנושי, לטובת מדעי הטבע והטכנולוגיה, במיוחד "מדעי המידע". 

חוזרים ל-19^th המאה, חלק מהקוראים עשויים לזכור את שמה מתיו ארנולד, אשר דגל במדעי הרוח בוויכוחיו עם תומכי מדעי הטבע, בראשם TH האקסלי, הפופולרי המפורסם של מדע האבולוציה באותה תקופה. בתור פרנקלין באומר (שאליו התייחסתי כאן לפני) מזכיר אחד פנימה מחשבה אירופאית מודרנית (מקמילאן 1977, עמ' 259-261; 345-346) ארנולד דאג שהעלייה המהירה של תרבות מדעית תערער את יכולתם של מדעי הרוח לתרום את אותו אלמנט נחוץ, כלומר, לשים את הידע האנושי – כולל מדע הטבע – בפרספקטיבה, שמא יסתיר היער על ידי העצים, כביכול. 

זה משהו שמדעי הטבע לא יכולים לעשות ככזה, גם אם יש מדעני טבע המסוגלים לעשות זאת - כמו ידידי, המדען הגיאולוגי הפולימאטי, דוד בל, שעיסוקיו האינטלקטואליים משתרעים לפילוסופיה ומדעי הרוח אחרים. הוא אחד ממדעני הטבע הבודדים שאני מכיר שמסוגל למקם את מדעי הטבע בתחום הגדול יותר של פילוסופיה וקוסמולוגיה.

אבל חשוב מכך, הוא מסוגל לעשות זאת במידה רבה, לא בגלל סוג ההשכלה המדעית שקיבל באוניברסיטה; העניין הרפלקטיבי שלו הוא שדחף אותו למקם את עצמו כגיאולוג בהקשר האינטלקטואלי המקיף הזה. בהקשר זה, חשוב לציין כי הדיסציפלינה המכונה פילוסופיית המדעים - אותה לימדתי ברמת שנה ב' לתואר ראשון במשך תקופה ארוכה לסטודנטים מפקולטות שונות, לרבות מדעי הטבע - עשויה לתרום באופן מהותי לסייע לסטודנטים להתמצא. מול מקום הדיסציפלינה שלהם ביחס למדעים אחרים.

כשחזר לארנולד, בוויכוח שלו עם האקסלי, הוא צידד כצפוי בחינוך המסורתי, 'בעיקר ספרותי', בעוד האקסלי, כאבולוציוניסט, טען (באופן המצביע קדימה למה שקרה במידה רבה, ויותר ויותר, ב- 20^th המאה ואילך) בעד הענקת מקום גאווה למדעי הטבע בחינוך, במחיר החינוך המסורתי. טיעוניו היו זהים בהרבה לאלו שנשמעו לאחרונה, והצדיקו את טענותיו בהתייחסות לקביעה, שאדם, או אומה, לא יוכלו להתחרות בהצלחה 'במאבק הגדול על הקיום', אלא אם כן הם מכירים את 'כללי הטבע'.

לפיכך, באופן לא מפתיע, הוא תפס קשר ישיר בין חינוך מדעי ל'קדמה תעשייתית'. ובאופן מפתיע, האקסלי התעקש ש"השיטה המדעית" תהיה בעלת "משמעות אתית, כי היא הטילה כבוד ראוי לראיות" - ברור דבר שהרבה מה שנקרא מדענים שכחו באופן שיטתי מאז הופעתה של מה שנקרא "המגיפה". 

שונה CP שלג, שהציב תהום בלתי ניתנת לגישור בין המדע למדעי הרוח - שבכל זאת עסק בשניהם - במאמרו הידוע, 'שתי התרבויות,' הנכד של האקסלי, אלדוס האקסלי (המחבר של עולם חדש מופלא), למעשה עשה את הניסיון לחצות את הפער בין מדע לספרות (באומר 1977, עמ' 466). אף על פי כן, הוא לא היה עיוור לקשר בין מדע, טכנולוגיה וברבריות של מלחמה - עד כדי כך שלאחר תום מלחמת העולם השנייה הוא הציג קשר סיבתי בין צמיחת מדעי הטבע ל"ריכוזיות מתקדמת של הכוח". ודיכוי, ו[ב] ירידת החירות המקבילה, במהלך המאה העשרים.' 

במבט לאחור מהעמדה ההיסטורית הנוכחית שלנו - שבה היכולת ל'ריכוזיות של כוח ודיכוי' שכזו גדלה פי מאה (ותשמש את הגלובליסטים חסרי המצפון, כדי להגיע ליעדים הראויים לגינוי שלהם) - אפשר רק להלין על העובדה שאיש לא נראה לשים לב לתובנותיו הנבואיות. מיותר לציין שלאור הבנתם את המלכודות הפוטנציאליות של הטכנולוגיה, יש ללמד את האקסלי ודמויות קדומות אחרות כמו היידגר בכל אוניברסיטה. התפתחות טכנולוגית עיוורת, ללא אמצעים חינוכיים להבין את יתרונותיה כמו גם את הסכנות שבה, היא מפת דרכים לאסון, כפי שלימדו אותנו השנים האחרונות באופן חד משמעי.  

אדם יכול, בהתאם להעדפותיו האישיות בתרבות - מדעי הטבע או מדעי האדם - לצד ארנולד או אבולוציסט TH האקסלי, ורוב הסיכויים כי בהינתן מעמדם של מדעי הטבע, אשר כיום מתוגברים על ידי מדעי המידע ('אינפורמטיקה ,' כולל מדעי המחשב ורובוטיקה), רוב האנשים יתנו עדיפות לאשכול מדעי הטבע והאינפורמטיקה.

אבל אין להתנגד לעובדה שמדעי הטבע (ביחס לטכנולוגיה ותעשייה), בהתחשב בהתקדמותם חסרת המנוחה לידע רב יותר ו'עמוק' יותר של (בעיקר) היקום הפיזי והטבע הביולוגי (עד בערך 2020, כאשר מדעים אלה היו מעוותים כדי לקדם תוכנית פוליטית דמוקרטית) יש השפעה מערערת משמעותית על התרבות והחברה. זה צוין על ידי הוגה חברתי ועתידנית אלווין טופלר לפני עשרות שנים בנוגע להשלכות המפריעות של הזרם המתמיד והמהיר של תגליות והמצאות חדשות, דבר שמתיו ארנולד כבר זיהה יותר ממאה שנה קודם לכן. 

חלק מההשפעה המטרידה הזו של שינויים מדעיים - ובמקביל תעשייתיים - (המכונה בדרך כלל 'התקדמות'), מסתכם בהחמרה של מה שארנולד ציין ב-19^th המאה כבר, כלומר, חוסר היכולת ליצור 'תמונה' קוהרנטית של המציאות, או מה שנקרא בדרך כלל השקפת העולם ('מבט מקיף על העולם'). זה אולי נראה מוזר, אבל מדע הטבע, בהתחשב בחקירה המתמשכת שלו בטבעה של 'המציאות', אינו יכול, באופן עקרוני, לייצר תמונה כה קוהרנטית. פרויד ידע זאת היטב, כפי שניכר כשכתב (פרויד, חדש הרצאות מבוא בנושא פסיכו-אנליזהב עבודות שלמות, עמ'. 4757:

לדעתי, אם כן, א השקפת העולם הוא בניה אינטלקטואלית הפותרת את כל בעיות קיומנו באופן אחיד על בסיס השערת-על אחת, אשר, בהתאם, אינה מותירה שום שאלה ללא מענה ובה כל מה שמעניין אותנו מוצא את מקומו הקבוע. בקלות יובן כי החזקה של א השקפת העולם מהסוג הזה הוא בין הרצונות האידיאליים של בני האדם. מתוך אמונה בזה אפשר להרגיש בטוח בחיים, אפשר לדעת למה לשאוף, ואיך אפשר להתמודד בצורה הכי יעילה עם הרגשות והאינטרסים שלו.

אם זה טבעו של א השקפת העולם, התשובה באשר לפסיכואנליזה קלה. בתור מדע מומחה, ענף בפסיכולוגיה - פסיכולוגיית עומק או פסיכולוגיה של הלא מודע - זה די לא מתאים לבנות השקפת העולם משלה: עליה לקבל את המדעי. אבל ה השקפת העולם של המדע כבר סוטה באופן ניכר מההגדרה שלנו. זה נכון שגם זה מניח את אחידות של הסבר היקום; אבל היא עושה זאת רק כתוכנית, שהגשמתה נדחית לעתיד. מלבד זאת היא מתאפיינת במאפיינים שליליים, בהגבלתו למה שכרגע ניתן לדעת ובדחייה החריפה של מרכיבים מסוימים הזרים לו. היא טוענת שאין מקורות ידע על היקום מלבד עיבוד אינטלקטואלי של תצפיות שנבדקו בקפידה - במילים אחרות, מה שאנו מכנים מחקר - ולצדו אין ידע שמקורו בהתגלות, אינטואיציה או ניחוש. נראה כאילו השקפה זו התקרבה מאוד להכרה כללית במהלך המאות האחרונות שחלפו; וזה הושאר ל שלנו המאה כדי לגלות את ההתנגדות היומרנית שא השקפת העולם כמו זה הוא כאחד עלוב וחסר עליז, שהוא מתעלם מהטענות של האינטלקט האנושי וצרכי ​​המוח האנושי. 

אם אחד האינטלקטואלים המובילים של ה-19^th ובתחילת 20^th מאות שנים יכלו להודות בגילוי לב בחסרונות של מדעי הטבע (שהוא תמיד 'פרוגרמטי'), כמו גם של הפסיכואנליזה כמדע אנושי המתפתח ללא הרף, מה עם היום? האם אנו כבני אדם כביכול (פוסט-) מודרניים נידונים לחסר את מה שהיה בידי חברות עתיקות כמו יוון ורומא, ואפילו ימי הביניים - לעתים קרובות (בטעות) מתוארים כעידן של נחשלות, כלומר קוהרנטית השקפת העולם? 

אותם קוראים שיש להם שליטה על ההיסטוריה התרבותית יזכרו שלמרות הרמות הגדולות של אנאלפביתיות בתקופת ימי הביניים, אנשים רגילים זכו להצצה, או 'מפה רוחנית', לעולם שבתוכו התגלגלו חייהם, על ידי ויטראז' טבלאות של הקתדרלות והכנסיות של אז - מ ביזנטית דרך רומנסקית ​​ועד גותית – המחשת פרקים חשובים מהתנ"ך הנוצרי ומחיי קדושים. כך הם זכו לתפיסה מנטלית של מקומם בעולם שנוצר מאלוהים - מעין מפה של הבנה ואמונה - שלא הותירה אי ודאות מצידם באשר למוצאם ולגורלם, כמו גם לאורח החיים שהיה. בהתאם להבנתם. 

בשולי הדברים עלי לשים לב למחקר המאיר של כנסיית הרוקוקו הבווארית על ידי פילוסוף קרסטן הארי – שזכיתי להיות חונך במהלך תקופתי ב-Yale – שבו תיאר בקפידה את הפירוק המתקדם בהדרגה, המורגש חזותית של ימי הביניים השקפת העולם בהיסטוריה של הז'אנר האדריכלי הזה, שבו ההפשטה הגוברת של רוקייל רשם פירוק שכזה, ובו זמנית מכבד את הפנייה הסופית להפשטה באמנות. 

כזכור, רמזתי בעבר לעבודתו של לאונרד שליין in אמנות ופיזיקה, שם הראה כיצד פריצות דרך באמנות מבשרות פריצות דרך מקבילות במדע; אפשר גם לומר שההפשטה המצטברת הנקראת בעיטור הרוקאיל של כנסיות הרוקוקו הצביעה קדימה הן על ההפשטה הגוברת באמנות, ו מידת המופשטות הגבוהה של מודרני, פיזיקה פוסט-ניוטונית. במקביל, השחיקה של 'תמונת העולם' של ימי הביניים סימנה את חוסר היכולת האנושית ההולכת וגוברת להחזיק את טבע המציאות – ואת מקומה של האנושות בה – בתוך תמונה אחת, מקיפה ומשכנעת, כפי שאנשים מימי הביניים עדיין יכלו לעשות. העולם נעשה מורכב מכדי שזה יישאר אפשרי.

האם ניתן בכלל, בהתחשב במורכבות המוכרת רחבה זו, להעריך כל דבר שדומה במידה מרחוק לסוג המאוחד השקפת העולם אנשים נהנו מהם בעת העתיקה ובימי הביניים? זה יצטרך להיות ניסיון לסינתזה הוליסטית של הידע שצבר המין האנושי. במקרה יש לי חבר באמריקה (שחייב להישאר חסר שם לעת עתה) שעובד על הקמת מכללה שתספק בדיוק סוג כזה של חינוך. יהי רצון שהוא יצליח, כי זה יהיה תרופת נגד לטכניקות הצרה שאני רואה מסביבי; ו זה ייתן לצעירים את סוג האוריינטציה האינטלקטואלית הדרושה כדי להדוף את הקולוניזציה של החבורת הגלובליסטית בתקשורת המיינסטרים בכל מקום. 

למרות שרוב האנשים ישבחו 'התקדמות' מדעית כמשהו ששווה לשלם את המחיר על כך שלא הצלחנו לדמיין את מקומנו בעולם, המחיר הזה היה משמעותי, כנשיא צ'כיה לשעבר (ואינטלקטואל ידוע בזכות עצמו) , ואצלב האו הערות ב לְחַבֵּר שווה קריאה בשלמותו: 

המדע המודרני הקלאסי תיאר רק את פני השטח של הדברים, ממד יחיד של המציאות. וככל שהמדע התייחס אליו בצורה דוגמטית יותר כממד היחיד, כעצם מהות המציאות, כך הוא נעשה מטעה יותר. כיום, למשל, אנו עשויים לדעת על היקום לאין שיעור מאבותינו הקדמונים, ובכל זאת, נראה יותר ויותר שהם ידעו עליו משהו מהותי יותר מאיתנו, משהו שבורח מאיתנו. אותו הדבר נכון לטבע ולעצמנו. ככל שמתוארים בצורה יסודית יותר כל האיברים שלנו ותפקודיהם, המבנה הפנימי שלהם והתגובות הביוכימיות המתרחשות בתוכם, כך נראה שאנחנו לא מצליחים לתפוס את הרוח, המטרה והמשמעות של המערכת שהם יוצרים יחד. אנו חווים כ'עצמי' הייחודי שלנו.

וכך אנו מוצאים את עצמנו היום במצב פרדוקסלי. אנו נהנים מכל ההישגים של הציוויליזציה המודרנית שהקלו על קיומנו הפיזי על פני כדור הארץ בכל כך הרבה דרכים חשובות. אבל אנחנו לא יודעים בדיוק מה לעשות עם עצמנו, לאן לפנות. עולם החוויות שלנו נראה כאוטי, מנותק, מבלבל. נראה שאין כוחות משלבים, אין משמעות מאוחדת, אין הבנה פנימית אמיתית של תופעות בחוויית העולם שלנו. מומחים יכולים להסביר לנו כל דבר בעולם האובייקטיבי, ובכל זאת אנחנו מבינים את החיים שלנו פחות ופחות. בקיצור, אנחנו חיים בעולם הפוסט-מודרני, שבו הכל אפשרי וכמעט שום דבר לא בטוח.

השוו את זה למה שכתבתי לעיל בנוגע לימי הביניים, ואז אפשר רק להסכים עם האוול, שלמרות ה'חברה המתקדמת מבחינה מדעית וטכנולוגית' המהוללת שלנו, בכל הנוגע להבנה העצמית הפילוסופית והתרבותית שלנו, אנחנו במצב מצטער. אפשר לטעון שההאטה האחרונה בגורלה של החברה העולמית - כתוצאה מהניסיון המתואם והמתמשך, להרוס את החברה הקיימת ולהכניס חברה טכנוקרטית וטוטליטרית - החמירה עוד יותר את מצבנו. אבל אולי זו הייתה ברכה במסווה, כפי שרק אנחנו בעצמנו יכולים לקבוע. 

ממה שאני עדה סביבי - אנשים הופכים מודעים יותר לכך שהחברות שלהם, וחייהם, נמצאים על סף - נראה שמכת הגוף הזו נגד האנושות שלנו הובילה (ומובילה) לרמה של הרהור עצמי, באופן קולקטיבי. ובפרט, שראיתי רק לעתים רחוקות. זה היה הטריגר לעמדת שאלה מחודשת, המכוונת אל החידה עתיקת היומין, שקיבלה מענה כה נוקב בפילוסופיה ובאמנויות: למה אנחנו כאן? 

וכמו בעבר, אדם חייב לגלות שאת התשובה לשאלה הזו אפשר לספק רק על ידי עצמנו, לא רק במילים, אלא בעיקר דרך המעשים שלנו, גם אם אנו מודרכים על ידי אמונות והגיגים בלתי מעורערים מסוימים, שעמנואל קאנט ניסח בצורה מפורסמת במילים האלמותיות הללו (בכתבו ביקורת על התבונה המעשית): 

שני דברים ממלאים את המוח בהערצה וביראה חדשים ומתגברים, ככל שאנו חושבים עליהם לעתים קרובות יותר וביציבות: השמים זרועי הכוכבים מעלי והחוק המוסרי שבתוכי. 

מדהים שהראשון מביניהם מתאם לתחום מדעי הטבע והשני למדעי הרוח. אנחנו צריכים את שניהם, כדי לרשום את עצמנו מחדש בעולם מובן. וחשיבה בסיסית מחדש על הגישה שלנו לחינוך חיונית כדי שזה יתאפשר.