בראונסטון » מאמרים במכון בראונסטון » תעשיית הפחד ומכירת נעילות קוביד
תעשיית הפחד

תעשיית הפחד ומכירת נעילות קוביד

שתף | הדפס | אימייל

פחד הוא רגש שכולם חווים. אצל יונקים, בית הפחד הוא האמיגדלה במערכת הלימבית, ומבחינה אבולוציונית, זהו חלק ישן מאוד במוח. תפקידו להתריע בפני בעל החיים על איום על החיים או על משהו אחר בעל ערך, כגון צאצאים, טריטוריה או זכויות זיווג.

אחד הכללים החשובים לגבי אופן פעולת הפחד הוא שהאדם החושש מתמקד באובססיביות באובייקט המפחיד. יש לכך סיבה אבולוציונית טובה: כשיש סכנה חשוב לא להסיח את דעתו מדברים אחרים ולהתמקד ב-100 אחוז באיום וכיצד ניתן לכבות אותו. פוליטיקאים, אנשי עסקים ואחרים במקום הנכון בזמן הנכון יכולים לנצל זאת על ידי הבטחת לאנשים מפוחדים פתרון ואז לשדוד אותם כשהם לא מסתכלים. שוד כאלה לא צריכים להיות מוגבלים לכסף - הרבה יותר אפל, הם יכולים להיות גניבת דברים שקשה יותר לזכות בהם וקשה יותר לזכות בהם בחזרה, כמו חירויות אישיות וזכויות אדם.

אנשים מפחדים בדרך כלל אינם טובים במיוחד בשקלול הסתברויות באופן אובייקטיבי. התפיסה של אדם לגבי חשיבותו של איום קשורה ישירות למספר ההודעות הנכנסות לגביו שהיא מקבלת. סכנות בעלות סבירות קטנה לאין שיעור, כמו אסטרואיד שפוגע בכדור הארץ, יכולות להיתפס כקרבות על ידי אדם שנמצא בהפצצה מתמשכת בתמונות של אסטרואיד שפוגע בכדור הארץ.

חוסר יכולת במדידת חומרת האיום מלבד מספר ההודעות הקשורות שמגיעות אומר גם שהאובייקטים שאנשים חוששים מהם הם אקראיים במידה מסוימת ונחושים חברתית מאוד. הפחד מגיע בגלים חברתיים, כמו מגמות אופנה. פשוט על ידי דיבור על מה שהם מפחדים ושיתוף בלתי פוסק של תמונות על הדברים האלה, אנשים מפיצים את הפחדים הפרטיים שלהם למי שהם מכירים. טבעו של פחד כגל חברתי מדבק נמתח על ידי דימויים, מכיוון שקל יותר להפיץ ולהבין דימויים של דברים לפחד מביטויים מילוליים.

הפאניקה הגדולה המחישה הן את הנטייה של בעלי הכוח להשתמש בפחד כדי להרחיב את שליטתם, והן את אופי הגל החברתי של הפחד עצמו. תמונות של חולים חולים יצרו פאניקה בתוך סין. תמונות של אנשים סינים נגררים למען בטחונם של אחרים הפכו לוויראליות, והעניקו לעולם כולו תמונה כיצד הרשויות צריכות להגיב לאיום. יום אחר יום, קהלי הטלוויזיה ספגו תמונות של חולים ללא תנועה שהוכנסו לחדרי המיון של בית החולים. המסר היה, 'זה מה שיקרה לך אם לא תעשה מה שהממשלה דורשת'.

ממשלות, אנו יודעים כיום, יצרו בכוונה תמונות כדי להגביר את הסכנה, כמו למשל כאשר רשויות הבריאות בבריטניה השתמשו ב'פוסטרים של פאניקה' בפינות רחוב רבות עם תמונות של חולי בית חולים נאבקים לובשים מסכות הנשמה ונושאים כיתובים שיעוררו בושה, אשמה ולחץ כללי, כמו 'תסתכל לו בעיניים ותגיד לו שאתה תמיד שומר מרחק בטוח'.

גרפים המתארים תחזיות של מספר רב של מקרי מוות, המבוססים לרוב על תרחישים מהמקרים הגרועים ביותר, הוצגו לוועדות הפרלמנטריות כדי לשכנע את המחוקקים - כאילו הם זקוקים לשכנוע כלשהו - להגביל את חירויות עמם ולהכפיף אותם לשליטה ממשלתית רבה יותר. במאי 2021, כמה מהמדענים בבריטניה שהיו מעורבים בקמפיינים מוקדמים של פחד התנצל על היותו לא אתי וטוטאליטרי.

הציבור גם היה נתון מדי יום לתמונות של פוליטיקאים מטומטמים ועממי עיניים מאחורי מיקרופונים בכנסים לתקשורת שלהם, כתף אל כתף עם יועצי הבריאות המקוממים בתחרות ומעורפלי העיניים שלהם, מספקים חדשות שהולכות ומחמירות ומשתמשים בהן כדי להצדיק הנחיות חמורות יותר. לשלוט בהתנהגות של אנשים.

נטייה בסיסית נוספת של פחד היא לגרום לאנשים להוטים להקריב משהו כדי להביס את האיום הנתפס. ככל שזה מוזר למוח רציונלי, אנשים חוששים מניחים אוטומטית שאם הם מוותרים על משהו חשוב עבורם, אז הפעולה הזו תעזור להפחית או להסיר את הסכנה. מסיבה זו, לאורך ההיסטוריה האנושית, אנשים הקריבו את הדברים היקרים להם ביותר כדי למנוע איום שנתפס. 

הציוויליזציה האצטקית במקסיקו, למשל, האמינה שאל השמש נמצא בקרב מתמיד עם החושך, ואם החושך ינצח העולם יסתיים. כדי למנוע את מצב העניינים הבלתי רצוי הזה, אל השמש היה צריך להישאר בתנועה, מה שהאצטקים הבינו שדורש תפוקת אנרגיה שיכולה להשוות רק על ידי דיאטה קבועה של הדם והקרביים של האזרחים שלהם. 

חקלאים פרהיסטוריים הקריבו את ילדיהם כדי 'לקנות' גשם או יבול טוב, מתוך אמונה שרמת פיוס מספקת תמנע רעב. יוונים, רומאים, ויקינגים וסינים הקריבו בשר ומאכלים אחרים בתמורה למזל במלחמה, למזל באהבה או כל דבר אחר שהם חפצו.

ההיגיון הזה עומד בבסיס החלק הראשון של הסילוגיזם של הפוליטיקאי: 'אנחנו חייבים לעשות משהו'. זה לא באמת רציונלי להאמין שכל בעיה מחייבת לעשות משהו, אבל לאדם מפחד הרצון לעשות משהו הוא מכריע. רציונליות תדרוש ניתוח של מה באמת ניתן לעשות בנוגע לאיום, שיש לו פוטנציאל להסיק זאת שום דבר יכול להיעשות. אפשר לחשוש מהוריקן אבל ההיגיון לא מכתיב שאפשר לעשות משהו כדי לשנות את מסלולו. עם זאת, זה לא מתקבל על הדעת עבור אדם שבו יש פחד מההוריקן. כמעט כל תוכנית שמתיימרת לנתב מחדש את ההוריקן על ידי הקרבת הקרבה כלשהי תתחיל להישמע מושכת מאוד.

ראינו את הנטייה הזו שוב ושוב במהלך הפאניקה הגדולה. זו תגובה דתית קלאסית.

עצירת ילדים מללכת לבית הספר הייתה משהו שאפשר לעשות, ולכן ההקרבה של חינוך הילדים והזמן היצרני של הוריהם עברה, לפעמים תוך מספר ימים בלבד, מלהיות משהו שאף אחד לא חשב שהוא כדאי למשהו היה חיוני ב-100 אחוז.

לקחת את הטמפרטורה של כולם לפני שמכניסים אותם לסופרמרקט היה עוד דבר שאפשר לעשות, אז למרות שזה חודרני ולאנשים יש טמפרטורות משתנות מכל מיני סיבות שאין להן שום קשר למחלה זיהומית, זה עבר מ"אין ראיות לכך" זה עוזר' לעמוד ה'ברור, חובה ונכפה', ללא התנגדות מועטה מהנתונים לו.

באופן דומה, הגבלות נסיעה, ניקוי משטחים אובססיבי, בדיקות, מעקב ומעקב, הגבלות על פעילות עסקית, הסגר של אנשים בבתי מלון ומחנות ייעודיים, הפרדה בין אנשים בתוך מבנים, הגבלות על פעילות גופנית והנחיות רבות אחרות התחילו להישמע נחוצות. וברור לאוזניהן של אוכלוסיות שלמות, ללא קשר ליעילותן ההגיונית או המוכחת.

בסטירת לחי נוספת לקביעת מדיניות מבוססת ראיות, כשההגבלות הקיימות לא פעלו בשליטה בזיהומים, ממשלות הגיעו אוטומטית למסקנה שההגבלות אינן הדוקות מספיק והכפילו אותן, מהדקות את הבקרות והוסיפו מגבלות חדשות. התנהגות זו חזרה על עצמה שוב ושוב במהלך 2020-21. האל הקוביד הוא כועס ודורס, ונראה שהוא דורש קורבנות גדולים מתמיד.

עבור חלק מההתערבויות הפחות מפריעות, ארגון הבריאות העולמי עצמו היה קונספירטור עיקרי. בהנחיות לשנת 2019 לגבי אמצעי בריאות הציבור שאינם תרופתיים במהלך מגיפות שפעת, המליץ ​​WHO על שימוש במסכות פנים וניקוי משטחים וחפצים גם תוך הודאה שאין ראיות מוצקות ליעילותם. עם זאת, הייתה "סבירות מכניסטית ליעילות הפוטנציאלית [של האמצעים]". 

במילים אחרות, 'אנחנו יכולים לחשוב על איך זה יכול לעזור, אז בואו נעשה את זה'. בדרך זו, הנחיות ארגון הבריאות העולמי הטרום מגיפה הרגו שתי ציפורים במכה על ידי המלצה להקריב ו מספק את החלק השני והשלישי של הסילוגיזם של הפוליטיקאי ('זה משהו. לכן אנחנו חייבים לעשות את זה'). הוא אפילו הכניס קשר סיבתי אפשרי בין ההקרבה לאיום החשש, כבונוס.

מדענים החוקרים פחד לא באמת יודעים מדוע לבני אדם יש את האמונה המולדת הזו שהקרבה תעזור למנוע איום, אבל אפשרות אחת היא שזהו מרכיב שנשאר מ"חלק הלטאה" של המוח שלנו. לטאות שומטות את זנבן כאשר טורף רודפים אחריהן כדי להסיח את דעתו של הטורף ולברוח. אולי הנטייה הזו היא עדיין חלק מהאנושות, לפי אותו היגיון בסיסי: 'בואו נוותר על משהו מאוד חשוב ונקווה שהוא יפייס את כל מה שמאיים עלינו'. 

ישנם הסברים אפשריים אחרים מדוע לבני אדם יש את התגובה ההקרבה הרפלקסיבית הזו לפחד. אולי אנשים חוששים עוקבים אוטומטית אחר כל אדם שיש לו תוכנית והוא עושה משהו באופן פעיל, מכיוון שהמידע שלהם מוגבל והם יכולים לצפות באופן סביר שמישהו הנוקט בפעולה שיטתית יודע יותר מהם כיצד להתגבר על הסכנה. ההתנהגות הכפופה הזו הולכת ומתבססת עם הזמן, כאשר בעלי תוכנית הפעולה מכירים בגודל כוחם ועוברים שוב ושוב להרחיב אותו.

ההיגיון הזה לא מסביר מדוע אנשים נמשכים להקריב משהו בעל ערך, אבל לפחות הוא עשוי להסביר מדוע הם נוטים להאמין ש'חייב לעשות משהו', מכיוון שהפתגם הזה הוא גרסה פשוטה של ​​'אנחנו חייבים לעשות כל מה שמישהו עם התוכנית רוצה להיעשות'. הסבר דומה למשיכה של הסילוגיזם של הפוליטיקאי הוא שלעשות משהו, כל דבר, מרגיש כמו להשתלט על האיום הנתפס, גם אם השליטה הזו היא סמלית בלבד.

תהיה הסיבה העמוקה אשר תהא, הסימן המעיד על רפלקס ההקרבה הקשור לפחד אנושי הוא חוסר עניין בקרב החוששים במנגנון שבאמצעותו ההקרבה מסייעת למעשה למנוע את הסכנה. זה פשוט נתפס כאקסיומטי שההקרבה עוזרת. לכן, בעוד שרבים מאמינים שמסכות פנים הן לווירוסים מה ששערי גן הם ליתושים, אנשים הסובלים מפחד מזיהום נוטים למדי להאמין שמסיכת פנים תמנע זיהום, מכיוון שלבישת אחת כזו היא עושה משהו.

בעוד נעילת קשישים תאיץ את התקדמותן של מחלות ניווניות כמו דמנציה ותגביר את הרגישות של קבוצה פגיעה זו ממילא לבעיות בריאות אחרות, אנשים מפוחדים מקבלים באופן אוטומטי שכליאתם תציל אותם מזיהום. בעוד שהקרצוף החוזר ונשנה של משטחים בחומרי חיטוי כימיים הוא יקר, משבש ומזיק לסביבה, גם זה נחשב אוטומטית על ידי החוששים להיות הקרבה שכדאי להקריב. 

ציבור חושש יראה בדרך כלל מידע על האופן שבו אמצעי כלשהו יעזור להפיג איום כבונוס בלבד, לא כדרישה. ככל שהמדד כואב יותר, כך גדל הסיכוי שהם מאמינים שזה יעזור - פשוט כי זה כואב יותר. 

אמביוולנטיות זו לגבי הקשר בין מדד ליעילותו מקשה ביותר להטיל ספק על בסיס מדעי במדד שנמכר בהצלחה לחוששים כקורבן הולם. כמעט בלתי אפשרי לבקש הוכחות מדעיות או אפילו להציע שיהיה דיון רציונלי על זה, ולצפות שיתייחסו אליו ברצינות. 

במהלך הפחד הגדול ובמשך שלב אשליית השליטה של ​​עידן קוביד, כל מי שלא הצטרף אוטומטית להקרבה חדשה למען קוביד היה עשוי להיחשב ככופר מסוכן ויילל במהירות על ידי ציבור מתפלץ. 

ראינו את ההכחשה הבריונית הזו של שיח רציונלי פעם אחר פעם, בסערות הטוויטר נגד ספקני הנעילה, במיליוני ההערות הזועמות מתחת לכתבות בתקשורת, בהטפות היומיות של פקידי ממשל ויועצי הבריאות שלהם, ובכל פורום אחר שיכול להיות. שיתף פעולה על ידי ההמון כדי להביע את אי הסכמתו לאלה שהעזו להבדיל.

היבט מרכזי נוסף של פחד הוא עד כמה אנשים שונים ברגישותם לסוגים שונים של פחד. זה בחלקו עניין של למידה ובחלקו עניין של תכנות. חלק מהאנשים הם יצורים מפחדים מאוד, מפחדים בקלות מדברים רבים ושונאים מאוד סיכונים, בעוד שאחרים באמת מפחדים ממעט מאוד.

אפשר גם ללמוד פחד. אנשים שעברו חוויה רעה מאוד יחששו מחזרה, וייבהלו מגירויים שמזכירים להם את החוויה הזו. בני אדם במובן הזה הם בדיוק כמו הכלב של פבלוב. ניתן לאמן אותנו לחוות פחד מפני עירום, דם, זומבים, בושה חברתית, מזונות מסוימים, צבעי עור, צלילים או ריחות מסוימים. אף אחד מהדברים האלה לא חושש על ידי תינוק שזה עתה נולד, אבל עם הזמן אנו בני האדם לומדים לפחד מהם, שכן המטפלים שלנו והניסיון שלנו מלמדים אותנו שהדברים האלה קשורים לתוצאות רעות.

אפשר גם לא ללמוד פחד, אבל זה דורש מאמץ וזמן. זה מחייב אותנו להתעמת ו'לעשות שלום' עם חוויות רעות, כאב, אובדן או מוות של אדם אהוב. לדוגמה, אנו יכולים לחשוף את עצמנו באופן מודע לגירויים מפחדים, כמו ב'טיפול בחשיפה' לטיפול בהפרעות חרדה. אנחנו יכולים להרגל לומר לעצמנו שזה פשוט לא כל כך נורא. אנחנו יכולים ללמוד ללעוג למה שפחדנו פעם, להוריד את הקצה של הפחד הזה. יש אנשים שקל יותר לעשות זאת מאחרים, אבל בעצם אנחנו יכולים לאמן את עצמנו להתמודד עם תחושת הפחד ואפילו לקבל בברכה דברים שפעם הפחידו אותנו, כולל כאב ומוות.

הלמידה וההתנתקות הזו של פחדים היא חברתית מאוד, ולכן משהו שיכול לפעול ברמה של חברה שלמה. בחלקו מדובר על נרטיבים כלליים: חברה יכולה לבחור נרטיב רגוע יותר סביב המוות, או מפחיד יותר. אפשר לומר שחברות יכולות לבחור להפוך לאריות שהם אדונים לסיפור המוות שלהן, או שהן יכולות להיות כבשים. 

במהלך הפאניקה הגדולה של 2020, מדינות רבות אימצו וטיפחו פחדים חדשים, בעוד שחלקן הפגינו התנהגות דמוית אריה יותר והיססו להיגרר לטירוף. כמה מדינות בארה"ב, כמו דרום דקוטה, דחו את נרטיב הפחד, וכך גם קומץ קטן של מדינות כולל טייוואן ויפן, שתיהן נמנעו מנעילה נרחבת.

בלארוס נקטה בגישה חופשית, וכך גם טנזניה, שם נשיא המדינה, ג'ון מגופולי המנוח, הפך את קוביד למושא ללעג לאומי בכך שדיבר עם התקשורת על האופן שבו בדיקות קוביד החזירו תוצאות חיוביות עבור עז ופפאיה.

יש תקווה בגמישות הפחד הזו. עם מאמץ מודע, חברות יכולות להתעלם ממה שפחדו קודם לכן. לעג או התעמתות אחרת עם מה שחששו קודם לכן, וביטולו בגלוי, יכולים להסיר לאט את הפחד. זה מתאפשר על ידי היעלמות מוחלטת של פחדים שהעסיקו אוכלוסיות שלמות במאות האחרונות. 

פחד מערפדים היה נפוץ בכל מקום במזרח אירופה, אך כיום הוא זיכרון רחוק. באזורים אחרים, הפחדים מוודו, ענקים, גמדים, דרקונים, בזיליסקים, השטן ורוחות רעות השתוללו פעם. מה שהסיר אותם היה מדיניות אקטיבית של השלטונות להכפיש את האמונות הללו ולהתעקש על גישה מדעית יותר להבנת העולם.

אם ניתן לנטרל את הפחד, נשאלת השאלה איזה סוג של מנגנונים החברה שלנו יכולה לאמץ כדי לבצע נטרול זה, ובכך למנוע מגל של פחד להתגבר על ההגנות החברתיות שלנו.

בכל המקרים שבהם אוכלוסיות מפחדות מאוד ממשהו, יש אנשים שחושבים כיצד להפיק תועלת מהפחדים הללו. במאות הקודמות מכרו קוואקים קמיעות המכילים ענבר, ירקן ואבני חן אחרות, לכאורה כדי להדוף רוחות רעות וערפדים. מנתח אנגלי בשם דייל אינגרם ציין שבמהלך התפרצות מגפת הבובות בלונדון ב-1665, "לא היה רחוב כמעט שלא נמכר בו תרופת נגד, תחת איזה כותרת מפונפת".

במהלך הפאניקה הגדולה, ראינו את הופעתם של אנשי מכירות שרוכלים כל מיני טיפולים חדשים שהציעו תקווה להגן עלינו מפני זיהומים. בקצה היותר פרימיטיבי של הרצף, אלה כללו שמאנים אפריקאים שמוכרים מי קסם, אבל מלאי התרופות עבר מודרניזציה למאה ה-21 ואימץ גם תעשיות רווחיות הרבה יותר. עסקי הבדיקות של Covid היו דוגמה אחת, ציוד מגן היה אחר. 

תעשיות שלמות הופיעו או התחזקו מאוד במהלך הפאניקה הגדולה ופיתחו אינטרס שהפחד יימשך ללא הגבלת זמן. עסקים פורחים של מסחר אלקטרוני סיפקו לאנשים את הפריטים שהם צריכים כדי להישאר בבונקר בבית לתקופה בלתי מוגבלת. ברחבי העולם זמזמו טייסות של אנשים מיוזעים על שני גלגלים, שהוסמכו לאחרונה על ידי צעדים ממשלתיים כדי להצניע את הכלכלה ה'רגילה' ולקדם פתרונות טכנולוגיים, ברחבי ערים שעשו משלוחים הביתה של מצרכים, ארוחות מוכנות ושאר תענוגות כדי לשמור על הבטן המלאה והתחת. . 

גם בסיפורת וגם בהיסטוריה, הפחד שימש פוליטיקאים כדי להשיג שליטה על אוכלוסיות. בסיפורת, הדיקטטור השואף מבטיח פתרון לאיום שהאוכלוסייה אובססיבית עליו. הפתרון המוצע הזה כרוך תמיד בכוח רב יותר עבור הדיקטטור השואף, שאזרחים מבחינים בו מאוחר מדי מכדי שיוכלו למנוע או להתהפך. 

עלילה בסיסית זו מתרחשת אצל ג'ורג' אורוול 1984, שבה חברה נשלטת על ידי הפחד ממדינות-על מתחרות. נושא זה מופיע גם בסרט ונדטה, שבו אליטה עולה לשלטון באמצעות הרעלת האנשים שלה, וכמובן פנימה מלחמת הכוכבים, שם פלפטין הרשע הופך לקיסר במהלך מלחמה שיצר.

בחיים האמיתיים, השימוש בפחד כדי להשיג כוח נצפה פעמים רבות. היטלר השתמש בפחד מקומוניסטים ובנקאים יהודים. הקיסר אוגוסטוס הביא קץ לרפובליקה הרומית בת 400 השנים והפך לשליט עליון בהבטחה להכחיד את הפקרות, גניבת רכוש ותקלה פוליטית. הציבור לא התרגש מהעובדה שאוגוסטוס היה שותף להוט ברעות שהוא נשבע לחסל. הם פשוט מילאו את ההבטחה לשלום.

תעשיית תחזוקת הפחד היא מרכזית בכלכלה הפוליטית של קוביד. פוליטיקאים תפסו יותר כוח בעוד שחברות בריאות וטכנולוגיה הרוויחו רווחים פנטסטיים על ידי ניצול אוכלוסיות מפחידות שהסיטו את מבטן או הקריבו קורבנות עצומים ברצון כדי לפייס את מושא הפחד שלהם.

קטע זה מובא מתוך הפאניקה הגדולה של קוביד (בראונסטון, 2021)



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

המחברים

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון