הגיע שלב בלימודי הדוקטורט שלי שבו כבר לא יכולתי להעמיד פנים שאני יכול לשרוד ולהיות מאושר עד מחצית מהקצבה של 675 דולר לחודש שאוניברסיטת אייבי ליגת המוכשרת שלי שילמה לי כדי ללמד את קורסי השפה של המחלקה ברמת המבוא.
הרציונל העומד למערכת זו באוניברסיטה ובמחלקה היה שהם מציעים לנו הזדמנות חשובה לצבור ניסיון פדגוגי כדי להשוויץ כשנכנסנו לשוק העבודה עם סיום התואר.
אבל כבר עבדתי בבית ספר תיכון פרטי נחמד שבו, בניגוד לאוניברסיטה, קיבלתי חופש מלא לכתוב את סילאותיי, ולהחליט איך אעביר את החומר לתלמידים שלי.
אז, בניגוד לפרופסורים שלי, שהזהירו בעדינות שבעזוב את השמורה אני מסכן את הקריירה המפוארת שלי, החלטתי שלא תהיה לי יותר פדגוגיה טרומית בתשלום בוטנים. ויצאתי ומצאתי עבודה, תחילה כמתורגמן בסוכנות הגירה, ובהמשך כמדריך במשרה מלאה עם שליטה מלאה בתכני הקורס שלי במכללה סמוכה.
למרות שכעת לימדתי עוד שעות רבות, הבריחה מהצמית האקדמית חיזקה אותי מכיוון שבניגוד לרוב ה"מנטורים" המבריקים שלי באוניברסיטה, עמיתיי שם התייחסו אליי כאל יצור חי עם רעיונות משלי.
ולא עבר זמן רב עד שאחת מהן, שעסקה גם היא בלאומיות, הזמינה אותי להשתתף בסמינר שהיא עורכת עם כמה אנשים מוכרים בתחום. התרגשתי. אבל גם הייתי מאוד עצבני כשהתכוננתי לאירוע.
בתחילת שנות ה-1990, ידה של התיאוריה המרקסיסטית עדיין הייתה מונחת למדי על חקר ההיסטוריה האקדמית. והלאומיות הוצגה, בהתאם, כמושג אומלל ומיושן, שאט אט אבל בטוח יכבה ככל שהאזרחים יבינו את אופיו השקרי והסחטני במהותו. מקו החשיבה הזה השתמעה האמונה שרוב האנשים היו בליבתם שחקנים רציונליים גרידא שהנטייה שלהם לדת הייתה תוצאה של סבל במשך מאות שנים תחת הוקוס פוקוס "דתי" שנכפה על-ידי עילית שנועד להקהות את היכולות הביקורתיות שלהם.
עם זאת, מחקרי עד לנקודה זו הובילו אותי להתייחסות שונה מאוד בנושא. עבדתי מנקודת הנחה שאליטות חברתיות אמנם ניצלו את הדת המאורגנת כדי לבסס את שליטתן בהמונים, אבל זה בשום אופן לא אומר שה רצון להתעלות באותן המונים לאורך ההיסטוריה היה אקסוגני עבורם.
במקום זאת, האמנתי שבהתחשב בכל המסתורין סביב ההופעות שלנו על פני כדור הארץ הזה והדרכים הבלתי מוסברות בהן הם עוזבים אותו פיזית, זה רק טבעי שבני אדם יתאספו יחד בדתות (מהפועל הלטיני religare כלומר "להתחבר יחד") בתקווה לזכות גם בעזרה רגשית וגם בתובנה לגבי האימה והספקות הקיומית המשותפים שלהם.
יתר על כן, הופתעתי במיוחד מההתפתחות בו-זמנית בסוף ה-19th ובתחילת 20th אירופה של המאה של העיור המהיר, המיכון והחילון של חיי היומיום, מצד אחד, וגיבוש מדינת הלאום כצורת הארגון החברתי הנורמטיבית שלה, מצד שני.
בעוד שבעלי השקפה אנליטית מטריאליסטית יותר, המושרשת באופן מפורש או מרומז במצוות הגליאניות ו/או מרקסיסטיות של התקדמות היסטורית, נטו לראות בקורלציה שאין להכחישה זו הוכחה לצעדה הבלתי נמנעת של היבשת לעבר צורות חדשות של שחרור חילוני, ראיתי בה מקרה של מה שפסיכולוגים מכנים לפעמים העברה רגשית.
באותו אופן שבו קבוצות ילידים רבות ב-16th במאה המאה אמריקה הפכה במהירות את נאמנותם מטקסים ילידיים של התעלות לאלה של הפולשים הספרדים הקתולים לאדמותיהם, נראה היה שאירופים רבים מסוף ה-19th ובתחילת 20th אירופה של המאה פשוט לקחה את האנרגיה המנטלית שהם כיוונו פעם לכנסייה והפקידה אותה בזרועותיה המושטות של מדינת הלאום והאידיאולוגיות הנלוות לה.
כשהגיע הזמן למסור את המאמר הראשון הזה בפני חדר של מומחים נאספים ללאומיות, הצעתי אפוא שניתוח היצירה, הצמיחה והשמירה של תנועות זהות לאומית לאור הנטיות הליטורגיות והארגוניות של דתות מבוססות עשוי להניב תוצאות פוריות מאוד.
טענתי באופן ספציפי יותר כי הופעתם של "קטכיזמים לאומיים" בכל חמשת מדינות התרבות הגדולות של חצי האי האיברי (קסטיליה, קטלוניה, פורטוגל, גליציה וחבל הבאסקים) בתוך כמה שנים אחד מהשני בתחילת ה-20.th המאה הייתה הכל חוץ מצירוף מקרים, אלא אינדיקציה ברורה לאופן שבו, כמו במקרה של דתות מתחילות, קונפליקטים דוקטרינריים תמיד מתעוררים בתנועות כאלה, ובדרך כלל נפתרים על ידי "קטכיסטים" או מעצבי קאנון שמונו בעצמם, שמצמצמים את השיח למה שהם מחשיבים את המהות הקלה ביותר שלו לעיכול.
לומר שהאקספוזיציה שלי לא עברה טוב זה אנדרסטייטמנט. הותקפתי קשה במיוחד על ידי נצר למשפחה רפובליקנית קטלאנית ידועה, שלעגה בגלוי לרעיון שהתפתחות הלאומיות, במיוחד הלאומיות הקטלונית, יכולה להיות קשורה בכל דרך לדחפים דתיים. זאת, על אף העובדה שאחד האידיאולוגים המוקדמים ביותר של האזור לזהותו הקולקטיבית היה כומר קתולי בשם ג'וזפ טורס אי באגס, שהיה מפורסם בסביבות הכתבה הבאה: "קטלוניה תהיה נוצרית, או שהיא לא תהיה בכלל".
מה שהיה מעניין הוא שעמיתו לא היה מעוניין לעסוק איתי או לספק טיעונים לעמדתו. במקום זאת, הוא רק רצה ללעוג וללעוג לדעה השקולה של אדם צעיר הרבה יותר ו-זה המפתח - אדם בעל עוצמה הרבה פחות מוסדית.
רק מאוחר יותר הבנתי שקיבלתי מנה מוקדמת של עצם המנטליות שדוחפת את האקדמיה של היום למצבה ההולך וגובר של חוסר רלוונטיות חברתית.
למרות שאנו מדברים על כך לעתים רחוקות, כל אחד מאיתנו מבצע את הפעילויות היומיומיות שלו במה שפייר בורדייה כינה א habitus; כלומר, מרחב חברתי המוגדר ותוחם במכלול של מסקנות מרומזות לגבי טבעה המהותי לכאורה של המציאות שבה אנו עמלים. במקרה של הרוב המכריע של אלה העובדים כיום באקדמיה בארה"ב ובאירופה, הנחות לא מוצהרות אלה כוללות את הדברים הבאים:
- בני אדם הם ברובם יצורים מוחיים שהצרכים והרצונות הגופניים או הרוחניים שלהם כפופים וצריכים להיות כפופים לחלוטין ונחותים לתהליכים האידיאציוניים שלהם.
- ההתקדמות האנושית המושרשת במה שנקרא ניתוח רציונלי היא בלתי נמנעת וליניארית במהותה.
- זה שלדבר על רוחניות או אינטואיציה כגורמים מניעים מרכזיים בעניינים אנושיים פירושו נסיגה לאמונות טפלות שנוצחו למרבה המזל של עבר אפל, אשר חוסלו כעת על ידי החלת ההיגיון עליהן על ידי אנשים כמונו.
- שאף אדם רציני מבחינה אינטלקטואלית לא צריך לבזבז את זמנו היקר עם אנשים שמביאים את הזיהום הקוגניטיבי המיושן הזה לדיונים רציניים.
- ושאם, במקרה, מישהו ב- הרגל ממשיך להתעקש להביא "חיצוניות" כגון אלה לשיחות ודיונים על המצב האנושי לנו, כאנשים אחראיים שיודעים טוב יותר, יש את כל הזכות להשתמש בכוח שהושקע בהם על ידי מוסדותיהם כדי לאסור עליהם ועל רעיונותיהם את נוכחותם.
מרכיב אינטגרלי של הגישה הרציונלית והמודרנית לכאורה ליצירת הבנה הוא הרעיון שכמעט תמיד נוכל ללמוד ניתוח יסודי יותר, כלומר בחינת החלקים המרכיבים של תופעה במנותק, ממה שאנו יכולים אי פעם מתוך סינתזה, או בחינה מדוקדקת של התנהגות הדבר או התופעה כמכלול ודינמי.
אבל בעוד שהגישה הראשונה יכולה לספק תובנה חדשה ומדהימה בתחילת מסע חקר, במיוחד במדעים, היא מייסדת בצורה גרועה - כפי שרבים מתחילים להבין - כשמגיע הזמן לקדם את ההבנה של בעיות רב-גורמיות מורכבות בגוף האדם, או כפי שראינו במהלך מה שנקרא מגיפה, בתחום בריאות הציבור.
וכאשר מדובר במדעי הרוח, כלומר, חקר החותם העצום והמשתנה של היצירתיות האנושית על העולם, הגישה הזו של שבר-מציאות-כדי-שאוכל-יותר-קלות-לעלות-עם-תוכן שניתן לפרסום היא אסון מוחלט.
בני אדם חיים, נושמים ויוצרים לא כמיכלים של תופעות סטטיות ומבודדות, אלא כמכלול דינמי פונקציונלי הנתון למגוון מדהים של מחשבות והשפעות חברתיות במהלך חיי היומיום שלהם.
תפקידו הבסיסי של ההומניסט הוא, או לפחות צריך להיות, של סינתזה, של נקיטת גישה רחבת זווית לדברים הרבים שהוא צופה בתרבות ולבקש להסביר כיצד חלקיה הנעים הרבים פועלים בקשר זה עם זה כדי ליצור משהו שרוב האנשים מכירים בדרך כלל כבעל משמעות.
כשמסתכלים באור זה, אנו יכולים לראות את האבסורד המובנה בגישה שנקט אותו עמית בכיר מזמן שרצה - מסיבות שלדעתי היו בעיקר ברצונו לאשר מחדש את השקפתו החילונית המיליטנטית על המציאות ו/או את השתייכותו למעמד חברתי שלכאורה אינו נגוע בחוסר רציונליות - למנוע למעשה כל שיקול אפשרי של התפתחות לאומית מכל שיקול אפשרי של התפתחות אומה. זהויות.
הלוואי ויכולתי לומר שהמצב השתפר מאז, אבל הם לא. ואכן, הם החמירו במידה ניכרת.
הפקולטות שלנו מלאות כעת באנשים רבים שרובם אינם מודעים לאופן ההנחות הבלתי מוצהרות של אנשי המקצוע שלהם הרגל אולי מכריעים את היכולות הביקורתיות שלהם, לא משנה מעוניינים להפריד בין שני הדברים בתקווה להפוך להוגים קפדניים יותר.
אבל אפשר לטעון שאפילו יותר מזיק מזה היא האמונה הרווחת בקרב רבים מאותם אנשים שהכרזה על עצמיותו כחופשית מכמיהות טרנסצנדנטיות ו/או דתיות היא אותו דבר כמו לא לקבל אותן בפועל.
נכון, ייתכן שאנשים כאלה לא יעסקו בפעילויות דתיות מסורתיות, יקדישו זמן רב בקריאה על נושאים דתיים מסורתיים, או במחשבה מדוע או כיצד הם נוצרו במקום הזה שאנו מכנים כדור הארץ.
אבל אם נקבל את זה שדת - זכרו את השורש הלטיני שלה - עוסקת בהתאחדות בשם משהו, ככל הנראה טוב, שהוא גדול מהצרכים והרצונות האישיים שלנו, האם באמת נוכל לומר שהם נקיים מדחפים דתיים?
או שהם משוחררים מהנטייה, שהם אף פעם לא מתעייפים להצביע עליה אצל אלה שהם מזלזלים בהם או לועגים להם כ"דתיים", לאפשר לחיבוק הנלהב של משהו גדול מהם לעקוף את מה שהם אוהבים לחשוב עליו כדפוסי החשיבה הרציונליים הבתוליים שלהם?
אני לא חושב שמי שצפה בקפידה בהתנהגות של האליטות האינטלקטואליות הנתמכות על ידי מוסד בחמש השנים האחרונות יכול אולי לומר שאחד מהדברים האלה נכון.
אין ספק שהפרקטיקה, ששורשיה בפילוסופיה המודרנית המוקדמת, של הפרדת העולם הפיזיקלי לחלקיו המרכיבים אותו לצורך קטלוג והתבוננות מדוקדקת, יצרה התקדמות חשובה בידע, אין ספק, במיוחד במקרה של מדעי הפיזיקה. אולם למרבה הצער, אופן הידיעה המסוים הזה נתפס בעיני רבים בשיעורי החשיבה שלנו כדרך היחידה לרדוף אחר הארה ראויה למונח.
זה השפיע על מדעי הרוח, שכתבם הוא להסביר כיצד אנשים שלמים (יש סוג אחר?) ותופעות יצירתיות שלמות צצים ומתחברים זה לזה בתחום התרבות.
ואכן, אתוס החיתוך והחיתוך הזה הוביל רבים מהעוסקים הנוכחיים שלו לחשוב שמכיוון שהם הפחיתו מבחינה אינטלקטואלית מחשיבותה של תופעה חשובה היסטורית כמו דת בחייהם, הם יכולים למעשה לכרות אותה כגורם בניסיונותיהם להסביר תופעות חברתיות מורכבות כמו לאומיות, שבה השפעתה קיימת זמן רב.
אתה יודע, בערך כמו האגרונום הנפלא והיעיל ביותר שאני מכיר, שהחליט שזה בסדר גמור להיות חסר עניין מיליטנטי בהרכב המינרלים של קרקעות.
הצטרף לשיחה:
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
