כאשר אנו נכנסים לעידן חדש של סכסוך תרבותי, גבולות פוליטיים ישנים אינם משרתים אותנו עוד.
אף פעם לא הייתי מרוצה מהחלוקה הפוליטית של "שמאל" לעומת "ימין". המילים, בראש ובראשונה, מעורפלות אפילו במובן הכיווני הפרימיטיבי יותר שלהן, שכן פרשנותן תלויה לחלוטין באוריינטציה של המשתמש בהן. מה ש"שמאל" מנקודת המבט שלי יהיה "ימין" משלך, אם אתה עומד מולי, אז חשוב קודם כל לקבוע מסגרת התייחסות; אחרת יש סיכוי לבלבול.
אבל מנקודת מבט פוליטית, קשה להסיק כל סוג של מערכת ערכים ישירות מהתוויות עצמן. ולמעשה, אף אחד מעולם לא נתן לי הסבר מספק מה בדיוק מגדיר אותם. יש אומרים, "השמאל מעדיף ממשלה גדולה, בעוד שהימין מעדיף ממשלה קטנה". אחרים גוזרים, "האגף השמאלי הוא סוציאליסטי, הימין הוא קפיטליסטי".
אבל יותר ויותר, כך נראה, התוויות הללו התגלגלו למבחר מבולבל של יישורי מדיניות ספציפיים שאין להם שום קשר זה עם זה, לפחות מבלי להפנים סדרה של הנחות חלשות לגבי מה שמקשר ביניהם. הימין הוא "פרו-אקדח"; השמאל הוא "אנטי אקדח"; השמאל הוא "תומך בהפלות"; הימין הוא "נגד הפלות"; הימין הוא נוצרי; השמאל הוא חילוני; וכן הלאה וכן הלאה.
זה גם לא משתפר כשאתה משכב את אלה מעל למונחים דומים, כמו "ליברלי" ו"שמרני" או "רפובליקאי" ו"דמוקרטי", שבהם ה"שמאל" וה"ימין" התערפלו. האם יכולים להיות ימין ליברלים ושמרנים שמאלנים? רפובליקנים ודמוקרטים מתייחסים, כמובן, למפלגות, אבל למרות שיש דמוקרטים ימנים רשומים ורפובליקנים שמאליים, המונחים פחות או יותר מובנים כשווים ל"שמאל" ו"ימין". וכאחוז המצביעים מאוכזבת משני הצדדים גדל, נותרנו לשאול את עצמנו, האם השסעים הללו עדיין מסמנים למעשה את הפער החברתי המודרני?
התשובה שלי היא, לא. למעשה, אני חושב שהם עושים לנו שירות רע בכך שהם מטשטשים את הסוגיות התרבותיות האמיתיות של זמננו בתוך קופסאות מיושנות מלאות בהנחות טעונות, שאינן מתאימות למטרה. ואני חושב שאנחנו זקוקים בדחיפות לפרדיגמה חדשה אם אנחנו רוצים להחליש את הרטוריקה הפוליטית שלנו, לחזור לתחום השיח התרבותי ולהבין מול מה אנחנו עומדים.
קוביד-19: נקודת השבירה
בעוד 2016 ו הבחירות של דונלד טראמפ סימן את תחילת הסוף, נקודת השבירה האמיתית של הפרדיגמה הישנה התרחשה בשנת 2020, עם משבר קוביד והכרזה של הפורום הכלכלי העולמי על "איפוס גדול". נעילות קוביד, תוכניות איתור ובדיקות של אנשי קשר ומנדטים על חיסונים הביאו לשיח הציבורי רעיון חדש יחסית: שממשלות יכולות לכפות, מלמעלה למטה, מעורבות חברתית המונית עם טכנולוגיה דיגיטלית וביו-רפואית, ולהשתמש בה כדי לשלוט בפרטי הפרטים של חייו הפרטיים של אדם.
זה היה מהפך כמעט מוחלט של התשתית החברתית: כנסיות, מועדונים, משפחות, קבוצות חברים וקהילות אחרות עמדו בפני בחירה ברורה: הם יכולים לקמול בבידוד או לעבור לדיגיטל.
בפעם הראשונה, בקנה מידה המוני, אנשים נצטוו לבצע בדיקות רפואיות, לרשום את התנועות הקטנות ביותר שלהם באפליקציות לסמארטפון ולהזריק מוצרים פרמצבטיים ניסיוניים כדי לנסוע, לעזוב את ביתם או לשמור על עבודתם.
במקביל, ממשלות וארגונים בינלאומיים כמו ה-WEF החלו לפרסם את כוונתם לשנות את החברה באופן דיגיטלי. העיר קלאוס שוואב שה"איפוס הגדול" ו"המהפכה התעשייתית הרביעית" הקשורים אליו "יובילו למיזוג של הזהויות הפיזיות, הדיגיטליות והביולוגיות שלנו".
בינתיים, כמו וויטני ווב דיווחה על חדשות MintPress, ממשלת ארה"ב פתחה את "נציבות הביטחון הלאומי לבינה מלאכותית" החדשה שלה (NSCAI) - ברית של בכירי ביג טק וחברי קהילת מודיעין שמשימה לקדם אימוץ נרחב של תשתית דיגיטלית והסרת גישה ל"מערכות מדור קודם" (כמו ב- קניות בחנות או בעלות בודדת על רכב) כדי להתחרות בסין.
"האיפוס הגדול" הוא אולי הסימן הגלוי והסמלי ביותר לדחיפה מלמעלה למטה, שהושקה על הגב של תגובת קוביד, לעצב מחדש כמעט כל היבט של התשתית והתרבות החברתית שלנו. עבור אלה שאוהבים תרבויות מסורתיות של העולם ואורחות חיים טבעיות ועתיקות יותר, שמתעדפים יופי ומשמעות על פני יעילות תועלתנית, או שמחזיקים בערכים ליברליים קלאסיים כמו חופש דיבור ועצמאות, ניסיון השיפוץ הזה בא כהתקפה אישית מאוד על דרך החיים שלנו.
בשנתיים מאז 2020, הורים בוויילס נאמר להם שילדיהם כבני שלוש חייבים להשתתף בשיעורי מין ומגדר שנויים במחלוקת, שנועדו לשבור תפיסות מסורתיות של זהות מינית; קליפורניה הודיעה היא תסיר את המשמורת מהורים מחוץ למדינה לקטינים שנמלטים לשם למעברים כירורגיים; ושירות הבריאות הלאומי של בריטניה מבטל את המילה "אישה". כמה שלהם תחומים.
אומרים לנו לעשות זאת אכול פחות בשר, לוותר על מכוניות המונעות בגז, ושקול "קצבת פחמן אישית"זה יחייב מעקב אינטימי אחר השימוש באנרגיה שלנו; שֶׁלָנוּ היסטוריה ו ספרות נכתב מחדש או נמחק; נאמר לנו כי טבעי או נבדל גישות לרפואה ו חסינות מסוכנים;" ויש אנשים שאפילו קוראים למושג המשפחה עצמה לבטל.
מדינות ברחבי העולם ראו את המנהגים התרבותיים המסורתיים שלהן, את החגיגות ואת האתרים ההיסטוריים שלהן נסגרות ומאוימות בהכחדה במהלך הסגרות של קוביד, היחלשות הקשרים המשפחתיים והקשרים לשורשים התרבותיים של האדם. במהלך הזמן הזה החלל התמלא על ידי עולם הומוגני, גלובלי ודיגיטלי של זהות.
השינוי הדיגיטלי הזה מסמן את הופעתו של עידן חדש, ואיתו, קרב תרבותי חדש. כמו הגלים הקודמים של המהפכות התעשייתיות שלפניו, היא מעמידה את הנדיבים של תשתית טכנולוגית חדשה - והתנאים התרבותיים שהיא יוצרת - מול אלה שמעדיפים דרכי חיים מסורתיות יותר.
אלה שרואים הבטחה בטכנולוגיות חדשות, מוצאים חופש ביכולות שהם מעניקים, או מרוויחים ישירות מהחדרתם דוחפים לאימוץ, ולתשתית חברתית קיימת להיעקר, להידחק הצידה או לבנות מחדש מהיסוד. הצלחתם תלויה בסופו של דבר בהכחדת מה שהיה קודם ובאימוץ הנרחב של הטכנולוגיה החדשה.
בצד השני נמצאים שומרי "הדרכים הישנות", הלוליגאגים והלודיטים. הם אלה שמרוויחים מדרכי חיים מסורתיים, שזהותם התרבותית תלויה בהם, או שרואים בהם ערך מוסרי או אסתטי. הם עשויים להיות בני תרבויות מסורתיות או ילידיות, חסידים דתיים או רוחניים אורתודוכסים, בעלי עסקים, אמנים או רומנטיקנים, או כאלה המבקשים לחזור לתקופה פשוטה יותר.
מה שהקרב הזה מסתכם בו הוא התנגשות בין שתי תפיסות עולם: הראשונה, נרטיב "הקידמה", הטוען שהאנושות הייתה במסלול מתמשך של התפתחות מעלה ממצב ראשוני וברברי, וכופה את קבלתו של החדש. תשתית כציווי מוסרי ל"שיפור" התועלתני של החברה; והשני, נרטיב "גן העדן האבוד", הרואה באדם "נפל" ממצב של שלמות עתיקת יומין וטבעית שאליו עלינו לחזור כדי לזכות בגאולה.
הברית ההיפית-שמרנית: בני זוג לא סבירים או ציפורי נוצה?
מיד עולה בראש הסיפור היהודי-נוצרי "גן העדן". אבל לא רק שמרנים נוצרים נכנסים לקטגוריה האחרונה הזו. נרטיב "גן העדן האבוד" מסמר גם את תפיסת העולם הכללית של תנועת ההיפים. ואכן, מה שהיינו מצפים אם הניתוח שלי מתקיים הוא ברית הולכת וגדלה בין היפים לשמרנים.
זה בדיוק מה שסבסטיאן מורלו מתעד כאן, ומה שראיתי במהלך תקופתי בסצנת החופש נגד הנעילה. הייתי טוען שכנראה תמיד היה קיים מרחב של חפיפה בין היפים לשמרנים; שהמרחב הזה מתרחב בהתמדה במהלך השנים האחרונות, במיוחד מאז 2016; אבל בשנת 2020 השתנה משהו מהותי, ניפץ את המחסומים המסורתיים בין שתי הקבוצות הללו ואיחד אותן על מטרה משותפת: חופש מעריצות טכנו וחיבור לעולם הטבעי, הפיזי והאישי.
כפי שכתב מורלו:
"תכונה אחת שכמו מיישרת בין היפים לשמרנים היא זו של פתיחות לנקודת המבט הדתית או הרוחנית על העולם. שתי הקבוצות נרתעות מהכפפה של כל הערכים לשיקולים של תועלת או יעילות בלבד ונשארות רגישות לתפקיד התרבות והאמנות. שתי הקבוצות נוטות לחשוב שעם הופעתה של טכנולוגיה מתוחכמת יותר ויותר, כמה דברים אבדו, אולי הפכו אותנו לפחות אנושיים, והן מודאגות מכך. יתרה מכך, שתי הקבוצות חושבות ומתנהגות כאילו המקומי והקונקרטי הם אמיתיים יותר מהאוניברסלי והמופשט, בהשוואה לפרוגרסיבים שחיים כמעט אך ורק על פי ההפשטות שלהם".
ה"נורמלי החדש" הקובידיאני ייצג הקרבה המונית, גלובלית וחובה של האדם והתרבותי לתועלתני והמכניסטי. מסכות פנים חובה חנקו את תחושת האוויר הצח על הפנים ואת היכולת הבסיסית לנשום, אחד הסמלים המוכרים ביותר של חיבור לעולם הטבע.
הם גם מחקו את אחת הדרכים המולדות ביותר שלנו לפתח אמון ולהתחבר זה לזה - הפנים האנושיות. לאנשים ברחבי העולם נאמר מתי, היכן ועם כמה אנשים מותר להם לשבור לחם סביב שולחן, אחת הדרכים הוותיקות ביותר לחלוק אהבה וחברות; נאסר על כנסיות להתכנס באופן אישי או לחלוק יחד שירים כאשר עשו זאת. אמרו לנו שהכל היה "לטובת יותר", להציל את מספר החיים הרב ביותר ולעשות את חלקנו למען איזו חברה מופשטת. רבים נותרו תוהים: האם זה בכלל שווה את זה לשמר חיים אם, כדי לעשות זאת, אתה חייב לאבד את ניסיון של חיים?
זה סימן את החלוקה התרבותית הבסיסית של העולם שלאחר קוביד: בין אלה שמתעדפים את האנושות ומצב חיים והוויה "טבעי", לבין אלה שמתעדפים שליטה טכנולוגית וריכוזית על הסיכונים הגלומים בעולם הטבע. הבעיה היא שהפילוסופיה האחרונה, מכניסטית, צרכי לגייס את כל האלמנטים כדי לעבוד.
אמנם פילוסופיה טבעית יכול נכפה על אחרים על ידי גורמים אוטוריטריים, עולם הטבע נוטה לפתח הרמוניה בין אלמנטים כאוטיים בדרך עממית. במילותיו של איאן מלקולם מ פרק יורה, "החיים מוצאים דרך." מכונה, לעומת זאת, מפסיקה לתפקד כאשר אפילו אחד מהחלקים שלה מפסיק לעשות את מה שאומרים לה. העולם הטבעי מוצא שיווי משקל בין כל מה שכבר קיים; עולם מכניסטי דורש התערבות.
לזה מתנגדים היפים ושמרנים רבים ואחרים כמוהם. הם סומכים על היופי המיסטי או הרוחני של תהליכים טבעיים והסדר הטבעי. הם עשויים לבחור לעסוק בטכנולוגיה או בחידושים מודרניים, אבל הם לא רואים צורך לעשות זאת שגוברת על חשיבות החוויה הטבעית. הם לא בהכרח רואים בחופש מהסיכונים של הטבע, או בגישה להתערבויות טכנולוגיות "זכות אדם" - למעשה, הם עשויים לראות בעיסוק בסיכונים אלה, ובקבלה שלהם, ציווי מוסרי וחלק מהחיבור שלנו ל- עולם רוחני.
מורלו ממשיך,
"השמרן וההיפי מתאכזבים מתיאוריית הקידמה. שניהם חושבים שאיבדנו גוף ידע ודרך להיות בעולם שהייתה נורמלית עבור אבותינו. שניהם חושבים שהסתכלות קדימה באה אחרי מבט אחורה; היפים בדרך כלל מזדהים עם החברות המסורתיות של המזרח, השמרנים עם אלה של המערב. שניהם חושבים - אם כי מעטים יגידו זאת כך - שהעולם שמוצג לנו היום, במורד הזרם מבייקון, דקארט, לוק וניוטון, הוא חוסר אמת. שניהם חושבים שאמנם אנו עשויים לטעון להישגים מסוימים בעידן המודרני וייתכן שיהיו לנו סגולות חדשות כאשר לפני כן היו לנו פגמים מסוימים, אבל זה לא כל הסיפור; הפסדנו הרבה, ואולי איבדנו את עצמנו".
בינואר 2022 מצאתי את עצמי יושב באולם כנסים בעיר מורליה, מישואקאן, מקסיקו, משתתף ב"האיפוס הגדול" - קריאה להתנגדות נגד "האיפוס הגדול" של ה-WEF, שאורגן על ידי דריק ברוז. מאות אנשים נהרו למקסיקו ולוועידה האחות בטקסס כדי להראות את התנגדותם לטרנספורמציה הדיגיטלית של החברה, ל"נורמלי החדש" של קובידיאן ול"המהפכה התעשייתית הרביעית".
זה היה הקהל המגוון ביותר מבחינה פוליטית שנתקלתי בו מזה זמן רב: לצידי היו היפים, תיאורטיקני קונספירציה מכל הסוגים, נוצרים פונדמנטליסטים, אנרכי-קפיטליסטים, טבעונים, חנוני קריפטו ומניות, בעלי בית עתידיים לחזור לארץ, חובבי פרמקלצ'ר, בוני קיימא ומפתחי תוכנה, ואפילו מקסיקנים ילידים שרוצים לשמר את התרבות שלהם. רבים מאיתנו היו, והאם לא הסכימו בנושאים תרבותיים קלאסיים של שמאל/ימין - האם הפלה צריכה להיות חוקית? האם רובים טובים או רעים? האם קיימים שינויי אקלים? מה צריכה להיות מדיניות ההגירה של ארה"ב? - אבל היינו מאוחדים בדבר אחד חשוב יותר מכל המחלוקות האינדיבידואליות הללו (שכעת נראות קטנוניות לרבים מאיתנו): אהבתנו לטבעי, האנושי, העתיק, הרוחני והמסורתי, והרצון שלנו לשמור זה חי.
מול רגע מיתי: איך הסטריאוטיפ "שמאל/ימין" מעיב על השיח שלנו
הטרנספורמציה הדיגיטלית ועלייתה של הטכנוקרטיה is הנושא היסודי של זמננו. זה מה שמעצב את עולמנו כיום, מלמעלה למטה, ואלו שדוחפים אותו ירוויחו הרבה מאימוץ תשתיות חדשות, טכנולוגיות חדשות ומערכות חדשות. שינויים רדיקליים במערכות החברתיות ובאורחות החיים שלנו מתרחשים מסביבנו במהירות עוצרת נשימה, מעוררים מחאה ו תסיסה אזרחית מסביב לעולם.
למרות שהשינויים הללו לא החלו בשנת 2020, תגובת קוביד הייתה ללא ספק הזרז. הלם המערכת הוא שסיפק את התירוץ ל"איפוס"; כפי ש קלאוס שוואב ציין באופן מפורסם, "המגיפה מייצגת חלון הזדמנויות נדיר אך צר לשקף, לדמיין מחדש ולאפס את העולם שלנו."
וב מאמר באתר WEF, טוען הארגון, "קוביד-19 היה המבחן לאחריות חברתית", שבמהלכו (ההדגשה שלי) "מספר עצום של בלתי נתפס הגבלות לבריאות הציבור אומצו על ידי מיליארדי אזרחים ברחבי העולם". כלומר, הם היו בלתי נתפסים עד שהם קרו, ועכשיו, כשחצינו את הגבול הזה, אנחנו יכולים לדמיין מחדש שורה שלמה של דברים אחרים כמו שאנחנו אוהבים.
כשנושא זה עולה על הפרק, אנו זקוקים בדחיפות לפרדיגמה חדשה להמשגה של הנוף התרבותי. פרדיגמת השמאל/ימין המיושנת באה לעמוד על שורה של עמדות לא קשורות בנושאים ספציפיים; מה שאנחנו צריכים זה פרדיגמה שמתארת את הבסיס מערכות ערך or תפיסות עולם, ביחס לנוף היסודי.
אחרת זה כאילו אנחנו משחקים משחק שחמט על ידי קבלת החלטות שרירותיות לגבי כלים ספציפיים, רק על סמך המקום שבו השחקן השני העביר את הגרסה שלו לאותה הכלה, ובלי יכולת לראות את הלוח.
ללא מערכות ערכים, מה שאנחנו מקבלים זה ערבוביה של סטריאוטיפים שמקבצים אנשים יחד בצורה קצת שגויה. לדוגמה, ה"ימין" הוא סטריאוטיפי כמתנגד לקהילת הלהט"ב. אז מה אנחנו עושים עם שמרנים הומואים של אמריקה ארגון, שהלוגו שלו הוא דגל הקשת "אל תדרוך עלי" ואשר מכריזים: "אנחנו מסרבים לתת לשמאלנים בלהט"ב להגדיר את כל הקהילה הגאה?" או מה עם השמאלנים, הסוציאליסטים, השחורים והלהט"בים קבוצות כלי ירייה כמו ה-Liberal Gun Club, Pink Pistols, Black Guns Matter ו-Huey P. Newton Gun Club? או עלייתו של ה שמאל נגד התעוררות?
האם להיות "שמאלני" אומר שאתה צריך להאמין בשינויי אקלים, או לשנוא את דונלד טראמפ? האם להיות "ימני" אומר שאתה צריך להתנגד להגירה בלתי חוקית, או הפלה? תפיסת עולמו של אדם יכולה לעתים קרובות לחזות את עמדתו בנושא מסוים, ומסיבה זו אנשים בעלי השקפות עולם דומות נוטים לקבל מקבצים של החלטות דומות. אבל זה לא תמיד קורה, כי מהות החיים היא שלא ניתן לתכנת אותם כמו מכונה - החיים תמיד יפתיעו אותך.
סוג זה של פרדיגמה פוליטית סטריאוטיפית או מבוססת נושאים גם הורגת ניואנסים ומועכת שיח מעניין. היא מעודדת אותנו לפתח עמדות דעתניות על מושגים מבודדים ומופשטים, שלא ניתן להתפשר מהם.
לב הפשרה טמון בגילוי מערכת ערכים משותפת. מישהו שמקבל החלטה שאתה לא מסכים איתה יכול להיגאל אם אתה יודע שהם מעריכים את אותם הדברים; ככל שהערכים הללו מושרשים ובסיסיים יותר, כך הבסיס שלך יציב יותר. פרדיגמה ערכית הממוסגרת בתוך נוף תרבותי היא גישה הוליסטית. זה מאפשר לנו לראות אחד את השני סביב שולחן משותף, כל אחד מגיב לגירוי משותף בדרכים שונות.
לעומת זאת, הפרדיגמה המבודדת, המבוססת על סוגיה, מסירה הכל מהקשרו ומנתחת אותו בהיעדר מכלול. זה מעמיד פנים שיש תשובה אובייקטיבית "נכונה" ו"לא נכונה" שניתן ליישם על כל שאלה (כמו "ימין" ו"שמאל:" המכוונים, שתלוי בכיוון שאתה פונה אליו). הבחירה שתבצע קובעת באיזה צד אתה נמצא.
הגיע הזמן להחזיר את הדברים לרמה בסיסית, אוניברסלית, מיתולוגית. כמו שאומרים לנו, "המהפכה התעשייתית הרביעית תשפיע על חיינו לחלוטין. זה לא רק ישנה את האופן שבו אנחנו מתקשרים, איך אנחנו מייצרים, איך אנחנו צורכים... זה ישנה, למעשה, אותנו: את הזהות שלנו".
זהו רגע קיומי, מיתי, שבמהלכו עלינו להחליט: אילו כוחות נאפשר לעצב את זהותנו? התשתית החברתית שלנו? נופי התרבות שלנו? האם אנחנו אפילו רוצה לשנות אותם? אם כן, באילו דרכים? מה זה שהופך אותנו לאנושיים? והאם אנחנו בסדר עם מישהו, או מישהו, שמנסה להגדיר את זה מחדש?
כשאנו שואלים את השאלות הללו, חשוב לא לתת להטיות ישנות, למסגרות ולדעות קדומות לעוור אותנו לבעלי בריתנו הפוטנציאליים - או להפריע למה שחשוב באמת.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.