הפסיכולוגיה של הדבקה מימטית

חברתי ועמיתתי ד"ר מרי טלי בודן העלתה לאחרונה שאלה חשובה זו, שהפתיעה אנשים רבים במהלך המגיפה:

אני מציע ששני תיאורים של פסיכולוגיה חברתית - ה תורת היווצרות המונים של מתיאס דסמט ותיאוריית ההדבקה המימטית של רנה ז'ירארד, עוזרים לענות על שאלה זו. שתי התיאוריות הללו גם מובילות דרך ארוכה להסבר כמה מההתנהגויות היותר תמוהות שראינו צצות במהלך המגיפה.

התיאוריה הראשונה, היווצרות המונים, הובאה לידיעת הציבור כאשר ידידי רוברט מאלון סיכם אותה בקצרה בפודקאסט של ג'ו רוגן. האינטרנט התפוצץ כשאנשים חיפשו כדי ללמוד עוד על הרעיון. אנשי הטכנולוגיה בגוגל התערבו כדי לקבור מידע על התיאוריה כאשר אנשים חיפשו "היווצרות המונים". הראיון הזה הכניס את מאלון לכלא הטוויטר הקבוע והפיל את הזעם על רוגן. 

אבל התיאוריה של דסמט מבוססת על גוף של תיאוריה חברתית ופסיכולוגיה נכונים שהצטברו במהלך מאה השנים האחרונות. כפי שמתאר פרופסור דסמט מאוניברסיטת גנט, בתנאים של היווצרות המונים, אנשים קונים לנרטיב לא בגלל שהוא נכון, אלא בגלל שהוא מלטש קשר חברתי שהם זקוקים לו נואשות.

היווצרות המונית (או קהל) מופיעה בחברה בתנאים מאוד ספציפיים. התנאי הראשון הוא שאנשים חווים חוסר מחוברות לאנשים אחרים, חוסר בקשרים חברתיים משמעותיים. קחו בחשבון את מגיפת הבדידות שהחמירה בעקבות הסגרות. הקשרים היחידים שלנו היו וירטואליים, תחליף עני לקשר אנושי אמיתי.

התנאי השני הוא חוסר משמעות בחיים, הנובע ישירות מהיעדר ההטמעות ברשתות החברתיות - משפחתיות, מקצועיות, דתיות וכו'. דסמט מזכיר בהקשר זה שסקרי גאלופ ב-2017 מצאו ש-40% מהאנשים חוו את עבודתם בתור חסר משמעות לחלוטין, כאשר עוד 20% מדווחים על חוסר משמעות עז בעבודתם. רק 13% מצאו את עבודתם משמעותית.

תיאורטיקנים חברתיים אחרים ממקס ובר ועד אמיל דורקהיים תיעדו מגמה זו של אטומיזציה חברתית ואובדן הממד הדתי במהלך שתי המאות האחרונות במערב. התרחשות של היווצרות המונית הפכה אפוא לשכיחה יותר במאות ה-19 וה-20, כאשר השקפה מכניסטית של האדם והעולם החלה לשלוט.

התנאי השלישי להיווצרות המונים הוא רמות גבוהות של חרדה מרחפת חופשית באוכלוסייה. לא צריך מחקרים, תרשימים וגרפים - אם כי יש הרבה עכשיו - כדי להדגים את המצב הזה ברחבי העולם במהלך המגיפה. חרדה מרחפת חופשית היא סוג של פחד שאינו מופנה כלפי אובייקט או מצב ספציפי. אם אני מפחד מנחשים, אני יודע ממה אני מפחד ולכן אני יכול להתמודד עם זה על ידי לא ללכת לאזור הזוחלים של גן החיות ולא לטייל במדבר.

חרדה מרחפת חופשית, כמו החרדה שמייצר וירוס בלתי נראה, היא בלתי נסבלת ביותר מכיוון שאין לאדם את האמצעים לווסת או לשלוט בה. אנשים שנתקעו במצב הזה באופן כרוני נואשים לאמצעים מסוימים כדי לברוח ממנו. הם מרגישים חסרי אונים כי הם לא יודעים ממה להימנע או לברוח כדי לנהל את המצב הנפשי הסורר הזה.

התנאי הרביעי, הנובע משלושת הראשונים, הוא רמה גבוהה של תסכול ותוקפנות באוכלוסייה. אם אנשים מרגישים מנותקים חברתיים, שחייהם אינם הגיוניים או חסרי משמעות (אולי בגלל שהם לא יכולים לעבוד או ללכת לבית הספר בתנאי סגר), שהם מוטרדים בחרדה מרחפת חופשית ומצוקה פסיכולוגית ללא סיבה ברורה, הם גם להרגיש מתוסכל וכעס. ויהיה קשה לדעת לאן לכוון את הכעס הזה, אז אנשים מחפשים אובייקט שאליו הם יכולים לחבר את החרדה והתסכול שלהם.

אם בתנאים אלה מתקדם נרטיב דרך תקשורת ההמונים המצביע על מושא של חרדה ומתן אסטרטגיה להתמודדות עם יעד זה. אבל זה מסוכן מאוד: אנשים נעשים מוכנים להפליא להשתתף באסטרטגיה להחריג או אפילו להרוס את מושא החרדה המצוין בנרטיב.

מכיוון שאנשים רבים משתתפים באסטרטגיה זו באופן קולקטיבי, נוצר סוג חדש של קשר חברתי - סולידריות חדשה. הקשר החברתי החדש מעביר אנשים ממצב נפשי מאוד סובלני להקלה כמעט אופורית, מה שמדרבן אותם להשתתף ביצירת מסה חברתית. אנשים מתחילים להרגיש מחוברים שוב, ובכך לפתור חלק מהמשבר. החיים עם הקשר המשותף הזה מתחילים להיות הגיוניים, ופותרים את בעיית המשמעות על ידי התאחדות נגד מושא החרדה, מה שמאפשר גם פורקן לתסכול והתוקפנות שלהם. אבל הפסאודו-סולידריות של ההמונים מכוונת אפוא תמיד נגד קבוצה חיצונית סטיגמטית; שלהם הוא קשר משותף שנבצר על ידי כעס וגועל.

אנשים קונים לנרטיב, גם כשהוא הופך לאבסורד ומנותק מהעובדות בשטח, לא בגלל שהם מאמינים בנרטיב, אלא דווקא בגלל שהוא יוצר קשר חברתי שהם לא רוצים לוותר עליו. כמו בהיפנוזה, שדה הראייה שלהם הופך מצטמצם יתר על המידה, מתמקד אך ורק במרכיבי הנרטיב המקובל. הם עשויים להיות מודעים עמום לנזק נלווה או לעובדות סותרות, אבל אין להם השפעה קוגניטיבית או רגשית מועטה עד שאין להם - הראיות פשוט מפסיקות להיות חשובות.

הכעס של ההמון החברתי החדש מופנה דווקא נגד האנשים שאינם רוצים להשתתף בגיבוש ההמוני, שדוחים את הבסיס לקשר החברתי החדש. במשך חודשים, עם דמויות גבוהות מהנשיא ועד פקידי בריאות הציבור המקוננים על "מגפת הלא מחוסנים", התברר מי היה היעד המיועד: אלה שסירבו להתרחקות חברתית, לבישת מסכות, חיסון או אמצעי קוביד אחרים.

עבור המסה שמתמרצת סביב האמצעים הללו, הם הופכים להתנהגויות פולחניות המלבשות את הקשר החברתי.

ההשתתפות בטקס, חסר יתרונות פרגמטיים ודורשת הקרבה, מוכיחה שהקולקטיב גבוה מהפרט. עבור חלק זה של האוכלוסייה, זה לא משנה אם הצעדים הם אבסורדיים. תחשוב על להיכנס למסעדה עם מסכה, ולהסיר אותה ברגע שמתיישב, למשל.

המחקר של דסמט מצביע על כך שכ-30% מכלל האוכלוסייה, בדרך כלל אלה הנוטים מבחינה טמפרמנטית להיפנוזה, מאמצים במלואם את הנרטיב המניע את תהליך היווצרות ההמונים הזה. עוד 40 או 50% לא מאמצים לגמרי את הנרטיב אבל גם לא רוצים להתנגד בפומבי ולספוג את הביקורת של פלח 30% של מאמינים אמיתיים. עוד 10 עד 20% מהאוכלוסיה הכללית אינה מהפנטת בקלות ונשארת עמידה מאוד לתהליך היווצרות המונים, אפילו מנסה להתנגד לעודפים ההרסניים שלה. רמת האינטליגנציה של האדם אינה תואמת לאיזו מהקבוצות הללו הוא מגיע, אם כי גורמי אישיות מסוימים עשויים לעשות זאת.

יחידים במסה אטומים לטיעונים רציונליים, ומגיבים במקום לדימויים ויזואליים חיים, כולל מספרים וסטטיסטיקות המוצגות בתרשימים ובגרפים, וחזרה על המסרים המרכזיים בנרטיב. Desmet עוד טוען כי - כמו במצב מהופנט שבו אדם יכול להיות חסר רגישות לכאב, המאפשר אפילו ניתוח ללא הרדמה - מישהו שנקלע לתהליך של היווצרות מסה הופך לחסר רגישות קיצונית לערכים חשובים אחרים בחיים. אפשר לקחת ממנו כל מיני סחורות, כולל חירותו, והוא שם לב מועטה להפסדים ולנזקים הללו.

במקרים קיצוניים, המונים הופכים להיות מסוגלים לבצע זוועות, כל הזמן מאמינים שהם מבצעים חובה כמעט מקודשת לטובת הכלל. בתור גוסטב לה בון, מחבר היצירה הקלאסית משנת 1895, ההמון: חקר המוח העממי, ציין: אם אלה ערים ינסו להעיר את אלה שסהרורים, הם יפגשו בתחילה בהצלחה מועטה; עם זאת, עליהם להמשיך לנסות, בדרכי שלום ובלי אלימות, למנוע את התוצאות הגרועות ביותר. כל אלימות תשמש כתירוץ לתוקפים כדי להגביר את הרדיפה והדיכוי שלהם. לכן חשוב להמשיך ולומר את האמת ולהפעיל התנגדות לא אלימה.

בנוסף לתיאוריית היווצרות ההמונים, תובנותיו של פרופסור סטנפורד רנה ז'ירארד, מגדולי ההוגים של המאה ה-20, על הדבקה מימטית ומנגנון השעיר לעזאזל עוזרות להבין תופעה זו. במובנים רבים, זה משלים את חשבון היווצרות ההמונים. ז'ירארד ראה שאנחנו מחקים לא רק את ההתנהגויות של זה, אלא את רצונותיו של זה. בסופו של דבר אנחנו רוצים את אותם דברים, למשל, "אני צריך להיות ראשון בתור לחיסון, שיאפשר לי להחזיר את חיי."

זה יכול להוביל ליריבות מימטית ולהגביר את המתח והקונפליקט החברתי. המנגנון שבו משתמשות חברות כדי לפתור את הסכסוך הזה הוא שעיר לעזאזל. המתח החברתי (שהוגבר במהלך הנעילה ועם התעמולה המבוססת על פחד) מיוחס לאדם או למעמד של אדם, עם ההצעה שאם נוכל רק להיפטר מה[מלא את החבר/ים ה"טמאים" החסרים של החברה] המתח החברתי ייפתר.

הגירוש או השמדתו של השעיר לעזאזל (במקרה זה, הלא מחוסנים) מבטיחים באופן שווא להחזיר את החברה למצב הרמוני ולפזר את האיום של סכסוך אלים. בעוד שעיר לעזאזל מפיג מעט מתחים חברתיים, זה תמיד רק זמני. היריבות המימטית נמשכת, מתחים חברתיים שוב גדלים, ויש לזהות שעיר לעזאזל נוסף (למשל, כעת האויב הוא אלה שמפיצים דיסאינפורמציה לכאורה). המחזור ממשיך.

כהערת צד מעניינת, ז'ירארד טען שצליבתו של ישו חשפה את מנגנון השעיר לעזאזל הזה ובמקביל הסירה את כוחו, משום שחשפה כי השעיר לעזאזל היה קורבן תמים - ובכך גזלה ממנגנון השעיר לעזאזל את כוחו הזמני. תמימותו של הקורבן שעיר לעזאזל, השלב הסופני של הדבקה מימטית, היא לקח שעדיין לא למדנו.

פורסם מחדש מאת המחבר המשנה