רובנו, אני חושד, חווינו את החוויה של הליכה לחדר חשוך שאנו מניחים שהוא ריק, רק כדי למצוא מישהו יושב בשקט בצללים ומתבונן בתנועותינו. כשזה קורה, זו, בהתחלה לפחות, חוויה מטרידה.
למה? כי למרות שאנחנו לא מרבים לדבר על זה, יש דברים שאנחנו עושים, חושבים ואומרים לעצמנו כשאנחנו לבד, שלעולם לא נרשה לעצמנו לעשות, לחשוב עליהם או לומר לעצמנו בנוכחות אחרים.
כאשר מבקשים להבין מה בורדייה התקשר את "המבנים המבנים" של תרבות, זה עוזר להיות בעל אוזן קשבת לשפה, וליתר דיוק עדיין, יכולת לרשום את הדרכים שבהן מונחים מסוימים נכנסו או יצאו מהלקסיקון היומיומי של התרבות במהלך חיינו.
לדוגמה, מילים שפעם היו שמורות לביטוי הרגשות הכי פראיים שלנו הפכו למיינסטרים בנאליים, בעוד שמילים כמו כבוד ויושרה, שמגלמות אידיאלים נצחיים ואוניברסליים, הפכו למעטות באופן מפתיע.
באותן הזדמנויות מעטות שבהן היא נאמרת היום, יושרה משמשת פחות או יותר כמילה נרדפת ליושר. אמנם זה לא שגוי, אבל אני חושב שזה נותן זמן קצר למלוא המושג שאורב מאחורי המילה. במבט אטימולוגי, להיות בעל שלמות זה להיות אינטגרלי; כלומר להיות "אחד מחלקה" ולכן נטול סדקים פנימיים במידה רבה. בפועל, זה אומר להיות - או יותר מציאותי - חיפוש נמרץ, להפוך לאותו אדם מבפנים ומבחוץ, לעשות מה שאנחנו חושבים ולחשוב על מה שאנחנו עושים.
אם נחזור לדוגמא של החדר החשוך למעלה, היושרה האמיתית פירושה להגיע לנקודה שבה הנוכחות הפתאומית של האדם האחר בצל לא תפריע לנו. למה? כי הוא או היא לא היו רואים בנו שום דבר שלא היינו רוצים שיראו אותו, או שלא הצגנו בגלוי באינספור הזדמנויות במסגרות ציבוריות.
יש, אני מאמין, גם קורלציה קיומית חשובה לרעיון זה של יושרה. אפשר לסכם את זה כיכולת להיכנס לדיאלוג פעיל, כנה ופורה עם מה שמצפה לכולנו: הצטמצמות ומוות. רק באמצעות מעורבות מתמדת ואמיצה במסתורין של סופיותנו אנו יכולים לכייל את ערך הזמן, ואת העובדה שאהבה וידידות עשויות, למעשה, להיות הדברים היחידים שמסוגלים להפחית את החרדה הבלתי פוסקת שלו. צעדה קדימה.
אין שום דבר נורא חדש במה שאמרתי זה עתה. אכן, זה היה ליבה, אם לא הליבה, דאגה של רוב המסורות הדתיות לאורך הדורות.
הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון
עם זאת, מה שחדש יחסית, הוא המאמץ המלא של האליטות הכלכליות שלנו ויוצרי המיתוסים הנלווים שלהן בעיתונות לגרש את נושאי התמותה הללו, ואת התנוחות המוסריות שהם נוטים לנתב אותנו אליהן, מתוך ראייה ציבורית עקבית.
למה זה נעשה?
כי דיבורים על דאגות טרנסצנדנטיות כמו אלה פוגעות ביהרה הליבה של תרבות הצריכה שהופכת אותם לעשירים להפליא: שהחיים הם וצריכים להיות תהליך של התרחבות אינסופית כלפי מעלה, ושהישארות במסלול המתריס על כוח המשיכה זה בעיקר עניין של בחירה נבונה מבין המוצרים המופלאים שהאנושות, בכל כושר ההמצאה האינסופי שלה, ייצרה, ותמשיך לייצר, לעתיד הנראה לעין.
נדמה שהרוב המכריע של העולם אינו, ואינו יכול, להשתתף בפנטזיה הזו, וממשיך לשכון בתחומי התמותה המוחשית והאמונות הרוחניות הדרושות כדי להפיג את חרדתו היומיומית, מעולם לא עלה בדעתם של יוצרי המיתוסים הללו. .
לפעמים, זה נכון, הצרחות העמומות של האנשים ה"אחרים" האלה מצליחות להחדיר את עצמן לטווחים ההיקפיים של השיחה הציבורית שלנו. אבל ברגע שהם מופיעים הם גורשים סופית תחת גשם מרוכז של קללות, המכילים מילים כמו קנאי דתי או פונדמנטליסט, מונחים שמטרתם האמיתית היחידה היא לנקז את תלונותיהם האמיתיות וההגיוניות מכל טענה מוסרית אינהרנטית.
ואם, אחרי שמזלזלים בהם ובדאגותיהם, הם ממשיכים לצרוח, אנחנו בכלל לא חסינים מהרג אותם. וכשאנחנו עושים זאת, אנחנו אפילו לא נותנים להם את הכבוד המינימלי של היותם אנושיים ביסודם, מתייחסים אליהם במקום זאת במונחים כמו "נזק נלווה", ומונעים לחלוטין את האפשרות שהם עלולים למות בעקבות חזון מוסרי שעשוי להיות לפחות משכנע ולגיטימי כמו "זכותנו" להמשיך ולצרוך את עושר העולם ולהכחיש את התמותה שלנו כראות עינינו.
ולא רק האחרים הזרים אנחנו "נעלמים" בשקיקה מהאופקים החזותיים והרגשיים שלנו.
קשישים נתפסו פעם כמשאב יקר, המספק לכולנו חוכמה ונטל רגשי נחוצים בזמן שאנו מנווטים בקשיי חיים. אולם כעת, אנו נועלים אותם ואת הנפילות החודרת שלהם, כך שהם לא יפגעו בדיבורים התזזיתיים שלנו, המכוונים את עצמם, על החשיבות של להישאר לנצח צעירים ופרודוקטיביים ביותר.
אז מה קורה בסופו של דבר לתרבות שעבדה שעות נוספות כדי לשמור על המציאות האנושית המרכזית של מוות והתמעטות כלולה בארון?
מה שקורה הוא מה שקרה לחלק ניכר מהאוכלוסייה שלנו בעיצומו של משבר הקורונה.
אחרי כל כך הרבה שנים שבהן אמרו לעצמם שתמותה היא מצב שניתן לריפוי (עבורנו), או כזה שכאבו נוכל להיעלם (כשאנחנו מבקרים אותו על אחרים), הם מצאו את עצמם במידה רבה לא מסוגלים להתמודד עם הסכנה שנגיף הקורונה מהווה עבורה כעת אותנו בצורה רציונלית ופרופורציונלית למחצה.
האם אני אומר שנגיף הקורונה לא היווה איום אמיתי על חלקם? בהחלט לא. זה הפיק אמיתי מאוד משבר שירותי בריאות- וזה לא בהכרח כמו ענק משבר תמותה- וברור שיש לו פוטנציאל להרוג הרבה אנשים.
אבל שוב, גם העוני המתוכנן לעתים קרובות של מלחמות בחירה מהסוג שהמדינה הזו הפכה להיות כל כך מומחית לנהל במהלך שלושים השנים האחרונות. וכשאנחנו מדברים על הדברים שהזכרתי זה עתה, אנחנו לא מנווטים בתחום הפורענות הפוטנציאלית, כמו עם הנגיף, אלא בתחום של מציאות מוכחת לחלוטין.
ואכן, אומדן קר של אובדן חיים, וביצוע שיפוט לגבי כמה מהם נדרש כדי להשיג מטרה אסטרטגית X או Y נכללים במערכות הכלכליות והצבאיות שלנו. ויש לנו את צבאות המדענים האקטואריים שיוכיחו זאת.
רק תחשוב על מדלן אולברייט מספר לנו ללא בושה על 60 דקות שמותם של 500,000 ילדים כתוצאה מהפצצה אמריקנית של עיראק בשנות התשעים "היה שווה את זה", או הילרי קלינטון מקשקש על המסך על המוות בדחיקת כידון בפי הטבעת של קדאפי, אירוע שהוביל להשמדת לוב ולעשרות אלפי מקרי מוות נוספים בכל החצי הצפוני של אפריקה. או מאות אלפי מקרי המוות שנגרמו כתוצאה מהפלישה לעיראק, או ההפצצה הנוכחית הנתמכת על ידי ארה"ב על האוכלוסייה העניה והכולרה של תימן. אם אתה מחפש משבר תמותה אמיתי, אוכל להפנות אותך לכיוון הנכון ממש מהר.
ובכל זאת, כאשר אנשים הציעו להעמיד את מספרי המחלות והתמותה הנמוכים בהרבה מנגיף הקורונה באיזושהי פרספקטיבה השוואתית, והעלו שאלות האם להפיל את כל הסדר החברתי והכלכלי המערבי על ברכיו - עם כל מה שזה מבשר על המוחלשים ממילא. במונחים של הגברת העוני והמוות, שלא לדבר על היכולת של אליטות מושרשות ושל מפעילי Deep State לנצל את הקריסה שנוצרה - פתאום הדיבורים על המוות והפשרות שלו הפכו להפרה איומה של הרגישות האתית.
למה ההבדל הבולט? איך זה שמספר ההרוגים המצטבר של קוביד - רבים שאפילו לא ניתן לייחס באופן סופי לנגיף בהתחשב בסבך המחלות הנלוות שהוצגו על ידי רוב ברור של הקורבנות - "שינו הכל" כאשר הרבה, הרבה יותר מקרי מוות בלתי נמנעים לחלוטין על פני רבים , עוד שנים רבות לא?
זה פשוט. כי מוות בטרם עת היה כעת בפוטנציה לבקר את "נו" - אותם אזרחים משגשגים ברובם של העולם שחיים בחיוורון של ההתיישבות הצרכנית עם מכונת הפחד הנלווית לה תמיד - ולא "הם". ואם יש דבר אחד שהצעירים תמיד דמות של הומו צרכניקוס, עם השקפתו החילונית והחומרנית ברובה על החיים, בהחלט לא ישלים עם זה, מתבקש להתמודד עם מסתורי התמותה באומץ ובשלווה כפי שעשו אבותיו עד לפני זמן קצר, ובדרך למעלה מ-6 מיליארד אנשים אחרים על הפלנטה עדיין חייבים לעשות כל יום בזמן אמת.
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.
