בראונסטון » בראונסטון ג'ורנל » הִיסטוֹרִיָה » אנחנו כבר לא חושבים על החיים הטובים
השאלות הגדולות נעלמו

אנחנו כבר לא חושבים על החיים הטובים

שתף | הדפס | אימייל

אתמול בערב יצאתי עם חברים וניהלתי שיחה נפלאה על מה מהווים "החיים הטובים". זה בא בעקבות דיון מרתוני, כמה ימים קודם לכן, עם שלושת ילדיי הבוגרים וכמה מחבריהם באותו נושא. 

רק צוחקת. 

למעשה, אני לא זוכר את הדיון האחרון שהיה לי עם מישהו על איך עלינו להגדיר ולרדוף אחרי החיים הטובים. מיותר לציין שכבר כמה עשורים לא ראיתי את הנושא שהועלה בתקשורת שלנו בצורה רצינית כלשהי. כשאנו חושבים שההתייחסות לשאלה זו הייתה אחד מעמודי התווך של חיי האינטלקטואלים המערביים במשך יותר מ-2,500 שנה, היעדרותה הכללית מהציבור שלנו היא, לדעתי, מדאיגה. 

לדון בדרך הטובה ביותר לחיים איכותיים היא, במובן הבסיסי ביותר, להישבע אמונים לרעיון שלבני אדם, בניגוד לרוב אחינו החיות, יש לא רק את היכולת אלא גם את האחריות לשנות את חייהם הפנימיים. והמציאות החברתית סביבם בדרכים שייצרו תחושת שלווה וסיפוק גדולה יותר לכולם. 

היא גם מאשרת באופן מרומז את קיומן של סגולות קיימות מראש הגלומות בעיצוב הבריאה, שאם יתגלו במהלך צעדת הניסוי והטעייה שלנו בחיים, או מוענקות לתודעה שלנו בזכות המופת של אחרים, יכולות להביא הרבה רוגע ושמחה לחוויה המפחידה לעתים קרובות של להיות בחיים. 

הייתם חושבים שבזמנים כמו שלנו, עם כל כך הרבה תנודות, נהיה עדים לרנסנס של ממש של דיונים על טבעם של החיים הטובים בכל פינה בתרבות שלנו. אבל ברור שזה לא המקרה. 

אני מאמין שניתן למצוא את התשובה, כפי שקורה לעתים קרובות כל כך, במסלול הרעיונות המנחים של התרבות שלנו. אולי יותר מכל תרבות בעולם, ארה"ב נוצרה בזוהר המודרניות, כלומר התנועה שבתחילת ה-15th ו 16th מאות שנים באירופה, החלו לטעון כי האנושות לא העריכה במידה רבה את יכולתה לחולל שינויים חיוביים בתוך היופי, המורכבות והטרגדיה המדהימים של העולם שהוריש לה על ידי יוצרו. 

וכפי שעולה מההתקדמות החומרית של המאות שלאחר מכן, ברור שהם התעסקו במשהו. אכן, היה מרווח הרבה יותר גדול למניפולציה המונעת על ידי האדם של העצמי והסביבה ממה שקודמיהם מימי הביניים דמיינו אי פעם. 

מילת המפתח כאן היא שוליים. מעטים אם אחד מהמודרנים המוקדמים האמינו שאפשר או רצוי לוותר על המושג של טבע או כל יכול שהפרמטרים והמורכבות שלו, הם האמינו, הם הרבה מעבר ליכולת המושגית של המוח האנושי. הם ידעו שיש מתח שטבוע בדרכים שבהן הם דוחקים את גבולות האפשרי ביחס לטבע ובכך הביאו בדרך כלל תחושת ענווה מוחשית למאמציהם. 

דברים השתנו באופן דרמטי בתחום הזה במאה השנים האחרונות או משהו כזה.

אפיסטמולוגיות הן מסגרות תיאורטיות שאנו מניחים "על גבי" רחבת המציאות כדי להפוך אותה למובנת יותר לאינטלקטים המוגבלים בהכרח שלנו. אנו עושים זאת מתוך אמונה שעל ידי הפרדת החוץ מהחיוני נוכל להתמקד טוב יותר במרכיבי המפתח של החקירה המסוימת שעל הפרק. 

לעתים קרובות נותרה בלתי נאמרת או בלתי מזוהה היא העובדה שכל החלטה להשאיר משהו "מחוץ" למסגרת אפיסטמולוגית מסוימת נשענת על הנולד לעתים קרובות מבחינה תרבותית מלכתחילה ההיגיון של הרשויות או המומחים שנועדו לקבוע את הפרמטרים שלו. 

לדוגמה, בעוד שעוסק ברפואה סינית מסורתית רואה בהבטחת זרימת האנרגיות הבלתי מעורערת והמאוזנת ביותר בגוף, נמצאת בלב ליבו של מפעל הריפוי (עם רמות כולסטרול ובדיקות דם אחרות אולי כתוספת שימושית), המערבית שלו. לעמיתו כמעט ולא אכפת מדברים כאלה, וכששואלים אותם עליהם, הוא מרבה להעלים אותם (יותר מאלף שנים של תוצאות אמפיריות חיוביות יש לעזאזל) אותם כאמונות טפלות פרימיטיביות וחסרות תועלת. 

ככל שהחומר והמדעי התקדמו בצורה יציבה למדי בעולם המערבי במהלך חמש המאות שלאחר הופעתה של המודרניות, הוגים ועושים רבים החלו לאבד את הכרתם באשר לאופי הבנוי במהותו של הדרך שלהם למסגר את חקירותיהם לגבי טבע עוֹלָם. 

לא מעודדים מהמוסדות שבתוכם הם התחנכו ובדרך כלל פועלים לאמץ גישה מטה-ביקורתית לפעילותם, הם הגיעו לא פעם לראות את מבטם על המציאות את המציאות שהם לומדים לא בתור זו המתווכת בכבדות שהיא, אלא באופן ישיר, טבעי ואוניברסלי לחלוטין. 

ואכן, כפרופסור במכללה קטנה, שבה הדיאלוג בין חוקרים מדיסציפלינות שונות הוא בדרך כלל גדול יותר מאשר באוניברסיטה גדולה, לעתים קרובות הייתי מאתגר את עמיתיי במדעים הקשים והרכים להרהר כיצד האפיסטמולוגי המסורות של הדיסציפלינות המיוחדות שלהם עלולות לסנוור אותם למציאות בעלת ערך פוטנציאלי לחיפוש אחר האמת. לא פעם, שאלותיי נתקלו במבטים ריקים; רובם באמת האמינו שהם מסתכלים על אובייקטי המחקר שלהם באופן ישיר ובלתי אמצעי במידה רבה, אם לא לגמרי.

אם התגובות שלהם היו מייצגות את ההשקפה הכללית של המעמדות המשכילים של התרבות שלנו כיום, ולמרבה הצער אני חושב שכן, אז אנחנו מוצאים את עצמנו במקום מאוד מעניין, ומבחינתי, מפחיד. 

יש לנו כעת אליטה מוסמכת שנטשה במידה רבה את התודעה העמוקה של המודרנים הראשונים למגבלות של הפרדיגמות הביקורתיות המרכזיות של התנועה שלהם והחליפה אותה באמונה עיוורת ביכולתן של אותן פרדיגמות לספק להם השקפות אובייקטיביות, יודעות-כל ומסכימות של כל חלקי העולם הסובבים אותנו, כולל מוחותיהם של אחיהם האזרחים. 

מִסתוֹרִין? יוֹפִי? יִראַת כָּבוֹד? פֶּלֶא? שלווה?...וכל אותם רגשות ותחושות אחרות שהנחו את מוחם של בני אדם ללא הרף לעבר ההתבוננות בכוחות הטרנסצנדנטיים ובכוחותיהם האדירים, ככל הנראה, במשך אלפי שנים? 

לא, בעולם החדש הזה, אף אחד מהדברים האלה לא רלוונטי. התעלומה היחידה שנותרה, אומרים לנו אנשי החזון המשכילים שלנו שוב ושוב במובנים גדולים וקטנים, היא פשוט כמה זמן זה ייקח עבורם למפות את זה, ולנעול את הכל תחת שליטתם המיטיבה, כמובן. 

מה זה קשור לחיפוש להגדיר, ליצור ולחיות את החיים הטובים? 

ובכן, ככל שאנו קונים את התוכניות שלהם, אנו, למעשה, לוקחים על עצמם את התפקיד של נוסעים קבועים ברכבת שלהם של התקדמות ושיפור ליניארי לכאורה. ולמרות שנסיעה ברכבות מדי פעם יכולה להיות נעימה מאוד, הנסיעה בהן בכל יום מגבילה מאוד את יכולתו של האדם לחוות ולפעול על העולם בצורה רחבה. עם הזמן, אנו נעשים קהים מהנופים העוברים ליד החלון ונוטים לשקוע ולקבל חזיונות מקוצרים של מה שאפשר לכל אחד מאיתנו להיות, לעשות ואפילו לחשוב. 

בהנחת תנוחת חיים זו אנו בעצם מבטלים את הצורך בדיונים על מה מהווים את החיים הטובים.

מַדוּעַ? כי כפי שיודע כל מי שהוטבל לכנסיית הקידמה הבלתי נמנעת, ומתפלל בה, שיפור אנושי תמיד יהיה שם בעתיד שלנו. זה פשוט עניין של לתת אמון במומחים הרואים כל. 

כה חזקה האמונה הזו בכוח החדשות שהביאו לנו אנשים נאורים כביכול, עד שרוב בריא של התרבות למדו, במאמץ נואש לשמר את אמונתם במערכת, להתכחש לחלוטין ליכולתם שלהם להגיב על בסיס התשומות החושיות והאינטלקטואליות שלהם. זה, במובנים רבים, הגדול ביותר מבין הנצחונות הרבים שהשיג מעמד המומחים הממונה על עצמו באמצעות הטלת מבצע קוביד. 

"קח את החיסון כדי לעצור את ההתפשטות!" 

-הוכח שהחיסונים לא עוצרים את ההתפשטות ופוגעים באנשים!" 

-בכל זאת, אני שמח שלקחתי את זה, כי זה היה יותר גרוע!"

האם יש דרך אחרת מלבד כסימן לציות העבדי שלנו לפולחן החדש ומשופר להסביר את העובדה שלקח לנו כמעט 20 שנה להתחיל דיון אם זה רעיון טוב לאפשר לילדים לקבל סמארטפונים בבית הספר? האם באמת היה כל כך קשה לחזות ששילוב של טלוויזיה, רדיו, מצלמת טלפון ומחשב עם אינסוף ערוצי פורנו בידי כל סטודנט עשוי לשפר בדיוק את הסביבה האקדמית? לעזאזל, דחיתי לקבל אחד כי פחדתי ממה שזה עלול לעשות למוח של גיל העמידה. אבל כשזה הגיע לילדים שלנו, זה היה הטורפדו לעזאזל כי, כמו שאומרים, "אי אפשר לעצור את ההתקדמות".  

חבל שכל כך מעט מהגדים החדשים האלה של מכחישים מבוססי אמונה של אמיתות אמפיריות חשבו רבות על האופן שבו רעיונות ופרדיגמות משתנות באופן בלתי נמנע לאורך זמן. 

המודרניות הרציונלית קמה כתגובה לעולם של ימי הביניים שצמצם בצורה מוגזמת את הרצון המובנה של האדם להסתכל בביקורתיות על העולם ולפעול על פיו על פי תובנותיו שלו. ההשפעות של תנועה זו להעניק לרצון האנושי ולאינטלקט האנושי תפקיד גדול בהרבה בתצורת הגורל האנושי האינדיבידואלי והקולקטיבי שלנו הולידו דברים חיוביים רבים. 

עם זאת, מבחינת היכולת המתמשכת של הפרדיגמה הזו לספק שיפורים מוחשיים לרוב הגדול של האנשים, נראה שכבר מזמן נכנסנו לתחום התשואות הפוחתות במהירות. מההילוך המאסיבי (החיסונים) ועד הטריוויאלי לכאורה (קודי מסעדה לפי קוד QR בלבד), הדוגמאות לאי השיפור, ולעתים קרובות ההידרדרות הגלויה, של איכות החיים באמצעות הטלת מלמעלה למטה של ​​טכנולוגיות "צופות פני עתיד" הן לִגִיוֹן. 

האם יש לנו את האומץ להודות בכך ולהתחיל לומר "לא" להבטחות הריקות של שחרור באמצעות "קידמה" שנכפות עלינו מדי יום? 

או שנמשיך, בדרכו של חבר שאיתו חלקתי את משקאות האלכוהול המעודדים והמשחררים שלי, מתוך כפייה מלומדת, למעשה, להפיל אותם בחזרה בנטישה לרעת גופו המזדקן, זמן רב. אחרי שהריגוש שהוא ואני חווינו במקור מהלגימות האלה שחלקנו בגיל ארבע עשרה נעלם?



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון