מדוע ההכחשה נמשכת

מדוע ההכחשה נמשכת

שתף | הדפס | אימייל

חזרנו לאחרונה מכנס בליסבון, פורטוגל, בו בילינו מספר ימים לאחר סיום האירוע בחקירת העיר היפה הזו וסביבותיה. בעודנו שם, הלכנו על 'שבע הגבעות' המפורסמות של ליסבון, מוקפות ברובן בהמוני מבקרים אחרים - ברגל, כמונו, או באחד מ"טוק-טוקים" הנמצאים בכל מקום, הופתענו מהעדר הבולט של כל סימני חרדה. או דאגה בקרב ההמונים האלה.

להיפך, ברור שהם היו במצב רוח חגיגי, אכלו ושתו בבתי קפה על המדרכה או בבתי קפה, כשהם דיברו ביניהם בהתרגשות או התעסקו בטלפונים הניידים שלהם. בכל הנוגע למראה החיצוני, נראה היה שהם רואים את העולם סביבם כמשתולל בצורה 'רגילה' ככל האפשר.

מיותר לציין, כחברים בשבט הער לרווחה, התפעלנו מכך. מי מבין קבוצת האנשים (על פי הדיווחים ההולכת וגדלה) ברחבי העולם, שמודעים עד כאב לעצום צעד מפתיע המתרחש במרווחי (חוסר) הנראות, האם לא יראו את המוני התיירים הללו, החיים בגן עדן של שוטים, בתערובת של רחמים ותדהמה?

מכיוון שלא היו מסוגלים להימנע מלהעיר זה לזה על גלימת הבורות הבולטת התלויה מעל ההמונים הללו, שאלה ברורה התבלטה בפנינו לאחר זמן מה, בהתחשב בכך שהטלאים הלא מבינים הללו הובלו מבלי משים למה שיכול להתברר כפטירתם שלהם. , כל הזמן בהתרשמות שהם הולכים לגן העדן של 'ערים חכמות (15 דקות)', וה'נוחות' כביכול של CBDCs, שלא לדבר על התענוגות האחרים של 'המוערכים הרבה'המהפכה התעשייתית הרביעית.' השאלה הייתה כזו: איך זה אפשרי עבור אנשים, שחלק לא מבוטל מהם בוודאי נבון, אם לא מאוד, לֹא לחבר שניים ושתיים מול מה שקורה לפחות מאז 2020? 

ניסיתי בעבר לענות על השאלה הזו בדיוק ביחס לקבוצת האנשים עצמה (ובמקרה אחד לגבי אחד מהם חבר מפורסם מקבוצה זו) שניתן לצפות שיזהה שקר ברגע שהוא הושמע, כלומר פילוסופים - אותם אנשים המגלמים לכאורה את החוש האינטלקטואלי ו האומץ המוסרי של אותו פילוסוף ארכיטיפי, סוקרטס, ש'דיבר אמת לשלטון' אפילו כשידע שהוא יידון למוות על ידי חבר מושבעים שהעריץ, שנא וקינא בו בבת אחת, לאור הפופולריות שלו בקרב אתונאים מסוימים, במיוחד בני הנוער. 

למרבה הצער, כפי שהעיד הניסיון שלי מאז 2020, אפילו 'פילוסופים' - במרכאות מפחידות כי אנשים אשר לעבוד בתור 'פילוסופים' (אנשים שמלמדים פילוסופיה, כלומר) - הם לא בהכרח המק'קוי האמיתי. חוות דעת פילוסופים ניתנים לזיהוי בקלות - הם לא רק ללמד הדיסציפלינה (הם אפילו לא צריכים להיות מורים לפילוסופיה), הם do זה. הֵם לחיות זה. הֵם פעולה לפי התובנות הפילוסופיות שלהם. והם מראים אומץ מוסרי בציבור. אם הם לא עושים את הדברים האלה, הם לא פילוסופים. הנה מה רוברט מ 'פירסיג – הוגה איקונוקלסטי אם אי פעם היה כזה – צריך לומר בעניין זה (לילך, עמ ' 258): 

הוא אהב את המילה הזאת פילוסופיה. זה היה בדיוק כמו שצריך. היה לו מראה משעמם, מסורבל, מיותר, שהתאים בדיוק לנושא שלו, והוא השתמש בו כבר זמן מה. פילוסופיה היא לפילוסופיה כפי שמוזיקולוגיה היא למוזיקה, או כפי שתולדות האמנות והערכת האמנות הם לאמנות, או כפי שביקורת ספרות היא לכתיבה יוצרת. זהו שדה נגזר, משני, גידול טפילי לפעמים שאוהב לחשוב שהוא שולט במארח שלו על ידי ניתוח ואינטלקטואליזציה של התנהגות המארח שלו.

אנשי ספרות מבולבלים לפעמים מהשנאה שכותבים יוצרים רבים רוחשים כלפיהם. גם היסטוריונים של אמנות לא יכולים להבין את הארס. הוא הניח שזה נכון לגבי מוזיקולוגים אבל הוא לא ידע עליהם מספיק. אבל לפילוסופים אין בעיה זו כלל כי הפילוסופים שבדרך כלל היו מגנים אותם הם מעמד אפס. הם לא קיימים. פילוסופים, המכנים את עצמם פילוסופים, הם כמעט כל מה שיש. 

מה שבטוח, לא רק פילוסופים מפגינים אומץ מוסרי; רבים שאינם פילוסופים עושים זאת, ועשו זאת בזמן החשיכה הנוכחי שלנו. (רק האומץ המוסרי הוא תכונה מוכרת של פילוסופים מתוקף ייעודם.) וכפי שניתן לצפות מהפילוסופים לגלות רמת אינטליגנציה יותר מהממוצעת, כפי שהוזכר לעיל, כך גם אנשים רבים אחרים, כולל אלה שפירסיג מכתיר באופן כה לא מחמיא 'פילוסופים'.

אבל, חשוב מכך, אינטליגנציה אינה ערובה לכך שניתן לזהות משחק אכזרי היכן שהוא מתרחש, בדרך כלל אורב בין הצללים - מה שמשתווה היום למיאזמה של הצנזורה, שהעריצים מקווים שתסווה את ההסתננות החמקנית שלהם לכל היבט בחיינו בעזרתם. תוכניות והגבלות משתקות. מכאן שתי הפסקאות הראשונות שלי, למעלה. 

למעלה, ציינתי בעבר בתשובה לשאלה התמוהה, מדוע אפילו קבוצת האנשים המכנים את עצמם פילוסופים לא הצליחה לפזר את ערפילי הערפול שהוטלו עלינו. התשובה שלי (ראה את קישור שצוינו לעיל) נוסח בנוסח המושגים הפסיכואנליטיים של הלא מודע ושל הדחקה. הדחקה מתרחשת (באופן לא מודע) כאשר משהו – אירוע, חוויה, פריט מידע – מטריד כל כך עד כדי כך שהנפש של האדם לא יכולה לסבול זאת ברמה המודעת, ומכאן שהוא גורש אל הלא מודע. לא ה'תת מודע' - שמתכתב עם הרעיון של פרויד לגבי ה'קדם מודע' - אלא unמודע, שלפי הגדרה לא ניתן לגשת אליו מרצון. 

יד ביד עם זה, וסימפטומטי לפעולת ההדחקה של העדות הבלתי נסבלת לכך שיש 'משהו רקוב במדינת דנמרק' – כפי שניסח זאת המלט; אלא שכיום הריקבון חודר לכל העולם, שם ה-WEF, WHO והאו"ם הם מקורות הרקבון - האנשים שאינם יכולים להתמודד עם האמת, בוהים בפניהם, חווים 'דיסוננס קוגניטיבי'. כפי שמרמז הביטוי, זה קורה כאשר 'משהו לא מסתדר' לגבי מה שקוראים, רואים או שומעים; זה לא מתיישב עם האמונות או הדעות הקדומות המקובלות. זה הרגע שבו ההדחקה מתחילה. 

לאחר שראיתי (בעיקר) המוני תיירים בליסבון מתנהגים כאילו כל דבר בעולם הוא פשוט מטורף, וחזרתי על ההסבר הקודם שלי, לעצמי, על הסיבות (שהוסבר למעלה) לאדישות לכאורה זו לקבוצה מסכנת חיים של נסיבות ברחבי העולם - שנראה שהם מתעלמים מהם - חוויתי את מה שמכונה 'אהה-ניסיון," מתואר בחוברות קומיקס על ידי נורה מהבהבת מעל ראשה של דמות. זה נבע מההבנה שלי, מחדש, של משהו מובן מאליו לכל מי שמעוניין להסתכל: העובדה שבעוד כמה מהאנשים שישבו בבתי קפה פטפטו, רבים לא היו. במקום זאת, הם הסתכלו על מסכי הטלפונים הניידים שלהם, ולפעמים הקלידו עליהם. 

אז מה, אתה יכול להשיב - זה לא חדש; ראינו את זה כבר יותר מעשור. אכן. אבל קשר את זה לשאלה הראשונית שלי; איך זה היה אפשרי, בשלב זה של ההתרחשות צעד מפתיע נגד אנשי העולם, בעד אנשים לֹא לחבר שניים ושתיים יחד, ללא קשר למידת הדיוק של ההסבר באמצעות הרעיון של הלא מודע וה'דיסוננס הקוגניטיבי'. אחרי הכל, התופעה התמוהה הזו מוגדרת יתר על המידה (מה שאומר שיש לה יותר מסיבה אחת). שיגעון הטלפון הנייד מוסיף משהו אחר, הבנתי.

לא רק תזכורת לכך שלא משנה באיזו תדירות אנשים מעיינים בטלפונים שלהם, מצ'טים עם חברים באתרי מדיה חברתית כמו WhatsApp, Facebook וכדומה, הם לֹא רואים שם משהו על השטויות מאחורי הקלעים של הסוכנים המשרתים את הניאו-פשיסטים הגלובליסטים. שלל הצנזורים והאלגוריתמים שנועדו לסנן את החדשות שיסייעו להרים את מסך הבורות מונעים למעשה דחיפות מודעות כאלה. זה היה יותר מזה, וזה קשור לטלפונים הניידים עצמם, כמו שרי טורקל עזר לאחד להבין. 

בספרה המיועד, שיחזור שיחה, טרקל משחזרת את הנסיבות שבהן פנה אליה דיקן חטיבת ביניים בצפון מדינת ניו יורק מתוך דאגה למה שהיא ומורים אחרים הבחינו בקרב תלמידיהם (עמ' 12): 

התבקשתי להתייעץ עם הסגל שלה לגבי מה שהם רואים כהפרעה בדפוסי החברות של תלמידיהם. בהזמנתה, הדיקן ניסח זאת כך: 'נראה שסטודנטים לא יוצרים חברויות כמו קודם. הם עושים היכרות, אבל הקשרים שלהם נראים שטחיים״.

למה אפשר לייחס את זה? בהמשך, טורקל – סמכות בנושא הקשר בין בני אדם למכשירים טכניים כמו סמארטפונים, כולל האופן שבו אנשים משתנים במהלך השימוש בגאדג'טים כאלה – מגיעה למסקנה ששינויים התנהגותיים של התלמידים, עדים המורים, היה קשור איכשהו לשימוש המופרז שלהם בסמארטפונים. איך זה?     

לאחר שהצטרף למורי בית הספר הולברוק בנסיגה, היה טרקל בעמדה להתמודד עם התופעה שעוררה דאגה בקרב מורים אלה (ולא רק בבית ספר זה, אלא גם בבתי ספר אחרים). זה היה מסוג הדיווחים שקיבלה מהם (עמ' 13):

תלמיד כיתה ז' ניסה להדיר חבר לכיתה מאירוע חברתי בבית הספר.

רידה [הדיקן] קראה לתלמידת כיתה ז' הפוריה למשרדה ושאלה למה זה

קרה. לילדה לא היה הרבה מה לומר:

[תלמידת כיתה ז'] הייתה כמעט רובוטית בתגובתה.

היא אמרה, 'אין לי רגשות לגבי זה'. היא לא יכלה

קרא את האותות שהתלמיד השני נפגע.

הילדים האלה לא אכזריים. אבל הם לא מבחינה רגשית

מפותח. ילדים בני שתים עשרה משחקים במגרש המשחקים כמו

ילדים בני שמונה. הדרך שבה הם מוציאים אחד את השני היא

איך שילדים בני שמונה ישחקו. נראה שהם לא מסוגלים

לשים את עצמם במקומם של ילדים אחרים. הם אומרים ל

תלמידים אחרים: 'אתה לא יכול לשחק איתנו'.

הם לא מפתחים את הדרך הזו להתייחס לאן הם

להקשיב ולמד כיצד להסתכל אחד על השני ולשמוע אחד את השני.

מה שבטוח, המידע הזה מצביע על משהו שהוא סימפטומטי שלו. מתקרבים ל'סיבה' הבסיסית כאשר מתעמתים עם הדברים הבאים (עמ' 13):

מורים אלה מאמינים שהם רואים סימנים לנזק. זה מאבק לגרום לילדים לדבר זה עם זה בכיתה, לפנות ישירות אחד לשני. זה מאבק לגרום להם להיפגש עם הסגל. ומורה אחד מציין: 'התלמידים יושבים בחדר האוכל ומסתכלים בטלפונים שלהם. כשהם חולקים דברים ביחד, מה שהם משתפים זה מה שיש בטלפונים שלהם״. האם זו השיחה החדשה? אם כן, זה לא עושה את העבודה של השיחה הישנה. כפי שהמורים הללו רואים זאת, השיחה הישנה לימדה אמפתיה. נראה שהתלמידים האלה מבינים זה את זה פחות.

לאחר שהרחיבה על העניין שלה בהשפעות הטכנולוגיה על אנשים, ועל האמונה שלה שאין זה חכם לשקוע יתר על המידה (שלא לדבר על בלעדי) במה שהטכנולוגיה מציעה - האטרקציות של 'הדמיה' - במחיר של מה שאדם אינטראקציה אנושית מציעה, מסכם טרקל (עמ' 15):

כאשר תלמידי חטיבת הביניים של הולברוק החלו לבלות יותר זמן בהודעות טקסט [בטלפונים שלהם], הם איבדו תרגול בדיבור פנים אל פנים. המשמעות היא תרגול אבוד באמנויות האמפתיות - ללמוד ליצור קשר עין, להקשיב ולטפל באחרים. השיחה היא בדרך לחוויה של אינטימיות, קהילה והתייחדות. החזרת השיחה היא צעד לקראת החזרת הערכים האנושיים הבסיסיים ביותר שלנו.

במילים אחרות, כאשר אנשים משתמשים בטלפונים הניידים שלהם בצורה מוגזמת, עד כדי מזעור בלתי פרופורציונלי של דרך האינטראקציה האנושית המקורית - כלומר, באופן שאינו מתווך על ידי טכנולוגיה, כלומר דיבור פנים אל פנים ושיחה - הם מפסידים היכולת האנושית להבין הבעות פנים ושינוי גווני קול, וחשוב מכך, היכולת להרגיש, ולהראות, הזדהות ואמפתיה עם אחרים.

אנחנו הופכים, במילה אחת, לגרסאות מוחלשות ומרוששות של מה שאנחנו יכולים להיות. זה לא אומר שאנחנו צריכים להיות לודיטים אנטי-טכנולוגיים; לעומת זאת. זה פשוט אומר שבעולם שבו אנחנו חיים, אנחנו צריכים להשתמש בטכנולוגיה מתקדמת כמו סמארטפונים ומחשבים ניידים, אבל אל לנו לאפשר לזה לגרום לאנושות שלנו להתכווץ ולקמול לקליפה בלבד. 

מהי הרלוונטיות בין התובנות הללו מצידו של טרקל לבין התנהגותם של תיירים בליסבון, שנראה שהם אינם מודעים לאושר שיש צל תלוי עליהם – גם אם בלתי מורגש מבחינתם – מדברים ביניהם, עם רבים שקועים במה שקורה בטלפונים הניידים שלהם? 

העיסוק הזה בגאדג'טים טכניים, שהמורים בבית הספר הולברוק שמו לב אליו גם בקרב תלמידיהם הצעירים, נראה לי כגורם שאפשר להוסיף לשתי הסיבות האחרות שמסבירות מדוע רוב האנשים כנראה עדיין בהכחשה לגבי מה שקורה סביבם (אם כי מוסווים בקפידה, אבל עדיין שם, לכל מי שישים לב). 

כאן אין זה עניין שתשומת הלב המתמשכת שלהם מתמקדת בסמארטפונים שלהם, ובכך פוגעת בהתפתחותם, כמו במקרה של סטודנטים צעירים, ככל שהדבר מסיט את תשומת לבם מהפנים והקולות של 'חבריהם' (בהנחה שהם היו מדברים אחד עם השני). במקום זאת, תופעת ההתעסקות בכל מקום בטלפונים סלולריים – המוכרת לכולנו – נראית לי סימפטומטית לחוסר יכולת בסיסית יותר, או אולי חוסר רצון, להתנתק ממכשירים טכניים ולשים לב לעניינים של 'פוליטי' באופן כללי. הטבע, במיוחד אלה שמשפיעים על הזכויות והחירויות הדמוקרטיות שלנו. זה כאילו אנשים מהופנטים מהסמארטפונים שלהם, לרעתם.

סימפטומטי לכך היה אירוע שטורקל מתאר במקום אחר - ועליו דיברתי כאן לפני כן - שם איש תקשורת טען שפיקוח מתמיד ממלכתי לא מפריע לו, כי כל עוד לא עושים שום דבר כדי לעורר את חשד הרשויות, הכל היה בסדר. טרקל נקט עמדה נגד עמדה זו, וטען (בצדק) שמעקב נרחב פוגע בזכות הדמוקרטית לפרטיות (כפי אדוארד סנאודן גם מאמין).

אני מוכן להמר שהמוני החגים בליסבון ובמקומות אחרים יתייגו לצד הגורו התקשורתי, במידה שהם לא מתענגים על המחשבה להיראות כ'עושי צרות'. חוץ מזה, הם צפויים להתעקש, מה יעשו ה'רשויות' כדי לפגוע בהם (בנו) בכוונה? איזו מחשבה מגוחכת! 

כדי להבין את תפקידה של הטכנולוגיה בזה בצורה חדה יותר, לא ניתן לפנות לאיש טוב יותר מהפילוסוף המנוח (הגדול) של הטכנולוגיה, ברנרד סטיגלר, שעליו כתבתי כאן לפני. שטיגלר, שגם הוא לא היה טכנופוב - הוא קידם את השימוש בטכנולוגיה, אבל באופן משמעותי, בגלל מה שהוא כינה 'התעצמות קריטית' - הציג את הנושא הזה באור רציני אפילו יותר ממה שטורקל עושה, תוך התמקדות במושג שהשתמשתי בו כמה פעמים לעיל. למען האמת,'תשומת לב,' עליו פירטתי בפוסט המקושר למעלה. 

בקיצור, הוא חשף את התהליך שבאמצעותו מושכת תשומת הלב של הצרכנים על ידי סוכנויות מסחריות - ואפשר להוסיף לאחרונה גם צנזורה - באמצעות מכשירים כמו סמארטפונים. יש בכך כדי לכוון את תשומת הלב שלהם לכיוון שיווק מוצרים מסוימים (וכיום, במקרה של צנזורה ו'בדיקת עובדות', מתן מידע מרגיע לצרכנים). תהליך זה אינו דורש סוג מתמשך וממוקד של תשומת לב שטופחה ופותחה באופן מסורתי בבתי ספר ובאוניברסיטאות, ושמהווה תנאי מוקדם לחשיבה ביקורתית. במקום זאת, טען שטיגלר, היא מפזרת את תשומת הלב, כפי שבא לידי ביטוי בתופעת ה'גלישה' באינטרנט.

כתוצאה מכך, עצם היכולת החיונית להיות ערני לניסיונות לתמרן ולהאיר את הציבור – כלומר, תשומת לב פעילה באופן ביקורתי – מעורפל, מורדם, אם לא נמחק. פלא שטיגלר כתב על 'הטיפשות' של צרכנים בתנאים אלה (ב מדינות של הלם - טיפשות וידע במאה ה-21, הוצאת פוליטי, 2015, עמ'. 152), שם הוא מבחין: 

תשומת הלב היא תמיד גם נפשית וגם קולקטיבית: "להיות קשוב" פירושו גם "להתמקד" וגם "להתייחס"... עם זאת, אנו חיים בעידן של מה שידוע כיום, באופן פרדוקסלי, בתור כלכלת תשומת לב – באופן פרדוקסלי, כי זהו גם ובעיקר עידן של פיזור והרס של תשומת הלב: זהו עידן של תשומת לב דיס-כלכלה

האם זה בכלל מפתיע אם כן, שבתנאים אלה של 'תשומת לב דיס-כלכלהנראה כי התיירים בליסבון ובמקומות אחרים אינם מודאגים לחלוטין עם רוח הרפאים של הטוטליטריות המרחפת מעליהם, שמודעות ביקורתית לו תדרוש בדיוק "להיות קשוב ל" במובן של "להתמקד בו" ו"להתייחס אליו" ( באופן שבו הכותבים בבראונסטון מטפלים בזה כבר זמן מה)?

אני משוכנע כי - מסיבות שפורטו לעיל - השימוש הבלתי קריטי במכשיר אלקטרוני כמו סמארטפון הוא גורם חשוב בחוסר דאגה זה, השווה הכחשה מרומזת של קטסטרופה אפשרית - הכחשה שנשמרת בסכנה של המונים בעלי סמארטפון.  



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ברט-אליבייה

    ברט אוליבייה עובד במחלקה לפילוסופיה, אוניברסיטת המדינה החופשית. ברט עוסק במחקר בפסיכואנליזה, פוסטסטרוקטורליזם, פילוסופיה אקולוגית ופילוסופיה של טכנולוגיה, ספרות, קולנוע, אדריכלות ואסתטיקה. הפרויקט הנוכחי שלו הוא 'הבנת הנושא ביחס להגמוניה של הניאו-ליברליזם'.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון