בראונסטון » בראונסטון ג'ורנל » פִילוֹסוֹפִיָה » מדוע אכיפת קוביד כיוונה לדת?

מדוע אכיפת קוביד כיוונה לדת?

שתף | הדפס | אימייל

מנהיגים דתיים אוהבים ארתור פאולובסקי המפקפקים בהגבלות הבריאותיות של COVID-19 הן "איום על ביטחון הציבור". או לפחות כך הביקורת אומרת.

לאחר שנשא דרשה בפברואר 2022 בקוטס, אלברטה, שבה הוא הפציר במפגיני שיירות משאיות "להחזיק את הקו" במאמציהם לשמור על חירויות, הכומר פאלובסקי נעצר, נשלל ערבות ונכלא ל-40 יום עד שההחלטה התקבלה פה אחד. בוטל על ידי בית המשפט לערעורים של אלברטה ביולי.

על פי רשימת המעקב העולמית לשנת 2021 שנערכה על ידי קבוצת ההסברה Open Doors, היו שתי מגמות רדיפה חשובות בשנת 2020: מספר הנוצרים שנהרגו גדל ב-60 אחוז, וממשלות השתמשו ב מגבלות COVID-19 כתירוץ ל רדיפה דתית.

מערכות זיהוי פנים, למשל, הותקנו בכנסיות שאושרו על ידי המדינה בסין, מה שאיפשר לעקוב אחר הכנסיות ולהעניש אותן, ומפלגת ג'נאטה הלאומנית בהודו עודדה את רדיפת הנוצרים על ידי סנקציות על קיצוניות הינדית. ב קנדה, מדינה שבעבר שימשה מקלט בטוח לנרדפים, כמרים מקבלים כרטיסים ונכלאים בשל קיום שירותי דת, והדת עצמה מושמצת בנרטיב הקורונה, הקשורה למחקר לקוי, מידע מוטעה ופוליטיקה ימנית.

נראה שהיחס שלנו לאנשים דתיים אינו בדיוני של אורוול טוֹטָלִיטָרִי מדינה, אוקיאניה, שבה אתאיזם הוא חובה ואמונה דתית היא פשע (אחד הפשעים אליהם גיבור 1984, ווינסטון סמית', מתוודה).

במדינת העל של אורוול, אתאיזם לא רק חיוני לכוחה המוחלט של "המפלגה", אלא הוא משכנע. על פי הפנטזיה הדיסטופית של אורוול, חיי אדם הם חסרי משמעות מכיוון שאנשים תמיד ימותו; אבל בהצטרפות למפלגה, הם הופכים לחלק ממשהו מתמשך יותר מעצמם. טוטליטריות - אני משתמש במילה הזו בכוונה - מציעה דרך לחלץ את עצמם מהאיום של אי-קיום מוחלט.

בכל מדינה טוטליטרית (כולל זו שאנו צועדים אליה), האזרחים מפולגים ומקוטבים. יש את המאמינים והלא מאמינים, החברים והחריגים, הנבחרים והחוטאים. החסידים מאמינים יותר מכל ביכולתה של המדינה להשיג סוג של אוטופיה. הם ממלאים אחר פקודות המדינה, לא בגלל סבירותם הראייתית אלא בגלל המחויבות שלהם לפרויקט מחייבת נאמנות ללא עוררין. החוטאים הם אפיקורסים העומדים בדרכם של בטחון וטהרה. לאיזה ערעור יש הגיון וחירות ואוטונומיה כשהם מוערמים מול אלמוות ללא מאמץ ומובטח?

כיום, אנשים רבים מתרחקים מהדת האישית לכיוון המדע בהנהגת המדינה, שמוצג כמתוחכם יותר ומתאים יותר לאמת. אבל טוטליטריות אינה אלטרנטיבה לדת; זוהי דת מחולנת, בתור ניצולת שואה חנה ארנדט כתבה, והמשיכה שלה מתפשטת על פני הגלובוס בקצב סיבובי ראש.

הטוטליטריות מחליפה את הדת האישית ברעיון שאנו יכולים למצוא משמעות לא באלוהים אלא בעצמנו, בקבוצה של בני אדם. "המדינה תופסת את מקומו של האל", כתב קרל יונג, "הדיקטטורות הסוציאליסטיות הן דתות ועבדות המדינה היא סוג של פולחן". הסיסמה של מפלגת אוקיאניה, "חופש הוא עבדות", יכולה בקלות להיות הסיסמה של מפלגת השלטון של קנדה כיום. (ואני מעז להזכיר את השלט שמעל השער באושוויץ "Arbeit Macht Frei" ["עבודה משחררת"]?)

במדינה הטוטליטרית, שיטות ההתלהבות הדתית והאוונגליזם נפרסות כדי לשכנע את ההמונים שהחלום על מדינה טהורה ומתקדמת לחלוטין - גן עדן עלי אדמות - מצדיק כל הגבלת החופש האישי. וכך, הענישה של מתנגדים - באמצעות מנדטים, מעקבים, מאסר ואולי אף השמדה של יחידים או קבוצות - נחשבת למקובלת או אפילו נאצלת.

כדי להבטיח נאמנות מתמשכת למשטר טוטליטרי, האזרחים נשמרים במעגל פחד מתמשך, שחוקים על ידי האיום הקיים תמיד של אובדן הכנסה, השכלה, מזון, גז, דיור וניידות, והפחד להיות ולמות לבד. . הפחדים הללו מתגבשים על ידי תעמולה גלויה - גרפים של אשפוז וספירת מוות, שלטי מיסוך בכניסות לעסקים, 'מדבקות' חיסון של מדיה חברתית ותגי כבוד וירטואליים אחרים, והרצאה מתמשכת של מנטרות כמו "כולנו ביחד. " ו"כל מה שאנחנו עושים הוא להגן על הבריאות והבטיחות שלך."

העצות של המנהיגים שלנו מוצגות כדרך היחידה להישאר בטוחים. אבל אל לנו לשכוח שנאמנות עיוורת למי שמתעלל בנו היא אסטרטגיית הישרדות עבור המתעללים, לא תוכנית חיים רציונלית. הלקח הקשה של תסמונת שטוקהולם הוא שמתעללים יכולים להפוך למושיעים בעיני המתעללים; הם הופכים למקלט בטוח, למוצא, את רק מוצא מורגש.

אנשים דתיים מהווים כיום איום, אבל לא על ביטחון הציבור כפי שמלמד אותנו הנרטיב. הם מהווים איום על הרעיון שיש לסגוד למדינה מעל הכל, על הדת שמנסה לתפוס את מקומם, על הרעיון שאפשר למצוא תחושת משמעות משכנעת ושלמה מחוץ למדינה.

הם נרדפים לא בגלל מה שהם מאמינים, אלא בגלל מה שהם לא לְהֶאֱמִין.

כפי שאמר נתנאל בנו של ארתור פאלובסקי על השוטרים שהמתינו מחוץ לביתם כדי לעצור את אביו:

"זה לא קשור לחוק,... הוא הביך אותם בקנה מידה עולמי. הוא חשף את השחיתות שלהם. אנשים מתעוררים. יש לו קול חזק. הם מפחדים מהקול הזה, אז הם רוצים להשאיר אותו בכלא עכשיו כעונש".

האם אכפת לנו מרדיפת הנוצרים אם אנחנו לא דתיים בעצמנו?

כאשר הבלוגר האתאיסט המתיימר טים אורבן התראיין לבארי וייס על משהו שעליו שינה את דעתו ב-2021, הוא אמר:

"ביליתי את רוב חיי במחשבה 'כמה שיותר אתאיסטים, יותר טוב'. במבט לאחור, עכשיו זה מרגיש כמו תקווה של 'תיזהר במה שאתה מייחל'. לאנשים לא דתיים קל לזלזל בדת, אבל אנחנו לוקחים כמובן מאליו את המידה שבה חברה טובה היא טובה בגלל המבנה המוסרי שהיא מספקת”.

הגנה על מנהיגים דתיים כמו ארתור פאלובסקי אינה רק הגנה על הדת הודעות; מדובר בהגנה על היסודות של חברה חופשית שבה אנשים יכולים למצוא מקורות משמעות משלהם מלבד המדינה.

לחופש הדת (והמצפון והמחשבה והאמונה) יש קשר ליבה לדרכים שבהן אנו מדמיינים ויוצרים חיים על כל הממדים המהותיים שלהם: משפחה, חינוך, רוחניות, מערכות יחסים, וכבודם ועצמאותם של אנשים מתפקידם כאזרחים. . אנחנו אנשים קודם כל ואזרחים שניים. אנחנו יכולים להפוך את עצמנו למתאימים לאזרחות, אבל אנחנו לא צריכים לאפשר לדרישות האזרחות להכתיב מי אנחנו כאנשים.

דת היא זכות מרכזית באמנה (אמנת הזכויות והחירויות הקנדית, סעיף 2א), אבל קנדה שאנו יוצרים היא כזו שבה אנשים דתיים חייבים לעשות בחירה מוסרית בלתי ניתנת לפשרה: להיות אזרח טוב ולבגוד בעצמך, או להיות נאמנים לעצמך. ולהתמודד עם ההשלכות הפוליטיות.

אני משאיר אותך עם המילים האלה, שהן קנדיות מוצקות, אולי מעוררות השראה ושווה לצטט בהרחבה:

"... ההיסטוריה של המדינה הזו היא כזו שבה אנחנו מאתגרים כל הזמן את עצמנו וזה את זה להרחיב את ההגדרות האישיות שלנו לגבי מיהו קנדי. זה דבר טוב וחשוב. זה טוב לנו, טוב למדינה שלנו וחשוב לעולם. ... אנו מבינים שאנשים מוגדרים הן על ידי הדברים המאחדים ומבדילים אותנו זה מזה: שפות, תרבויות, אמונות. אפילו, חשוב מכך, מגדר ונטייה מינית. עם זאת, אנו גם יודעים שכל אלו תורמים לזהותו של אדם, אך אינם מגדירים אותה. כל הדברים הללו מוצאים את ביטוים הגבוה והקונקרטי ביותר בבני האדם האינדיבידואלים המגלמים אותם. גם זה דבר טוב. זה נותן לאנשים מקום לחיות ולנשום".

"זה נותן לאנשים מקום לחיות ולנשום."

אלו לא המילים שלי. אלו המילים של ראש הממשלה שלנו, ג'סטין טרודו, שהעצמי שלו ב-2015 נראה בלתי מתיישב עם האדם שאמר רק לפני כמה חודשים ששריפת כנסיות היא "מובנת" ושנוצרים אוונגליסטים הם החלק הגרוע ביותר בחברה.

קנדים דתיים מאבדים את החדר הזה "לחיות ולנשום". למעשה, הם נחנקים. השאלה היא איך נגיב? האם נפעל כבני חורין או כעבדים לא יודעים? ומה המחיר האמיתי של הפיכתנו לפולחן המדינה?

יפורסם מ אפוק טיימס



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

  • ג'ולי פונסה

    ד"ר ג'ולי פונסה, עמית בראונסטון לשנת 2023, היא פרופסור לאתיקה שלימדה במכללת אוניברסיטת הורון באונטריו במשך 20 שנה. היא הוצאה לחופשה ונאסר עליה לגשת לקמפוס שלה בשל מנדט החיסון. היא הציגה בסדרה The Faith and Democracy ב-22, 2021. ד"ר Ponesse קיבלה כעת תפקיד חדש ב-The Democracy Fund, ארגון צדקה קנדי ​​רשום שמטרתו לקדם את חירויות האזרח, שם היא משמשת כחוקרת אתיקה מגיפה.

    הצג את כל ההודעות שנכתבו על

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון