ב-1 בדצמבר, הנשיא ג'ו ביידן הודיע שהוא מפרגן לבנו האנטר על כל הפשעים שביצע מה-1 בינואר 2014 ועד ה-1 בדצמבר 2024. החנינה הגורפת של ביידן על כל ההתעללויות של בנו מייצגת איך הנשיאים ומשפחותיהם נמצאים כעת מעל החוק. זה גם ממחיש כיצד "מבחן קינג ג'יימס לדמוקרטיה אמריקאית" יכול להפוך למותה של החוקה.
המהפכה האמריקאית הושפעה מאוד מתגובת נגד פוליטית שהחלה מעבר לאוקיינוס בתחילת המאה ה-1600. המלך ג'יימס הראשון טען ל"זכות אלוהית" לכוח בלתי מוגבל באנגליה, ועורר עימותים עזים עם הפרלמנט. מאז פיגועי ה-9 בספטמבר, חלק מאותם עקרונות מוסריים ומשפטיים קודמו במדינה זו, אך מעטים האנשים שמכירים בשורשים ההיסטוריים.
לפני שהפך למלך אנגליה ב-1604, ג'יימס היה מלך סקוטלנד. הוא חיזק את תביעותיו לכוח מוחלט ובכך פתח בהלת מכשפות ושרף מאות נשים סקוטיות בחיים כדי לקדש את כוחו. שיטות קשות לא היו בעיה מכיוון שג'יימס התעקש שאלוהים לעולם לא יאפשר לאדם חף מפשע להיות מואשם בכישוף.
"בעוד שהקביעה של ג'יימס לגבי סמכותו המלכותית [הסקוטית] ניכרת במעשה המאוד לא שגרתי שלו להשתלט על בדיקות קדם המשפט, אבל האבסולוטיות שלו היא הבולטת ביותר בדגלו בשימוש בעינויים כדי לכפות הודאות במהלך החקירות, " לפי אלגרה גלר מאוניברסיטת טקסס, מחברת דמונולוגיה וזכות אלוהית: הפוליטיקה של הכישוף בסקוטלנד של סוף המאה השש-עשרה. עינויים יצרו "וידויים" שעוררו בהלה נוספת והרס של הרבה יותר קורבנות. באנגליה לא היו פאניקות מכשפות דומות מכיוון שפקידים נמנעו כמעט לחלוטין מלהשתמש בעינויים כדי ליצור הודאות שווא. ג'יימס הצדיק את העינויים האסורים, "בטענה כי כמלך משוח, הוא מעל החוק".
לאחר שהמלכה אליזבת מתה וג'יימס הפך למלך, הוא נשבע שאין לו חובה לכבד את זכויות העם האנגלי: "מלך טוב ימסגר את מעשיו על פי החוק, אך הוא אינו מחויב לכך אלא מרצונו הטוב. ” ו"חוק" היה כל מה שקבע ג'יימס. הוא גם לא החמיא לגברים שנבחרו לבית הנבחרים: "בפרלמנט (שאיננו אלא בית המשפט הראשי של המלך והוסלים שלו) החוקים אינם אלא נחשקים על ידי נתיניו ונעשו על ידו רק בעת בקשתם. ”
ג'יימס הכריז שאלוהים התכוון שהאנגלים יחיו בחסדיו: "זה בטוח שסבלנות, תפילות רצינות לאלוהים ותיקון חייהם הם האמצעים החוקיים היחידים להניע את אלוהים לפטור אותם מקללתם הכבדה" של דיכוי. ולא הייתה שום דרך לפרלמנט לזמן את אלוהים כדי לאשר את הסכמתו הגורפת למלך ג'יימס.
ג'יימס הזכיר לנתיניו ש"אפילו על ידי אלוהים עצמו [המלכים] נקראים אלים". אנגלים מהמאה השבע-עשרה זיהו את הסכנה החמורה בדברי המלך. דו"ח של הפרלמנט משנת 1621 הזהיר ברהיטות: "אם [המלך] מייסד את סמכותו על עקרונות שרירותיים ומסוכנים, יש צורך לצפות בו באותה זהירות, ולהתנגד לו באותה נמרצות, כאילו הוא מפנק את עצמו בכל עודפים של אכזריות ועריצות". ההיסטוריון תומס מקאוליי שנצפה בשנת 1831, "המדיניות של עריצים חכמים הייתה תמיד לכסות את מעשיהם האלימים בצורות פופולריות. ג'יימס תמיד חטף את התיאוריות הרודניות שלו על הנושאים שלו בלי שמץ של צורך. הדיבורים המטופשים שלו הרגיזו אותם לאין שיעור ממה שהלוואות כפויות היו עושות".
מקאוליי לעג שג'יימס היה "לדעתו שלו, המאסטר הגדול ביותר במלאכת המלכות שחי אי פעם, אבל מי שהיה, למען האמת, אחד מאותם מלכים שאלוהים כאילו שולח במטרה מפורשת של לזרז מהפכות." לאחר שבנו של ג'יימס, צ'רלס הראשון, הסתמך על אותן דוגמות והרס חלק גדול מהאומה, ראשו נערף. בנו של צ'ארלס הראשון עלה לכס המלכות האנגלי ב-1660, אך התעללויותיו דרבנו את המהפכה המפוארת של 1688 ורפורמות גורפות שביקשו לרסן לנצח את כוחם של המלכים.
מאה וחצי לאחר שהקינג ג'יימס השפיל את הפרלמנט, הכרזה דומה על כוח אבסולוטי דרבנה את המהפכה האמריקאית. חוק הבולים משנת 1765 אילץ את האמריקאים לרכוש בולים בריטיים עבור כל המסמכים המשפטיים, העיתונים, הכרטיסים, הפרסומות ואפילו הקוביות. לאחר שפרצו הפגנות אלימות, הפרלמנט ביטל את חוק החותמות אך העביר את החוק ההצהרתי, שקבע כי לפרלמנט "היה, יש לו, ובזכותו צריכה להיות, סמכות מלאה וסמכות לחוקק חוקים וחוקים בעלי כוח ותוקף מספיקים כדי לחייב את המושבות. ואנשי אמריקה, נתיני הכתר של בריטניה הגדולה, בכל המקרים באשר הם." החוק ההצהרתי הכריז על זכותו של הפרלמנט להשתמש ולהתעלל באמריקאים כרצונו.
החוק ההצהרתי הצית חבית אינטלקטואלית בקרב קולוניסטים שנחושו לא לחיות מתחת לעקבם של מלכים או פרלמנטים. תומס פיין כתב בשנת 1776 כי "באמריקה, החוק הוא המלך. כי כפי שבממשלות אבסולוטיות המלך הוא חוק, כך במדינות חופשיות החוק צריך להיות מלך; ולא צריך להיות אחר." האבות המייסדים, לאחר שסבלו מדיכוי, ביקשו לבנות "ממשלה של חוקים, לא של בני אדם". המשמעות היא ש"הממשלה בכל פעולותיה מחויבת לכללים שנקבעו והכריזו מראש - כללים המאפשרים לחזות בוודאות הוגנת כיצד הרשות תשתמש בסמכויות הכפייה שלה", כדברי חתן פרס נובל פרידריך האייק. ציין ב 1944.
במשך דורות, פוליטיקאים אמריקאים דיברו ביראת כבוד על החוקה כחוק העליון של אמריקה. אבל בשנים האחרונות, החוקה נפלה לרעה. שלטון החוק אומר כעת מעט יותר מאכיפת התזכירים הסודיים של אלוף הפיקוד.
כעת יש לנו את "מבחן קינג ג'יימס לדמוקרטיה אמריקאית". כל עוד הנשיא אינו מכריז על עצמו רשמית כעריץ, אנו מחויבים להעמיד פנים שהוא מציית לחוקה. הממשלה אינה חסרת חוק ללא קשר למספר החוקים שהיא מפרה - אלא אם ועד שהנשיא יודיע רשמית שהוא מעל החוק.
בעוד המלך ג'יימס הכריז בבוטות על זכותו לשלטון אבסולוטי לפני 400 שנה, הנשיאים האחרונים טוענים טענות כאלה רק דרך עורכי הדין שלהם, לעתים קרובות במסמכים סודיים שאזרחים אמורים לעולם לא לראות.
השינוי החשוב ביותר לאחרונה בחשיבה הפוליטית האמריקאית הוא נונשלנטיות לגבי עבריינות ממשלתית. התפיסה ש"זה לא פשע אם הממשלה עושה את זה" היא החוכמה המקובלת החדשה בוושינגטון. זה לא משנה איזה סוכנות או פקיד עבר על החוק. במקום זאת, התגובה הנבונה היחידה היא להעמיד פנים ששום דבר אינו כשורה.
בימינו, כל מעשה שלטוני נשפט בחלל ריק, כאילו כל הפרה חוקתית היא מזימה. זוהי תמונת המראה של האופן שבו ראו האבות המייסדים את כוח הממשלה. בשנת 1768, ג'ון דיקינסון כתב שהקולוניסטים התקבעו על "לא מה הרוע באמת השתתף באמצעים מסוימים, אלא באיזה רוע, מטבע הדברים, צפוי להשתתף בהם". דיקינסון ציין כי מכיוון ש"אומות באופן כללי אינן נוטות לחשוב עד שהן מרגישות ש... אומות איבדו את חירותן".
האבות המייסדים הסתכלו על החירויות שהם מאבדים, בעוד שהאמריקאים המודרניים מתמקדים בקוצר ראייה בזכויות שהם כביכול עדיין שומרים עליהם. פרופסור למשפטים ג'ון פיליפ ריד, בעבודתו המכוננת מושג החירות בעידן המהפכה האמריקאית, ציין כי החירות במאה ה-18 נחשבה "במידה רבה כחופש מממשל שרירותי... ככל שחוק רסן פחות את האזרח, וככל שהוא רסן יותר את השלטון, כך החוק טוב יותר."
אבל פקידי ממשלה טוענים כעת לשיקול דעת בלתי מוגבל להגדיר את החוק ואת הזכויות שלהם. ג'ק גולדסמית', שעמד בראש משרד היועצים המשפטיים של משרד המשפטים בשנים 2003–04, הסביר מאוחר יותר כיצד התמודדו בכירי בוש עם "חוקים שהם לא אהבו: הם פרצו בהם בסתר בהתבסס על חוות דעת משפטיות קלושות שעליהן שמרו מקרוב אז לא אפשר להטיל ספק בבסיס החוקי לפעולות". זה כבר לא עניין של חוקים טובים, כולל חוקים שמתירים לפקידים גמישות מוגבלת למקרי מקרים. שלטון החוק לא אומר יותר מאשר מציאת עורך דין יחיד שיגיד "כן, מאסטר!" לאדונים הפוליטיים שלו. אבל זו איוולת לגרום להישרדות החירות תלויה בתחושת הבושה של עורך דין כלשהו.
אם מלחמת עיראק לא הייתה הופכת למגרה, רוב כלי התקשורת והמעמד השליט הפוליטי היו ממשיכים לדחות את הנשיא ג'ורג' בוש כמעט בכל רחבי הלוח. כל עוד דירוגי הפופולריות שלו היו גבוהים, הוא לא יכול היה לעשות שום דבר רע. "הטובים והמבריקים" של אמריקה היו תמימים או ערסים כמו אנשי החצר שהגנו על השריפה ההמונית של נשים סקוטיות 400+ שנים קודם לכן.
האיזונים והבלמים של החוקה לא הצליחו להרתיע את הממשלים האחרונים מלהקים את הפיגום המשפטי של הדיקטטורה. במקום זאת, הכחשות בלתי סבירות לתפיסת כוח מופרז גררו "אדישות דיקטטורית". תפיסות כוח ללא חוק הפכו לעוד רעש רקע בוושינגטון. הנשיאים והצוותים המשפטיים שלהם יכולים לטעון לכוח מוחלט - וכמעט אף אחד בממשלה או במשרד המשפטים לא שורק. הנשיא בוש יכול היה להתפאר בכך שהוא מציית לחוק מכיוון שמינויו הבטיחו לו שהוא החוק. לגיונות של עובדי ממשלה שמרו על הקריירה שלהם על ידי שיתוף פעולה ואכיפת דוקטרינות משפטיות אבסולוטיות מתקופת בוש. זה יישב כל ספק אם פקידי משרד המשפטים יהיו מוכנים לכלים עבור נשיאים עתידיים שרומסים את החוקה.
בתוך השביל, הערצה מיסטית של כוח נלקחת כהוכחה לחוכמה. ב-2007 מינה בוש את השופט הפדרלי לשעבר מייקל מוקאסי לתפקיד התובע הכללי. שלוש שנים קודם לכן, הכריז מוקאסי כי "המסר החבוי במבנה החוקה" הוא שהממשלה זכאית ל"טובת הספק". מוקאסי לא חשף היכן הוסתרה ההודעה. ייתכן שהטענה של מוקאסי "תועלת הספק" סייעה לו ללכוד את תפקיד אכיפת החוק הבכיר במדינה, שם סיפק את כל ההטבות שבוש היה זקוק לו.
ככל שפוליטיקאים תופסים יותר כוח, כך הם שומעים יותר חנופה, ובדרך כלל הם הופכים ליותר שולל. פלנקס של אקדמאים תמיד מוכן לעודד נשיאים תאבי כוח. בשנת 2007, הפרופסור לממשלת אוניברסיטת הרווארד הארווי מנספילד הרים את "שלטון איש אחד" Wall Street Journal טענה, לעג לשלטון החוק והכריז כי "ממשלה חופשית צריכה להראות את כבודה לחופש גם כאשר היא צריכה לקחת אותה משם". ומכיוון שהנשיא זכאי לכוח עצום, איך נדע שהיא עדיין "ממשלה חופשית?" כנראה בגלל שזה יהיה פשע לטעון אחרת.
מנספילד בז לבני דורם ש"שוכחים לשקול מקרי חירום כאשר החירויות מסוכנות והחוק אינו חל". בשנה הקודמת כתב מנספילד ב-a סטנדרט שבועי מאמר ש"כהונת הנשיא" היא "גדולה מהחוק" וכי "יש להוסיף או לתקן כוח רגיל בכוח יוצא דופן של נסיך, תוך שימוש בשיקול דעת נבון". מנספילד גם טען שבמקרי חירום, "חירויות הן מסוכנות והחוק אינו חל". קביעות כאלה אולי גרמו לקרן הלאומית למדעי הרוח לבחור ב-Mansfield ב-2007 למסור את הרצאה של ג'פרסון - "הכבוד הגבוה ביותר שהממשל הפדרלי מעניק על הישג אינטלקטואלי וציבורי מכובד במדעי הרוח."
המעודדות של מנספילד מתאימה לדפוס שחוזר אלפי שנים אחורה. לאורך ההיסטוריה, האינטלקטואלים המעיטו בסכנות של כוח פוליטי. כל עוד קיבלו יחס מלכותי של אינטלקטואלים של החצר, השליטים קיבלו שיפוי על כל התעללות של האיכרים.
כפי שציין הפילוסוף הצרפתי ברטרנד ז'ובנאל ב-1945, "סמכות לעולם לא יכולה להיות רודנית מדי עבור האדם הספקולטיבי, כל עוד הוא משלה את עצמו שהכוח השרירותי שלה יקדם את תוכניותיו". ג'ון מיינרד קיינס, הכלכלן המשפיע ביותר במאה ה-20, הדגים גישה זו. קיינס הכריז ב-1944 כי "אפשר לעשות מעשים מסוכנים בבטחה בקהילה שחושבת ומרגישה בצדק, וזו תהיה הדרך לגיהנום אילו הוצאו להורג על ידי אלה שחושבים ומרגישים לא נכון". ומי ישפוט האם הקהילה "חושבת ומרגישה נכון?" אותם פוליטיקאים תופסים כוח ללא גבול.
אותה תשוקה לפטור מעוולים ברמה גבוהה באה לידי ביטוי לעתים קרובות במונחים עמומים על ידי דפי המערכת של וושינגטון פוסט ועיתונים מובילים אחרים. משנת 2008 ואילך, ה הודעה חקרו נגד תביעות היתר שביקשו להטיל אחריות על התובע הכללי לשעבר ג'ון אשקרופט, שר ההגנה לשעבר דונלד ראמספלד ובכירים אחרים באחריות לעינויים ולהתעללות אחרת שהתרחשו במשמרתם. אֶחָד הודעה מאמר מערכת דאג: "פקידים לא צריכים לחשוש מתביעות אישיות בגין מילוי תפקידם בתום לב ותוך הפרה של תקדים משפטי לא קבוע". זה הניח למעשה את קיומם של "עינויים בתום לב" - כאילו הטלת מום והכאת אנשים למוות הם המקבילה המוסרית לטעות פקידותית.
לרוע המזל, אותו הלך רוח של "לשחרר הכל" שורר לעתים קרובות במערכת המשפט הפדרלית. פקידי ממשל הפכו כמעט בלתי ניתנים למגע בו בזמן שהם הפכו מסוכנים הרבה יותר. בית המשפט העליון הרחיב את החסינות הריבונית כמו ענן משפטי רעיל. כפי שהזהיר הסנאטור ג'ון טיילור בשנת 1821, "אין זכויות שבהן אין תרופות, או שבהן הסעד תלויות ברצונו של התוקפן".
בימינו, ממשלה חסרת חוק היא פשוט חסד עם אמפטמינים. במקום שלטון החוק, יש לנו כעת את "המבחן הרטורי של ידידי האנושות". כל עוד פוליטיקאים מתיימרים שהם עושים טוב, זה טעם רע להתלבט לגבי טכניקות משפטיות או סעיפים חוקתיים ארכאיים. השאלה היא לא מה הנשיא עשה בפועל אלא האם הוא "התכוון לטוב". המילה "דיקטטור" מתייחסת רק לפקידי ממשל המכריזים בפומבי על תוכניות לעשות דברים רעים לאנשים טובים.
מגיפת קוביד חידשה עד כמה בקלות ניתן למחוק את חירות הפרט בזמננו. וירוס עם שיעור הישרדות של 99+% הוליד הנחה של 100% לטובת עריצות. לאזרחים הובטח שהסכנה הגדולה ביותר היא שלשליטים שלהם לא תהיה כוח מספיק כדי לאלץ את כולם להפסיק לעבוד, להפסיק להתפלל, להישאר בפנים ולהזריק. אפס חופש היה המחיר לאפס קוביד, אלא שמאות מיליוני אמריקאים עדיין סבלו מהדבקות בקוביד. אף פקיד ממשלתי אחד לא בילה יום אחד בכלא על כל השקרים והפשעים של המנדטים של קוביד, הסגרות, הצנזורה והפרות אחרות. אפילו לא היה עונש לפקידים הפדרליים שהשתמשו בכספי מס אמריקאיים למחקר על רווחי תפקוד במכון ווהאן לווירולוגיה, מה שהוביל לדליפת מעבדה ולמיליוני מקרי מוות ברחבי העולם.
סנטור דניאל וובסטר הזהיר ב-1837 כי "החוקה נוצרה כדי להגן על העם מפני הסכנות של כוונות טובות. יש גברים בכל הגילאים שמתכוונים למשול טוב, אבל הם מתכוונים למשול. הם מבטיחים להיות אדונים טובים, אבל הם מתכוונים להיות אדונים". האמריקאים חייבים להחליט אם הם רוצים רצועות טובות או מאסטר טוב. או שנוכל למנוע מפוליטיקאים להמשיך ולנצל לרעה את כוחם, או שנוכל לבלות את זמננו בחיפוש אחר עריץ חכם ורחום. כך או כך, הדמוקרטיה לא יכולה לשרוד את פולחן הכוח.
גרסה קודמת של יצירה זו פורסמה על ידי קרן Future of Freedom
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.