אחד העקרונות המרכזיים בפסיכותרפיה הוא שהאדם המבקש עזרה חייב לנסות להתמודד בצורה הכי כנה שאפשר עם מציאות חייו הפנימיים, לא משנה כמה מטרידים האלמנטים שנמצאים בתוכו עשויים להיות או נראים לו בהתחלה.
לאור זאת, והעלייה העצומה במהלך חצי המאה האחרונה במספר האמריקאים שחזרו לטיפול פסיכולוגי בשלב זה או אחר בחייהם, חברי החברה שלנו כיום צריכים להיות הכנים ביותר עד כאב. ההיסטוריה של האומה, מאופיינת ביכולת לקחת על עצמה את הפחדים והשדים הפנימיים ביותר שלהם עם רמות מוגברות מאוד של אומץ, שוויון נפש והכלה עצמית.
אולי זה רק אני, אבל נראה שבתרבות שלנו קורה בדיוק ההיפך.
במקום לעשות את העבודה הקודרת אך גם מתגמלת מאוד של לגלות מי ומה מפחיד אותם, ולעסוק בתהליך הממושמע של פיתוח שיטה אישית להצבת הגורמים החיצוניים הללו במקום נפשי שבו הם לא מפריעים מאוד לחיפוש שלהם. משמעות ואושר, אני רואה - במיוחד בקרב בני מתחת לגיל החמישים - נטייה בולטת לניסיון להפיג חרדה על ידי הצבעת אצבעות פרועה לעבר אחרים.
אבל אולי אפילו יותר מדאיג מהניסיונות המתמידים של אותה קבוצה לפרוק את החרדות שלהם על אחרים, הם הניסיונות הנרחבים שלהם לקדם את הגירוש של מילים, מונחים וסמלים מסוימים, ובדרך זו, לאסור את החקירה המלאה של מציאות שנראית מפחידה מאוד. אוֹתָם.
פרקטיקות אלה לא רק מפריעות מאוד לאתגר הקשה ממילא של ביסוס ושימור של יחסים חברתיים זורמים, אלא למען האמת בורות מנקודת המבט של תיאוריה לשונית מבוססת וגם, כפי שהצעתי, פרקטיקות פסיכותרפויטיות מוכרות.
כל סטודנט לבלשנות בסיסית לומד את זה מאז פרסום ספר סוסור קורס בבלשנות כללית בשנת 1916, הוסכם באופן כללי כי היחסים בין ה סִימָן (במקרה זה של המשגיחים הלשוניים שלנו המילה או המונח שהם מבקשים לשלול מהמחזור) וה מסומן (המציאות שמטרידה אותם) היא שרירותית לחלוטין.
במילים אחרות, למילים אין שום קשר סמנטי אורגני או יציב למציאות שאנשים מתעבים לייצג אותן. זה המקרה, ביטול סִימָן (אלמנט השפה) לא יכול בשום אופן לבטל את מסומן (המציאות), עד כמה שחלק ירצו שזה יהיה כך. במקום זאת, המציאות הרודפת הזו נשארת בדיוק היכן שהייתה, ומחכה - שכן השפה אף פעם לא ישנה - לסימנים לשוניים שנעשו סמנטיזציה חדשים כדי להעניק לה חיים חדשים במוחות ובמחשבות האנושיות.
באופן דומה, האם ניתן יהיה למצוא פסיכותרפיסט שיסתכל בחביבות על מהלך טיפול שבמרכזו דיכוי או הדחקה, במקום לחקור ולהתעמת, עם הדברים שמפריעים למטופל? האם הוא או היא יראו בכך מסלול בר קיימא לשיפור בריאות הנפש וחוסן קיומי?
אני בספק רב.
רובם יאמרו שעשייה זו לא תהיה מועילה במיוחד, ולמעשה יכולה להכפיל במידה ניכרת את תחושת אי-הנוחות שנוצרת מהמפגש המקורי של המטופל עם הגורם/ים הגורמים לחרדה, ואולי אפילו להכניס אותו למעגל. של התנהגויות כפייתיות לא בריאות.
ובכל זאת, שוב, בכל מקום שאני מסתכל בארכיונים החזותיים והמדוברים המודפסים של התרבות הנוכחית שלנו, זה בדיוק מה שנראה שמיליוני - עצוב לומר שוב, בעיקר צעירים וצעירים - עושים.
בהתחשב במה שהפסיכולוגיה והפסיכיאטריה מספרות לנו בדרך כלל על ההשפעות של דיכוי והדחקה של אלה שחשים מדוכאים או פשוט לא מסופקים, האם פלא שדרישותיהם של אנשים כאלה לפיצוי רוחני נראות מופרכות ובלתי ניתנות לכיבוי מתמיד? או שנראה שהם מכפילים ומשלשים באופן כפייתי את "זכותם" כביכול לדכא ולבטל אחרים?
הסיבות לבריחה ההמונית הזו ממשימות היסוד של התבגרות נפשית, על מסעות הרצח הלשוני הנלווים אליה ובסופו של דבר ילדותיים, הן רבות.
עם זאת, בהתחשב בקשר החזק בין פרקטיקות אלו לבין רמות ההישגים הגבוהות בדרך כלל של המקדמים שלהם, קשה שלא להסתכל אל הסוציולוגיה של מוסדות החינוך שלנו בחיפוש אחר תשובות.
תוקפנות ודיכוי באקדמיה
התנשאות מרכזית של תרבויות מערב אירופה וצפון אמריקה העכשוויות שלנו, הנגזרת מהשפעת הנאורות עליהן, היא שעידון הנפש באמצעות לימוד מוביל בהכרח להפחתה של הנטייה האנושית הידועה לתוקפנות. באופן לא מפתיע, הנחה זו מתנתנת מאוד את הדימויים העצמיים של אנשים המאכלסים את מוסדות הלמידה של החברה שלנו.
עבור רבים מהם, התוקפנות ו/או הרצון לשלוט קיימים באמת רק אצל מי שלא הצליח, או לא רצה לצאת לתהליך של הארה דומה לזה שהם רואים כמי שהגדיר את חייהם.
זה סיפור נחמד. אבל האם זה באמת הגיוני? כמובן שזה נכון שנסיבות חברתיות יכולות גם למתן בהדרגה וגם להחמיר דחפים אנושיים בסיסיים מסוימים. אבל קשה להאמין שזה יכול לבטל אותם במידה רבה. ליתר דיוק, האם אנו באמת מאמינים שקריאת ספרים באמת מפחיתה את הנטייה האנושית הידועה לחפש שליטה על אחרים?
זה נראה בספק.
אבל זה לא מונע מאנשים להמשיך לחשוב שזה נכון.
ב-30+ שנותיי באקדמיה כמעט אף פעם לא שמעתי אף אחד מעמיתיי מדבר בכנות - בדרך, למשל, אנשים עושים בעסקים, בספורט ובכל כך הרבה תחומי חיים אחרים - על הרצון שלהם לכוח או להשיג ניצחון על אחרים. ומכיוון שהם בדרך כלל לא הודו שיש להם נטייה אינהרנטית לנגזרות כאלה של תוקפנות, לעתים רחוקות הייתי עד להתנצלות ברורה וחד משמעית של מי מאלה שפגעו בכבודם של אחרים או פגעו בבירור.
ובכל זאת, מסביבי הסתובבו פצועים, אנשים שזכו להתייחס מאוד כאל כלי משחק של "מנהיגים" אובססיביים לכוח וליכולת ליצור או לשבור חיים של אחרים.
המוסדות האקדמיים שלנו עשויים, למעשה, להיפגע מכמה מהרמות היותר אנדמיות של דיכוי נפשי בתרבות שלנו. יותר ממקומות מקצועיים אחרים, כך נראה, הם בוחרים, ומאוכלסים על ידי, אנשים שאינם מרגישים בנוח עם הנטיות הטבעיות למדי שלהם כלפי תוקפנות ודומיננטיות, ומסיבה זו יצרו תרבויות שבהן הנושא מועלה רק לעתים רחוקות בגלוי.
בניסיון להעמיד פנים שהנטיות הללו אינן נוכחות בחייהם כפי שהן אצל אחרים, הם למעשה דנים את עצמם להשפעות המדורגות הידועות של הכחשה. ככל שהם מחזיקים את עצמם כמתורבתים לעילא ומעל לדפוסי התוקפנות שפוקדים את הבלתי מכובסים, כך הם נוטים להיות יותר פולשים ושולטים ללא הפוגה.
תרבות ההדחקה הזו, שבה "אני" טהור עד אין קץ ורק "אחרים" מחפשים דומיננטיות קשורה במידה רבה לא רק ליצירת תרבות הביטול הילדותית שתוארה לעיל, אלא גם לעורר את האכזריות המזדמנת שבה כל כך הרבה אנשים מוסמכים מוסדות המעניקים אישורים טיפלו, ובמקרים רבים ממשיכים לטפל, באלה שאליהם היו קשורים לכאורה באמצעות קשרי אמון, אחווה והגנה הדדית במהלך משבר קוביד.
אתה רואה, בעיני עצמם, אנשים כמוהם פשוט לא "עושים" אכזריות כמו שאחרים עושים.
ובזה טמונות חוסר האמיתות הגדולות ביותר שהם אומרים לעצמם: שהם איכשהו הרגו את המפלצת בפנים על ידי העמדת פנים שהיא לא שם.
כפי שמזכירה לנו כל מסורת דתית גדולה, הנטייה לעשות רע לזולת נוכחת באופן חי בכולם במהלך כל מהלך חיינו עלי אדמות, וכי הצעד הראשון והיעיל ביותר להבטיח שהמפלצת הפנימית הזו לא תשתלט על שלנו. גורלות היא הכרה בנוכחותו המתמשכת בתוכנו. זה אז, ורק אז, אנחנו יכולים לעצב אסטרטגיות יעילות ומתמשכות כדי להרחיק את זה.
אבל לעשות זאת, כמובן, דורש התבוננות פנימית, שלא תמיד מרגישה טוב, ובוודאי לא תגדיל את המספרים והיוקרה שלך בטוויטרספירה, או את הסיכויים שלך להיראות על ידי הגורמים הגבוהים יותר כבעלי היכולת היקרה להשפיל אחרים מבלי לשבור את החיוך שלך.
שקט פנימי וחוסן מול רכישת שבחים חולפים.
דילמה כזו. לא?
פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.