בראונסטון » כתב העת של מכון בראונסטון » האכזריות המוסרית של תגובת המגיפה

האכזריות המוסרית של תגובת המגיפה

שתף | הדפס | אימייל

בתחילת המגיפה, דחינו את 'חסינות העדר'. אולי המילה 'עדר' העלתה רעיונות של בעלי חיים הובילה לשחיטה, חיסול המוני דה-אנושי. דחייה זו באה בעקבות ראיון ב-BBC עם דיוויד הלפרן, ראש יחידת ה-Nudge של ממשלת בריטניה:

"תהיה נקודה, בהנחה שהמגיפה תזרום ותגדל, כפי שאנו חושבים שהיא כנראה תעשה, שבו תרצה להסתובב, תרצה להגן על קבוצות הסיכון האלה כדי שהן בעצם לא יתפסו המחלה, ועד שהם יוצאים מהפקעת שלהם, חסינות עדר הושגה בשאר האוכלוסייה".

זו הייתה הערה די תמימה, אבל היא גררה אש בתקשורת. למרות ששר החוץ לבריאות ולטיפול סוציאלי, מאט הנקוק, טען כי השאיפה לחסינות עדר מעולם לא הייתה המדיניות של ממשלת בריטניה, אין זה סביר שהלפרן, קרוב למספר 10, היה מדבר שלא בתורו. חסינות עדר אולי הייתה 'מדיניות' ואולי לא, אבל היא בכל זאת תוצאה סופית של מגיפה. זה מתרחש כאשר אחוז גדול מספיק מהאוכלוסיה חסין כך שיהיה קשה לנגיף להתפשט. האוכלוסייה מוצאת את עצמה במצב של דטנציה עם המחלה האנדמית. בהיעדר חיסונים, חסינות העדר תושג אך ורק באמצעות חסינות הנרכשת בזיהום. שניהם משתלבים ויוצרים 'חסינות היברידית'.

כשסירבנו בכעס לרעיון חסינות העדר, הצענו את עצמנו על מזבח מדעי ההתנהגות לפסיכולוגיית העדר. בהיעדר יכולת להתמודד עם עובדה אחת בטבע, הפכנו את עצמנו לעיוורים לניצול הטבע שלנו.

הממשלה הייתה לחוצה מכך שהאוכלוסייה לא תפעל לפי כללי הנעילה הדרקוניים והציבה שאלה ליועצי SPI-B: "מהן האפשרויות להגברת ההקפדה על אמצעי הריחוק החברתי?" וזה הזמן שבו SPI-B המליץ ​​על כך

"צריך להגביר את רמת האיום האישי הנתפס בקרב אלו שאננים, תוך שימוש במסרים רגשיים קשים".

כפי שאמר לי אחד מאותם יועצי SP-B בעילום שם,

"ללא חיסון, הפסיכולוגיה היא הנשק העיקרי שלך. אתה צריך להגביל את הדרכים שבהן אנשים מתערבבים והנגיף יכול להתפשט... אתה צריך להפחיד אנשים."

חיבור זה עוסק במתח בין הפרט לקולקטיב, קרי העדר. מצאתי את עצמי חושב על הטבע האנושי, האינדיבידואליות, הקולקטיב, הנטייה אל הסמכות והטוטליטריות שהתעוררה במהלך השנתיים האחרונות.

אלכסנדר סולז'ניצין אמר שהקו המפריד בין טוב ורע עובר בכל לב אנושי והוא האמין שלעולם לא יהיה אפשרי לגרש את הרוע מהעולם, אלא שעלינו לצמצם אותו בתוך כל אדם ככל שנוכל. חנה ארנדט הגיעה לאותה מסקנה: "האמת העצובה היא שרוב הרוע נעשה על ידי אנשים שלעולם לא מחליטים להיות טובים או רעים".

למילה 'רוע' יש סממנים דתיים או על-טבעיים שאנשים יכולים להרתיע אותם. בזמנים שונים, יספיקו 'אכזריות מיותרת' או 'כוונות רעות' או 'טפשות', אבל אני חושב שאתה תדע למה אני מתכוון כשאני ממשיך להשתמש במילה 'רשע' לצד מילים חלופיות.

אנחנו מה שהתודעה שלנו יודעת מעצמה. אם אנו מתייחסים לעצמנו כיצורים בלתי מזיקים אז אנו טיפשים כמו גם אכזריים. כשהמגיפה תסתיים, חלקם יצחקו את הנזקים שנגרמו במהלך התגובה לקוביד בצחוק נבוך. הם עשויים להעמיד פנים שהם מעולם לא היו חלק מזה. בדיעבד יחפשו קרקע גבוהה חדשה. הסכנה שלאחר מכן היא הישנות בנוחות לאמנזיה קולקטיבית עם ראש צמר. אבל המעשים הרעים אינם שייכים לעבר, הם ההווה שלנו והעתיד שלנו, וזו הסיבה שחשוב לשקול מדוע זה בטבענו להנציח מעגלים של טיפשות ואכזריות.

החלמה וריפוי צריך להיות מלווה בחששות לגבי מה שעשינו, עקצוץ המצפון והרצון לעשות טוב יותר. זה חורג מכל חקירה (מסוידת ומאוחרת) על תגובת הממשלה, זו חובה ותועלת לפרט וגם לחברה. כפי שאמר קרל יונג, "אף אחד מאיתנו לא עומד מחוץ לצל הקולקטיבי השחור של האנושות."

למרבה המזל במהלך קוביד לא סבלנו את עומק והיקף הזוועות שנגרמו על ידי סטלין, מאו דזה-דונג או היטלר. מדינות נאבקו בווירוס כמיטב יכולתן, אבל היו עונשים, אכזריות וטעויות. למרבה הפלא, החלפנו חירות תמורת תחושת ביטחון (שווי העסקה מעולם לא הובטח) והפללנו פעילויות שאמורות להיות הרבה מעבר לאינטרס של החוק או הממשלה. ילדים נמנעו מחינוך. נשים נולדו לבד. אנשים מתו לבד. מקומות עבודה ועסקים אבדו. הרבה מזה לא היה נחוץ, ולא נכלל בתוכניות מגיפה קודמות מסיבה טובה. האוטונומיה הגופנית וחופש הבחירה הרפואית כמעט ננטשו. בעולם המתפתח היו ההשלכות הרסנית ועוד יותר לא בקנה מידה עם האיום.

שפע של כותרות מלמדות עד כמה הרחיקה ה'אחרת' של אנשים לא מחוסנים שאינם עומדים בדרישות. אף אחד לא ניסח את זה כל כך ברור כמו פולי הדסון מַרְאָה:

"תידפק, או אחרת. זה נשמע קשה - וזה כן - אבל הגיע הזמן שבו זה חיוני. כי אנחנו לבד עכשיו.

צריך לשכנע את המהססים בחיסון - אלה שחוששים, כי הם באמת נפלו לתעמולה לא אמיתית. האנטי-וואקסרים המיליטנטיים והמשתוללים לעולם לא ישתכנעו, אז צריך להכריח אותם.

הלא מחוסנים חייבים להפוך לפריה חברתית".

משבר 'הדביקות לעבודות' נמנע כאן בבריטניה. נראה כי המנדטים לחיסון מרגיעים או יורדים, מדינה אחר מדינה, אבל האיום היה אמיתי, ועדיין עשוי להופיע מחדש. באיזה שלב נשב ונשים לב? מתי נגיד, זו עדיין לא ממש טוטליטריות, אבל זו התחלה. סולז'ניצין ניסח זאת היטב כשאמר,

"באיזה נקודה בדיוק, אם כן, צריך להתנגד? כשלוקחים לו את החגורה? כשמצווה על אחד לפנות לפינה?"

בבריטניה, הסגר נאכף במסגרת חוק בריאות הציבור, שנועד במקור לשתק ולטפל באנשים זיהומיים, לא בכל האוכלוסייה. חוקים, כמו גם לחץ מוסרי וכפייה חברתית (שהוחמרה על ידי גישה מכוונת של מדעי ההתנהגות) יצרו אווירה של ציות כמעט מוחלט לנעילה, והאכזריות הנלוות לכך, שנחשבו כטובות יותר.

באופן מדהים, מפלגת הלייבור בבריטניה שיתפה ציטוט של אחות שאמרה שהיא סירבה לאפשר לגבר להיות עם אשתו הגוססת, בגלל "טובת הכלל". הכוונה הייתה לבייש את המפלגה השמרנית בגלל 'Partygate', אבל במקום זאת היא גילתה עד כמה אנשים נהיו נסחפים מוסרית וחסרי חמלה. ג'ני מילאה אחר הכללים, אבל אולי היא לא הייתה צריכה.

מחקרים מראים שממשלות אוטוריטריות נוטות יותר להופיע באזורים עם שכיחות גבוהה של פתוגנים גורמי מחלות. אנחנו יכולים גם להסיק שברמה עמוקה, יש דחף לפחות אצל חלק מהאנשים שיטפלו בהם על ידי המדינה, להשתחרר מהאחריות להחליט איך להתנהג בזמנים בעייתיים. בימים הראשונים של הסגר, בוריס ג'ונסון הבטיח לאומה שהממשלה תשים את זרועותיה סביב כל עובד ועובד. למרות הכוונה טובה, זה יכול לעורר נוחות או אחיזת חנק, תלוי בפרספקטיבה שלך.

חווינו שילוב ייחודי מאוד של נסיבות: פחד מזיהום, הגברה מכוונת של פחדים כדי לעורר צייתנות, ובידוד שנגרם על ידי נעילות. ההשפעות של הודעות הפחד והאיומים הקבועות באו לידי ביטוי בדרכים מזיקות, כמו הרגלי היגיינה אובססיביים, בדיקה כפייתית של תסמינים או פחד מתחבורה ציבורית. התנהגויות לא מסתגלות אלו ואחרות מאפיינות את תסמונת החרדה של קוביד-19. 47% מהעם הבריטי סבלו מדיכאון או חרדה בינוני עד חמור במהלך השנה הראשונה של המגיפה. ללמודבניצוחו של פרופסור מרקנטוניו ספאדה מאוניברסיטת לונדון סאות' בנק. זה היה הגבוה ביותר מכל מדינה במחקר ופי שלושה מהרמה הרגילה בבריטניה.

מצב זה של פחד, נעילה ובידוד יצר כור היתוך לסמכות וציות, אך גם להיסטריה המונית.

פרופסור מתיאס דסמט העלה את התיאוריה שהעולם חווה 'פסיכוזה של היווצרות המונים'. הוא אומר שאנשים נמצאים בסוג של היפנוזה קבוצתית, שהתאפשרה על ידי תנאים קיימים, כולל חרדה ותסכול צפים חופשיים, חיים שנחוו כחסרי משמעות והיעדר קשרים חברתיים.

התיאוריה שלו שנויה במחלוקת ונבדקה עובדות. (כמו כל מה שנוגד את הנחיות בריאות הציבור הרשמיות.) זו נראית תיאוריה שקשה להוכיח. למשל, האם נוכל להוכיח שגרמניה הנאצית חוותה היסטריה המונית? הייתה דינמיקה קבוצתית מורכבת בעבודה, האומה לא הייתה 'מהפנטת' באופן אחיד, ובכל זאת חוקרים חקרו כיצד היטלר השתמש בתקשורת למטרות תעמולה וכדי לשלוט באוכלוסייה. אני חושד שהאם אתה נמשך לתיאוריה של דסמט הוא אידיאולוגי ואישי כמו אם אתה אוהב את הרעיון של הממשלה לשים את זרועותיה סביבך. חלקתי את האינטואיציה שלי מצב של פחד שהיינו בתקופה של היסטריה המונית.

נראה כי התיאוריה של דסמט נמצאת בחזית עבודתם של ארנדט, גוסטב בון ובמיוחד קרל יונג, אשר טבע לראשונה את המונח "היווצרות המונים". הוא חי את התנועות הקולקטיביות ההרסניות של מלחמות העולם והמלחמה הקרה. מה שהוא אמר אז על תנועות המוניות, וה 'צֵל' בפסיכולוגיה שלנו עשוי לחול על מה שקורה בעולם עכשיו.

היסטריה המונית, הדבקות נפשיות ומגיפות נפשיות מתרחשות כאשר המוני אנשים נלכדים באשליה ופחד - מיני מצבים שהתעוררו על ידי מנהיגים מרושעים בהיסטוריה האחרונה שלנו. פחד במהלך מגיפה הוא טבעי, אבל ההגברה של הפחד (גם אם היא כביכול לטובתנו) עשויה לפוצץ מפוח בטינדר יבש. נוצר מעגל קסמים כאשר פחד הופך אנשים לא רציונליים ונשענים ביתר שאת על עצות ממשלתיות; פעולה לא הגיונית מובילה לתוצאות שליליות; והשלכות שליליות מובילות ליותר פחד.

לפי יונג,

"[מגיפות נפשיות] הרסניות לאין שיעור מהאסונות הטבעיים הגרועים ביותר. הסכנה העליונה המאיימת על יחידים וגם על עמים שלמים היא סכנה נפשית".

בספרו העצמי שלא התגלה, הוא הציע עצות כיצד למזער את הסיכונים לפרט ולחברה.

"התנגדות למסה המאורגנת יכולה להתבצע רק על ידי האדם המאורגן היטב באינדיבידואליות שלו כמו המסה עצמה."

אינדיבידואליות היא רעיון מלוכלך בתקופה שבה משבחים את הטוב הקולקטיבי והסולידריות. אמרו לנו ללבוש מסכות עבור אחרים, אם לא את עצמנו. מסר זה ואחרים המבוססים על סולידריות נבעו מעצתם של מדעני התנהגות לפיה פניות אל המצפון הקולקטיביות יעילות יותר מפניות המבוססות על האיום על עצמנו.

האם נוכל לאזן בין דאגה לכלל החברה לבין אינדיבידואליות? חשוב להבין שיונג התכוון שאנחנו צריכים פרט עצמי, אל תהיה אינדיבידואליסטית אנוכית. יתר על כן, התאמה עצמית מעניקה לכל החברה תקווה, אם היא עוזרת למנוע את המגיפה הנפשית.

הוא הציג כי אנו מתבודדים בעצמנו באמצעות מציאת משמעות. דרך אחת היא לבחור למצוא "פרשנות חדשה המתאימה" למצבנו הנוכחי "כדי לחבר את חיי העבר שעדיין קיימים בנו עם חיי ההווה, המאיים לחמוק ממנו". אנחנו יכולים לגבש הזדמנויות מאסון.

משמעות יכולה להיגזר גם מקשרים חברתיים, דת ועבודה, לפי יונג. אפשר לטעון שהחיים הפכו אטומים יותר, וזה הוחמר במהלך הנעילה. הסכנה היא שככל שיש יותר אנשים שאינם קשורים, כך המדינה מתגבשת יותר, ולהיפך. יונג לא האמין שלמדינה ההמונית יש כל כוונה או עניין בקידום הבנה הדדית ויחסי אדם לאדם, אלא חתר לאטומיזציה ולבידוד נפשי של הפרט.

השימוש בדוגמנות במהלך מגפת קוביד משקף ומתבסס על התיאוריה של יונג לפיה רציונליזם מדעי מוסיף לתנאים הבעייתיים שעלולים להוביל להיסטריה המונית:

"... אחד הגורמים העיקריים שאחראים לתודעת המונים פסיכולוגית הוא הרציונליזם המדעי, שגוזל מהפרט את יסודותיו ואת כבודו. כיחידה חברתית הוא איבד את האינדיבידואליות שלו והפך למספר מופשט בלבד בלשכת הסטטיסטיקה".

הדוגמנות של חרפת הדין שזירזה את הנעילה, מטבעה, מתייחסת לבני אדם כאל יחידות חברתיות. אבל בכך שהוא מונע מאיתנו אינדיבידואליות, הדוגמנות מונעת מעצמה דיוק. פרופסור גרהם מדלי, יו"ר קבוצת הדוגמנות SPI-M, דיווח לחברי פרלמנט שאי אפשר לחזות התנהגות אנושית ולכן התוצאות הכי פסימיות הוצעו לממשלה. אולי מדעי הרוח (למעט מדעי ההתנהגות שמתייחסים גם לאנשים כאל יחידות חברתיות) היו צריכים להיות משוקללים באותה מידה עם מודלים בקבלת ההחלטות כדי להימנע מטעויות כה ענקיות בתחזית.

האינטראקציות החברתיות המשמעותיות ביותר והטקסים האנושיים החיוניים ביותר - לידה, נישואים ומוות - הופרעו על ידי נעילה והגבלות. גם מפגשים בנאליים הופסקו במשך שבועות וחודשים בכל פעם. אנשים ומשפחות בבית היו יחידות חברתיות מבודדות ופגיעות יותר לפחדים, ואולי גם ל"היווצרות המונים". זה עוקב אחר מגמות ארוכות שנים בתרבות שלנו לעבר בידוד וחרדה. פרופסור פרנק פורדי כתב רבות על תרבות הפחד וכיצד הגענו לכאן.

במבט קדימה, כמה עוד נוכל להיות טרף למדינה ההמונית ולהיסטריה המונית בעתיד של 'בלתי מגע' מול ערי מגע? דרך חיים מבודדת עשויה להפוך לנורמלית יותר ב'ערים חכמות' המשתמשות בטכנולוגיה לקידום יעילות וניהול זרימה עירונית, כולל 'יחידות חברתיות' אנושיות. ערים לא מושפעות (סיאול בדרום קוריאה היא התוכנית) שואפות לצמצם מגע אנושי על ידי שימוש בשירות ללא מגע, כגון רובוטים הכנת והבאת קפה לשולחן שלך בבית קפה, חנויות בלתי מאוישות ואינטראקציות עתידיות עם פקידי ציבור המתוכננים להתקיים ב- metaverse. זה כביכול ימזער זיהומים, אבל באיזה מחיר ליחסים בעלי משמעות חברתית בקהילות? אנו מסתכנים במניעת מגיפה ויראלית עבור מגיפה נפשית.

לפעמים עבודה היא רק עבודה, ולא אמצעי להתבודדות עצמית. אם העבודה שלך משמעותית עבורך, אז יותר טוב. אבל עבודות כן מספקות כבוד ותחושת עצמיות. כאשר נשללה יכולתם של אנשים רבים להתפרנס, זה יכול היה לתרום לתחושת חוסר משמעות.

יונג הציע שדת יכולה לחסן אנשים מפני מגיפה נפשית באמצעות ערכים מוסריים ומנהיגות, אך היא אינה מהווה תחליף ליחסים טרנס-פרסונליים עם האלוהי - "חוויה פנימית, טרנסצנדנטית אשר לבדה יכולה להגן עליו מפני השקיעה בלתי נמנעת אחרת בהמונים. ". אמונה לבדה יכולה לספק משמעות המחמשת אותנו מפני היסטריה המונית. דת עלולה להיות אפקטיבית כשהיא קרובה מדי למדינה:

"החיסרון של אמונה כמוסד ציבורי הוא בכך שהיא משרתת שני אדונים: מצד אחד, היא שואבת את קיומה מיחסי האדם לאלוהים, ומצד שני, היא חייבת חובה כלפי המדינה".

הדת לא הצילה אותנו. כנסיות סגרו את דלתותיהן בחג הפסחא, כאשר נזכרת תחייתו של ישוע המשיח. חלק מהמאמינים מתו ללא טקסים אחרונים. מנהיגים דתיים מכל השכנועים מניחים בצד את הנושא של מחקר תאי עובר ומזוהה מצפון אינדיבידואלי מתוך כבוד לטוב הגדול יותר. בהמשך, הארכיבישוף מקנטרברי אמר לנוצרים שזה לא מוסרי לא להתחסן.

"חיסון מציל" הוטבע על ישו הגואל בריו דה ז'ניירו. אנשים ישבו במרחק של 2 מטרים זה מזה בקתדרלות וחיכו לחיסון, הן נס רפואי והן מעשה פולחני של שינוי ביו-רפואי. מסכות היו יותר מטוטמים במלחמת התרבות האחרונה, הן הפכו ללבוש של המאמינים, מאותתים על אמונה וצייתנות. הם סימלו קוד מוסרי המבוסס על הארכת חיים, לא על הבטחת מקומך בחיים שלאחר המוות. עד כמה שבכנסיות מריחות קטורת, הדת המתהווה מדיפה ריח של חיטוי ידיים.

החיבור הזה די עסוק בנצרות, למרות שאני לא באמת נוצרי. אבל הנצרות, או לפחות האמונה, הייתה מרכזית בתיאוריות של יונג על אינדיבידואציה עצמית. היא גם חיזקה את החברה ואת הקיום היומיומי שלנו במשך מאות רבות של שנים. אנחנו חסרי מיתוסים גדולים וללא ספק חיים בוואקום פוסט-דתי - האם זה עיצב את תגובתנו לקוביד? אם לא הנצרות, הפרשנות שלנו לה הפכה למיושנת בעולם הנוכחי. בהתחשב בתגובת הכנסייה במהלך קוביד, אנשים עשויים לתפוס את המנהיגים הרוחניים שלהם ככלים ריקים. כאשר כנסיות ומקומות תפילה אחרים סגורים כל כך הרבה זמן ובמהלך חגיגות חשובות, בני הקהילה עשויים לתהות מדוע הם בכלל צריכים לחזור.

שאלת יחסי אנוש ולכידות החברה היא שאלה דחופה. לא כולם יסכימו שחווינו היסטריה המונית בקנה מידה כמעט עולמי, אבל רובם יסכימו שאנחנו חלוקים מאוד בקווי שבר פוליטיים וחברתיים. הבידוד האנושי הופך אותנו לפגיעים להיסטריה המונית, אך גם למדינה ההמונית הניזונה מיחידות חברתיות מפורקות. כדי להתמודד עם הסכנה, עלינו לתת את הדעת על מערכת היחסים האנושית מנקודת מבט פסיכולוגית. לא ההשקפה הקרה והמחושבת של הפסיכולוג ההתנהגותי שמנבא, צופה ומעצב התנהגות, אלא קשרי החיבה והמשמעות האמיתית המתעוררים בחברה חופשית. היכן שהאהבה נעצרת, מתחילים כוח, אלימות וטרור.

ייתכן שהדמוקרטיה בנסיגה. אלים חדשים מרימים ראש. אנחנו מחליפים הילוך מעידן לעונה, עידן טכנולוגי חדש. במהלך חיי אחד עברנו מטלפון בקליט בודד במסדרון על חוט מתולתל, להודעות מוצפנות בטלפונים חכמים ו- wifi. תוך שני דורות עברנו מרדיו קריסטל לקשר עצבי. מה יהיה הבא? איך הטבע שלנו יתאים ויפגע מהתקדמות טכנולוגית חסרת תקדים בתקשורת ובאורח החיים?

וירוס חדש שיבש את ההנחות שלנו לגבי השליטה שלנו בטבע. לא היינו צנועים מול הטבע. החלטנו שיש משבר קיומי פוטנציאלי מתוך האינטרס האנושי שלנו, אבל אם הנגיף היה מחסל אותנו השמש עדיין תזרח מחר. האכזריות והאיוולת של התגובה למגיפה גרמו למשבר אמצע החיים הפוליטי והאידיאולוגי שלי. אני רוצה לצאת מהבחינה הזו של הטבע האנושי באמונה בשקיעה. אני רוצה להאמין שהאהבה מנצחת. הדרך בחלוקה היא לאמץ אמפתיה. כפי שאמרה חנה ארנדט, "סליחה היא הדרך היחידה להפוך את הזרימה הבלתי הפיכה של ההיסטוריה."

מעבר לאמפתיה, כדי להילחם במגפה נפשית אנו זקוקים למשמעות בחיינו. לא סולידריות מוחשית מלמעלה למטה, שחלמו מומחי תקשורת טכנוקרטיים, אלא יחסים, מטרה וערכים אמיתיים ובעלי משמעות חברתית. נעילות והגבלות מעכו בדיוק את מה שאנחנו צריכים כדי לפרוח כבני אדם כדי להתמודד עם מגיפה נפשית. כשהמשבר הזה מתרחק, סכנות אחרות נמשכות. לשחקנים רעים ולליברטריאנים פטרנליסטיים כאחד אין ענווה כשהם מנצלים את הטבע שלנו בחוצפה. אנחנו נפגעים מדחיפות, תעמולה ותשוקות שלנו. לטובת הקולקטיב, עלינו לתפוס מחדש משמעות וערכים כפרטים. 

"התנגדות למסה המאורגנת יכולה להתבצע רק על ידי האדם המאורגן היטב באינדיבידואליות שלו כמו המסה עצמה." ~ קארל יונג

פורסם מחדש מאת המחבר ערכת משנה



פורסם תחת א רישיון בינלאומי של Creative Commons ייחוס 4.0
עבור הדפסות חוזרות, נא להחזיר את הקישור הקנוני למקור מכון ברונסטון מאמר ומחבר.

מְחַבֵּר

לתרום היום

הגיבוי הכספי שלך ממכון בראונסטון נועד לתמוך בסופרים, עורכי דין, מדענים, כלכלנים ואנשים אחרים בעלי אומץ, שטוהרו ונעקרו באופן מקצועי במהלך המהפך של זמננו. אתה יכול לעזור להוציא את האמת לאור באמצעות עבודתם המתמשכת.

הירשם ל-Brownstone לקבלת חדשות נוספות

הישאר מעודכן עם מכון בראונסטון